 |
Санкхара сутта: Формирователи
|
|
|
|
АН 3.23
[Благословенный сказал]: Монахи, в мире есть три типа личностей. Какие три?
(1) Вот монахи, некий человек порождает болезненные телесные волевые формирователи, болезненные словесные волевые формирователи, болезненные умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются болезненные контакты. Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада.
(2) Другой человек порождает не-болезненные телесные, словесные, умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в не-болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-болезненные контакты. Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия1.
(3) Ещё другой человек порождает и болезненные, и не-болезненные телесные, словесные, умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в мире, который и болезненный и не-болезненный. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и болезненные и не-болезненные контакты. Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах.
Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире.
Это дэвы Мира Форм. См. АН 4.123.
Бахукара сутта: Полезен
АН 3.24
[Благословенный сказал]: Монахи, эти три личности полезны другому. Какие три?
|
|
|
(1) [Бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе. Этот человек полезен другому человеку.
(2) Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] пришёл к пониманию в соответствии с действительностью: Это страдание, и это источник страдания, и это прекращение страдания, и это путь, ведущий к прекращению страдания. Этот человек полезен другому человеку1.
(3) Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно2. Этот человек полезен другому человеку.
Таковы три личности, которые полезны другому. Я говорю вам, монахи, что для другого человека нет кого-либо более полезного, чем эти три личности. И также я говорю, что непросто отплатить этим трём личностям поклонами, вставанием перед ними, почтительным приветствием, подобающим обхождением, дарением им одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных.
Речь идёт о достижении вступления в поток.
Речь идёт о достижении полного просветления (арахантства).
Ваджирупама сутта: Алмаз
АН 3.25
[Благословенный сказал]: Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?
* тот, чей ум подобен открытой язве;
* тот, чей ум подобен молнии;
* тот, чей ум подобен алмазу.
(1) И каков, монахи, человек, чей ум подобен открытой язве? Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, то точно также некий человек склонен к злобе, проявляет злость, ненависть, и горечь. Об этом человеке говорится, что его ум подобен открытой язве.
|
|
|
(2) И каков человек, чей ум подобен молнии? Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью: Это страдание, и это источник страдания, и это прекращение страдания, и это путь, ведущий к прекращению страдания. Подобно тому как в кромешной тьме ночи человек с хорошим зрением мог бы увидеть формы, освещённые [вспышкой] молнии, точно также некий человек понимает в соответствии с действительностью: Это страдание, и это источник страдания, и это прекращение страдания, и это путь, ведущий к прекращению страдания. Об этом человеке говорится, что его ум подобен молнии1.
(3) И каков человек, чей ум подобен алмазу? Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Подобно тому, как нет ничего, что не мог бы разрезать алмаз, будь то самоцвет или камень, точно также за счёт уничтожения пятен для себя самостоятельно. Об этом человеке говорится, что его ум подобен алмазу.
Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире.
Прим. переводчика (SV): Здесь речь идёт явно о вступившем в поток (поскольку фрагмент ниже повествует об араханте). Встречается мнение, что метафора с молнией здесь описывает тот момент, когда практикующий якобы на краткое мгновение видит ниббану, и именно за счёт этого и становится вступившим в поток (подобная точка зрения основывается на поздней комментаторской традиции). Однако, на мой взгляд, данную метафору не следует понимать совсем уж буквально, и главная идея здесь заключается в самом противопоставлении кромешной ночи (неведение) и вспышки молнии (понимание). Эта же мысль подтверждается и в ряде других сутт, например, в АН 3.94, где вступление в поток описывается не как мгновенная вспышка, после которой опять наступает тьма а как восхождение солнца на рассвете (т.е. свет понимания рассеивает тьму неведения).
Севитабба сутта: Стоит общаться
АН 3.26
[Благословенный сказал]: Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?
|
|
|
Есть человек, с которым не стоит общаться, за ним не стоит следовать, и ему не стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить с уважением и почтением.
(1) И с каким человеком не стоит общаться, не стоит следовать за ним, и не стоит служить ему? Вот некий человек является низшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком не стоит общаться, служить ему.
(2) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему? Вот некий человек является таким же [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться, служить ему. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: Поскольку мы схожи в нравственном поведении, у нас случится беседа о нравственном поведении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в сосредоточении, у нас случится беседа о сосредоточении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в мудрости, у нас случится беседа о мудрости, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему.
(3) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением? Вот некий человек является высшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться? служить ему с уважением и почтением. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: Вот таким образом я исполню совокупность нравственного поведения, которую я ещё не исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности нравственного поведения, которую я уже исполнил. Я исполню совокупность сосредоточения? Я исполню совокупность мудрости, которую я уже исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности мудрости, которую я уже исполнил. Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением.
Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире. [И далее он добавил]:
Общается кто с низшими людьми, тот ниспадает.
Общается кто с равными к упадку не идёт.
Коль высшим людям служишь развиваешься ты быстро,
Поэтому иди за тем, кто лучше, чем ты сам.
|
|
|
