 |
Паньхапуччха сутта: Задавание вопросов
|
|
|
|
АН 5.165
Там Достопочтенный Сарипутта сказал: Друзья, когда кто-либо задаёт другому человеку вопрос, то он так делает по пяти причинам или же по одной из них. Каким пяти?
(1) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос из-за собственной тупости и глупости. (2) Тот, кто имеет порочные желания, движимый желанием, задаёт другому человеку вопрос. (3) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос, чтобы оскорбить [его]. (4) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос, потому что желает узнать. (5) Кто-либо задаёт другому человеку вопрос с мыслью: Если, будучи спрошенным мной, он ответит правильно, то это хорошо. Но если он ответит неверно, я дам ему правильное объяснение.
Друзья, когда кто-либо задаёт другому человеку вопрос, то он так делает по этим пяти причинам или же по одной из них. Друзья, я задаю другому человеку вопрос с мыслью: Если, будучи спрошенным мной, он ответит правильно, то это хорошо. Но если он ответит неверно, я дам ему правильное объяснение.
Ниродха сутта: Прекращение
АН 5.166
Там Достопочтенный Сарипутта сказал: Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить в прекращение восприятия и чувствования и выходить [из этого состояния]. Есть такая возможность. Но если он не достигает окончательного знания в этой самой жизни, [то тогда], переродившись среди некой группы созданных-из-разума [божеств], которые превосходят тех, что кормятся съестной едой1, он может [вновь] входить в прекращение восприятия и чувствования и выходить [из этого состояния]. Есть такая возможность.
Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи сказал Достопочтенному Сарипутте: Это невозможно, друг Сарипутта, не может быть такого, чтобы монах, переродившись среди некоей группы созданных-из-разума [божеств], которые превосходят тех, что кормятся съестной едой, мог бы [вновь] входить в прекращение восприятия и чувствования и выходить [из этого состояния]. Нет такой возможности.
|
|
|
И во второй раз, и в третий раз Достопочтенный Сарипутта сказал: Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить? Есть такая возможность. И в третий раз Достопочтенный Удайи сказал Достопочтенному Сарипутте: Это невозможно, друг Сарипутта. Нет такой возможности.
И тогда мысль пришла к Достопочтенному Сарипутте: Достопочтенный Удайи опроверг моё [утверждение] в третий раз, и ни один монах не выразил своего согласия со мной. Что если я подойду к Благословенному? И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и обратился к монахам: Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить? Есть такая возможность. Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи сказал Достопочтенному Сарипутте: Это невозможно, друг Сарипутта. Нет такой возможности.
И во второй раз, и в третий раз Достопочтенный Сарипутта сказал: Друзья, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить? Есть такая возможность. И в третий раз Достопочтенный Удайи сказал Достопочтенному Сарипутте: Это невозможно, друг Сарипутта. Нет такой возможности.
И тогда мысль пришла к Достопочтенному Сарипутте:?Даже когда я нахожусь в присутствии Благословенного, Достопочтенный Удайи опровергает моё [утверждение] в третий раз, и ни один монах не выражает своего согласия со мной. Буду просто молчать. И тогда Достопочтенный Сарипутта замолчал.
Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Удайи: Удайи, что именно ты понимаешь под группой [божеств], созданных-из-разума?
|
|
|
Учитель, это те дэвы, которые бесформенные, созданные-из-восприятия2.
Удайи, что ты такое говоришь, несведущий глупец? Ещё и считаешь, будто должен высказаться.
И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде: Ананда, и ты безучастно смотришь на то, как изнуряют старшего монаха? Неужто у тебя нет сострадания к старшему монаху, когда его изнуряют?
И тогда Благословенный обратился к монахам: Монахи, монах, совершенный в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, может входить в прекращение восприятия и чувствования и выходить [из этого состояния]. Но если он не достигает окончательного знания в этой самой жизни, [то тогда], переродившись среди некой группы созданных-из-разума [божеств], которые превосходят тех, что кормятся съестной едой, он может [вновь] входить в прекращение восприятия и чувствования и выходить [из этого состояния]. Есть такая возможность. Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.
Затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Упаване и сказал ему: Друг Упавана, они изнуряли другого старшего монаха, но мы не расспросили их. Не стоит удивляться, если сегодня вечером, когда он выйдет из затворничества, Благословенный сделает заявление на этот счёт, и он может обратиться к самому Достопочтенному Упаване, [чтобы тот отчитался]3. А я чувствую застенчивость.
И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний. Он сел на подготовленное сиденье и обратился к Достопочтенному Упаване:
Упавана, обладая сколькими качествами, старший монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и ценится ими?
Обладая пятью качествами, Учитель, старший монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и ценится ими. Какими пятью?
(1) Он нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.
|
|
|
(3) Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть.
(4) Он достигает без труда или проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.
(5) За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
Обладая этими пятью качествами, старший монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и ценится ими.
Хорошо, хорошо, Упавана! Обладая этими пятью качествами, старший монах мил и приятен его товарищам-монахам, а также уважается и ценится ими. Но если эти пять качеств отсутствуют в старшем монахе, то с чего бы его товарищам-монахам чтить, уважать, ценить, и почитать его? Из-за поломанных зубов, седых волос, и морщинистой кожи? Именно потому, что в старшем монахе есть эти пять качеств, его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят, и почитают его.
1.
Комментарий поясняет, что кормящиеся съестной едой? это божества кама-локи, Мира Чувств, а божества состоящие-из-разума? это брахмы Чистых Обителей, перерождённые джхановым умом.
2.
Удайи перепутал дэвов Бесформенного Мира (созданных-из-восприятия) с дэвами Мира Форм, которые являются созданными-из-разума.
3.
Комментарий поясняет, перефразируя: "Когда что-либо будет сказано Благословенным в отношении случившегося, ты должен дать некий ответ".
Чодана сутта: Порицание
АН 5.167
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: Друзья, монах, который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе пять вещей. Какие пять? (1) [Он должен настроиться]: Я буду говорить в подходящее время, а не в неподходящее. (2) Я буду говорить то, что является правдой, а не ложью. (3) Я буду говорить мягко, а не грубо. (4) Я буду говорить так, чтобы это приносило пользу, а не вред. (5) Я буду говорить с доброжелательным умом, а не когда питаю злобу. Монах, который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе эти пять вещей.
|
|
|
Правильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в неподходящее время и не беспокоят в подходящее время. Его упрекают ошибочно и не беспокоят за действительное. Его упрекают грубыми словами и не беспокоят мягкими. Его упрекают так, что это приносит вред, и не беспокоят так, что это приносит пользу. Его упрекают те, кто питают злобу, и не беспокоят те, у кого доброжелательный ум.
Друзья, когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление пятью способами: Друг, тебя упрекнули в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули грубыми словами, а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнул тот, кто питает злобу, а не тот, у кого доброжелательный ум. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление этими пятью способами.
Друзья, когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление пятью способами: Друг, ты упрекал его в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его грубыми словами, а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его, питая злобу, а не с доброжелательным умом. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами. И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой монах не вздумал упрекать [кого-либо] по ошибке.
Неправильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают в подходящее время и не беспокоят в неподходящее время. Его упрекают за действительное и не беспокоят по ошибке. Его упрекают мягкими словами и не беспокоят грубыми. Его упрекают так, что это приносит пользу, и не беспокоят так, что это приносит вред. Его упрекают те, у кого доброжелательный ум, а не те, кто питают злобу.
|
|
|
Друзья, когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить сожаление пятью способами: Друг, тебя упрекнули в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули за действительное, а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули мягкими словами, а не грубыми. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули так, что это приносит пользу, а не вред. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнул тот, у кого доброжелательный ум, а не тот, кто питает злобу. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами.
Друзья, когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление пятью способами: Друг, ты упрекал его в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его за действительное, а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его мягкими словами, а не грубыми. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его так, что это приносит пользу, а не вред. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его с доброжелательным умом, а не питая злобу. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление этими пятью способами. И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой монах задумался о том, чтобы упрекать [кого-либо] за действительное.
Беседа Будды с Сарипуттой
Друзья, человек, которого упрекают, должен быть утверждён в двух вещах:
* в правдивости,
* в не-злобе.
Если другие будут упрекать меня либо в подходящее время, либо в неподходящее; либо за действительное, либо по ошибке; либо мягко, либо грубо; либо так, что это приносит пользу, либо [так, что это приносит] вред; либо с доброжелательным умом, либо питая неприязнь мне всё равно нужно быть утверждённым в двух вещах: в правдивости и не-злобе.
Если я знаю: Во мне есть это качество, то я скажу ему: Оно существует. Это качество есть во мне. Если я знаю: Во мне нет такого качества, я скажу ему: Его не существует. Этого качества нет во мне.
[Благословенный сказал]: Сарипутта, даже хоть ты и говоришь им так, некие глупцы, что [сидят] здесь, не принимают с уважением то, о чём ты говоришь.
Учитель, бывает некие люди, лишённые веры, ушедшие из жизни домохозяйской в жизнь бездомную не благодаря вере, но с намерением обеспечить себе жизнь. Они коварные, лицемерные, обманчивые, неугомонные, чванливые, самовлюблённые, болтливые, беспорядочные в беседах, не охраняют дверей органов чувств, неумеренные в еде, не предаются бодрствованию, безразличные к аскетической жизни, не имеют глубокого почтения к тренировке, проживают в роскоши, апатичные, превосходящие других в своём падении, уклоняющиеся от своей обязанности [жить] в затворничестве, ленивые, лишённые усердия, с замутнёнными умами, не имеющие бдительности, несосредоточенные, с блуждающими умами, немудрые, тупые. Когда я говорю им так, они не принимают с уважением то, о чём я говорю.
Но, Учитель, есть представители клана, ушедшие из жизни домохозяйской в жизнь бездомную благодаря вере. Они не коварные, не лицемерные, не обманчивые, не неугомонные, не чванливые, не самовлюблённые, не болтливые, не беспорядочные в беседах. Они охраняют двери органов чувств, умеренные в еде, предаются бодрствованию, настроенные на аскетическую жизнь, имеют глубокое почтение к тренировке. Они не проживают в роскоши и не апатичны. Они не превосходят других в своём падении и не уклоняются от своей обязанности [жить] в затворничестве. Они усердные, решительные, осознанные, бдительные, сосредоточенные, с однонаправленными умами, мудрые, умные. Когда я говорю им так, они принимают с уважением то, о чём я говорю.
Сарипутта, оставь этих людей, которые лишены веры, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную не благодаря вере, но с намерением обеспечить себе жизнь немудрые, тупые. Но, Сарипутта, тебе следует обращаться к тем представителям клана, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную благодаря вере. Которые не коварные, мудрые, умные. Наставляй своих товарищей-монахов, Сарипутта! Наставляй своих товарищей-монахов, Сарипутта, [с такой мыслью]: Я сделаю так, что мои товарищи-монахи выйдут [за пределы] того, что является противоположным благой Дхамме, и укреплю их в благой Дхамме. Вот, Сарипутта, как ты должен тренировать себя.
|
|
|
