 |
Абхибхаятана сутта: Сферы преодоления
|
|
|
|
АН 8.65
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления1. Какие восемь?
(1) Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова первая сфера преодоления.
(2) Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова вторая сфера преодоления.
(3) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова третья сфера преодоления.
(4) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова четвёртая сфера преодоления.
(5) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова пятая сфера преодоления.
(6) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова шестая сфера преодоления.
(7) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова седьмая сфера преодоления.
(8) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: Я знаю, я вижу. Такова восьмая сфера преодоления.
|
|
|
Таковы, монахи, восемь сфер преодоления.
Комментарий поясняет, что преодоление означает преодоление различных качеств и объектов. По мнению Дост. Бодхи, эти восемь сфер являются предварительными этапами достижения медитативного восприятия тотальностей (касина).
Вимоккха сутта: Освобождения
АН 8.66
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь [медитативных] освобождений. Какие восемь?
(1) Вот [практикующий], обладая формой, видит формы. Таково первое освобождение.
(2) Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне. Таково второе освобождение.
(3) Вот [практикующий] настроен только на красивое. Таково третье освобождение.
(4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: безграничное пространство, [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Таково четвёртое освобождение.
(5) С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что сознание безгранично, [практикующий] входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Таково пятое освобождение.
(6) С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что здесь ничего нет, [практикующий] входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Таково шестое освобождение.
(7) С полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Таково седьмое освобождение.
(8) С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, [практикующий] входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Таково восьмое освобождение.
Таковы, монахи, восемь освобождений.
Патхама анариявохара сутта: Заявления (I)
|
|
|
АН 8.67
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь неблагородных заявлений. Какие восемь?
(1) Когда человек говорит о чём-либо как об увиденном им, хотя он [этого] не видел.
(2) Когда человек говорит о чём-либо как об услышанном им, хотя он [этого] не слышал.
(3) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощутил, хотя он [этого] не ощущал.
(4) Когда человек говорит о чём-либо как о познанном им, хотя он [этого] не познал.
(5) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, хотя он [это] видел.
(6) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, хотя он [это] слышал.
(7) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, хотя он [это] ощущал.
(8) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, хотя он [это] познавал.
Таковы восемь неблагородных заявлений.
Дутия анариявохара сутта: Заявления (II)
АН 8.68
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь благородных заявлений. Какие восемь?
(1) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не видел, когда он [действительно] этого не видел.
(2) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не слышал, когда он [действительно] этого не слышал.
(3) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не ощущал, когда он [действительно] этого не ощущал.
(4) Когда человек говорит о чём-либо как о том, чего он не познавал, когда он [действительно] этого не познавал.
(5) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он видел, когда он [действительно] это видел.
(6) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он слышал, когда он [действительно] это слышал.
(7) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он ощущал, когда он [действительно] это ощущал.
(8) Когда человек говорит о чём-либо как о том, что он познавал, когда он [действительно] это познавал.
Таковы восемь благородных заявлений.
Париса сутта: Собрания
АН 8.69
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь собраний. Какие восемь?
* (1) собрание кхаттиев,
* (2) собрание брахманов,
* (3) собрание домохозяев,
* (4) собрание отшельников,
* (5) собрание дэвов, управляемых четырьмя [божественными] царями,
* (6) собрание дэвов Таватимсы,
* (7) собрание Мары,
* (8) собрание Брахмы.
|
|
|
Я припоминаю, монахи, [как я] подходил к собранию, состоящему из многих сотен кхаттиев. Прежде я сидел там, беседовал, вёл разговоры. Я возник [там, будучи] похожим на них, и мой голос стал похож на их голос. Я наставлял, вдохновлял, воодушевлял, и радовал их беседой о Дхамме. И когда я вёл речь, они не распознали меня, но подумали: Кто это говорит дэва или человек? Наставив, вдохновив, воодушевив, и порадовав их беседой о Дхамме, я исчез, и когда я исчез, они не распознали меня, но подумали: Кто это только что исчез дэва или человек?
Далее, я припоминаю, монахи, [как я] подходил к собранию, состоящему из многих сотен брахманов, домохозяев, отшельников, дэвов, управляемых четырьмя [божественными] царями, дэвов Таватимсы, [тех, что] под Марой. [как я] подходил к собранию, состоящему из многих сотен [тех, что] под Брахмой. Прежде я сидел там, беседовал, вёл разговоры. Я возник [там, будучи] похожим на них, и мой голос стал похож на их голос. Я наставлял, вдохновлял, воодушевлял, и радовал их беседой о Дхамме. И когда я вёл речь, они не распознали меня, но подумали: Кто это говорит дэва или человек? Наставив, вдохновив, воодушевив, и порадовав их беседой о Дхамме, я исчез, и когда я исчез, они не распознали меня, но подумали: Кто это только что исчез дэва или человек?
Таковы, монахи, восемь собраний.
|
|
|
