 |
Дутия маранасати сутта: Осознанность к смерти (II)
|
|
|
|
АН 8.74
Однажды Благословенный пребывал в Надике в кирпичной зале. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи!
Да, Учитель! - отвечали те монахи. Благословенный сказал:
Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. И каким образом?
Вот, монахи, когда день подошёл к концу, и наступила ночь, монах рассуждает так: [Этой ночью] я могу умереть из-за различных причин: (1) Змея может укусить меня, или скорпион, или многоножка могут ужалить меня, и из-за этого я могу умереть. Это будет помехой для меня. (2) Я могу споткнуться и упасть, или (3) моя еда не переварится во мне, или (4) желчь станет спровоцированной, или (5) слизь станет спровоцированной, или (6) острые ветры во мне станут спровоцированными, или (7) люди нападут на меня, или (8) дикие духи нападут на меня, и я могу умереть. Это будет помехой для меня.
Этому монаху нужно рассуждать так: Есть ли во мне какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру? Если, рассмотрев [это], монах знает: Во мне есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру, то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.
Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на его одежде или голове, то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.
|
|
|
Но если, рассмотрев [это], монах знает: Во мне нет каких-либо плохих, неблагих качеств, которые не были бы отброшены, и которые могли бы стать помехой для меня, если я сегодня ночью умру, то тогда ему следует пребывать в этом самом восторге и радости, тренируясь днём и ночью в [развитии] благих качеств.
Но, когда ночь подошла к концу, и наступил день, монах [тоже] рассуждает так: [Этим днём] я могу умереть из-за различных причин: Змея может укусить меня, или скорпион или многоножка могут ужалить меня, и из-за этого я могу умереть дикие духи нападут на меня, и я могу умереть. Это будет помехой для меня.
Этому монаху нужно рассуждать так: Есть ли во мне какие-либо плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру? Если, рассмотрев [это], монах знает: Во мне есть плохие, неблагие качества, которые не были отброшены, и которые могут стать помехой для меня, если я сегодня днём умру, то тогда ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.
Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.
Но, если, рассмотрев [это], монах знает: Во мне нет каких-либо плохих, неблагих качеств, которые не были бы отброшены, и которые могли бы стать помехой для меня, если я сегодня днём умру, то тогда ему следует пребывать в этом самом восторге и радости, тренируясь днём и ночью в [развитии] благих качеств.
Когда, монахи, осознанность к смерти развита и взращена таким образом, она приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием.
|
|
|
Патхама сампада сутта: Совершенства (I)
АН 8.75
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь совершенств. Какие восемь?
* (1) совершенство в предприимчивости,
* (2) совершенство в защите,
* (3) совершенство в дружбе с хорошими друзьями,
* (4) жизнь по средствам,
* (5) совершенство в вере,
* (6) совершенство в нравственном поведении,
* (7) совершенство в щедрости,
* (8) совершенство в мудрости.
Таковы восемь совершенств. [И далее он добавил]:
Он предприимчивый в своих делах,
Их щедрость и заслуги [постоянно] возрастают.
Здесь тот же стих, что и в АН 8.54.
Дутия сампада сутта: Совершенства (II)
АН 8.76
(сутта аналогична АН 8.54, но только здесь Будда напрямую обращается к монахам, отсутствует пояснение "четырёх распылений богатства", и здесь более лаконичное вступление и завершение):
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти восемь совершенств. Какие восемь? И что такое совершенство в предприимчивости?
Таковы, монахи, восемь совершенств. [И далее он добавил]:
Он предприимчивый в своих делах,
Их щедрость и заслуги [постоянно] возрастают.
Иччха сутта: Желание
АН 8.77
(сутта идентична АН 8.61, но здесь чуть иное вступление):
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, Друг! - отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
Друзья, есть эти восемь типов личностей, существующих в мире. Какие восемь?
Алан сутта: Способный
АН 8.78
(cутта аналогична АН 8.62, но здесь чуть иное вступление и к монахам обращается Достопочтенный Сарипутта, а не Будда):
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, Друг! - отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
Друзья, обладая шестью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим. Какими шестью?
Парихана сутта: Упадок
АН 8.79
[Благословенный сказал]: Монахи, эти восемь качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик1. Какие восемь?
* (1) наслаждение работой,
* (2) наслаждение разговорами,
* (3) наслаждение сном,
* (4) наслаждение компанией,
* (5) отсутствие охраны дверей органов чувств,
|
|
|
* (6) отсутствие умеренности в еде,
* (7) наслаждение связанностью [с монахами и мирянами],
* (8) наслаждение в разрастании2.
Эти восемь качеств ведут к упадку монаха, который ещё ученик.
Монахи, эти восемь качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик. Какие восемь? Отсутствие наслаждения работой, охрана дверей, умеренность в еде, отсутствие наслаждения в разрастании. Эти восемь качеств ведут к не-упадку монаха, который ещё ученик.
Секха. Это все уровни благородных Учеников, кроме араханта, который является не-учеником (асекха).
Папанча - согласно Комментарию, это "разрастание" различных умственных идей посредством жажды, воззрений, самомнения.
Куситарамбха ваттху сутта: Основы для лени и зарождения усердия
АН 8.80
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти восемь основ для лени. Какие восемь?
(1) Бывает так, что монаху нужно сделать некую работу. Мысль приходит к нему: Мне нужно сделать некую работу. Пока работаю, моё тело устанет. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова первая основа для лени.
(2) Далее, монах выполнил некую работу. Мысль приходит к нему: Я выполнил некую работу. Из-за работы моё тело устало. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого? Такова вторая основа для лени.
(3) Далее, монаху нужно совершить путешествие. Мысль приходит к нему: Мне нужно совершить путешествие. Пока я путешествую, моё тело устанет. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого? Такова третья основа для лени.
(4) Далее, монах совершил путешествие. Мысль приходит к нему: Я совершил путешествие. Пока я путешествовал, моё тело устало. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого? Такова четвёртая основа для лени.
(5) Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: Я сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело стало уставшим и тягостным. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого? Такова пятая основа для лени.
|
|
|
(6) Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: Я сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело стало тяжёлым и тягостным, точно груда сырых бобов. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого? Такова шестая основа для лени.
(7) Далее, монах немного болен. Мысль приходит к нему: Я немного болен. Мне нужно прилечь. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого? Такова седьмая основа для лени.
(8) Далее, монах оправился от болезни. Вскоре после выздоровления мысль приходит к нему: Я оправился от болезни. Я только что оправился от болезни. Моё тело всё ещё слабое и тягостное. Почему бы мне не прилечь? И он ложится. Он не зарождает усердия для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова восьмая основа для лени.
Таковы восемь основ для лени.
Монахи, есть эти восемь основ для зарождения усердия. Какие восемь?
Бывает так, что монаху нужно сделать некую работу. Мысль приходит к нему: Мне нужно сделать некую работу. Во время работы мне будет непросто взяться за учение будд. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого? Он зарождает усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова первая основа для зарождения усердия.
Далее, монах выполнил некую работу. Мысль приходит к нему: Я выполнил некую работу. Во время работы у меня не было возможности взяться за учение будд. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого? Такова вторая основа для зарождения усердия.
Далее, монаху нужно совершить путешествие. Мысль приходит к нему: Мне нужно совершить путешествие. Пока я путешествую, мне будет непросто взяться за учение будд. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого? Такова третья основа для зарождения усердия.
|
|
|
Далее, монах совершил путешествие. Мысль приходит к нему: Я совершил путешествие. Пока я путешествовал, у меня не было возможности взяться за учение будд. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого? Такова четвёртая основа для зарождения усердия.
Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: Я сходил за подаяниями в деревню или город, но не получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело лёгкое и послушное. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого? Такова пятая основа для зарождения усердия.
Далее, монах сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько ему необходимо, грубой или же превосходной. Мысль приходит к нему: Я сходил за подаяниями в деревню или город, и получил столько еды, сколько мне необходимо, грубой или же превосходной. Моё тело сильное и послушное. Почему бы мне не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого? Такова шестая основа для зарождения усердия.
Далее, монах немного болен. Мысль приходит к нему: Я немного болен. Может статься, что моя болезнь [только] ухудшится. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого? Такова седьмая основа для зарождения усердия.
Далее, монах оправился от болезни. Вскоре после выздоровления мысль приходит к нему: Я оправился от болезни, только что оправился от болезни. Может статься, что моя болезнь [ещё] вернётся. Почему бы мне заранее не зародить усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого? Он зарождает усердие для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого. Такова восьмая основа для зарождения усердия.
Таковы восемь основ для зарождения усердия.
IV.
Осознанность
|
|
|
