 |
Патхама ахунеййя сутта: Достойный даров (I)
|
|
|
|
АН 8.57
[Благословенный сказал]: Монахи, обладая восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими десятью?
(1) Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением.
(3) У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.
(4) Он придерживается правильного воззрения и обладает правильной точкой зрения.
(5) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
(6) Он вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя? таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь. Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
|
|
|
(7) Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.
(8) За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
Обладая этими восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира.
Дутия ахунеййя сутта: Достойный даров (II)
АН 8.58
[Благословенный сказал]: Монахи, обладая восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими десятью?
(1) Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
|
|
|
(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением.
(3) Он зародил усилие. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.
(4) Он живёт в лесу. Он тот, кто затворяется в уединённых обиталищах.
(5) Он устранил неудовлетворённость [ведением святой жизни] и наслаждение [чем-либо]. Он одолевал неудовлетворённость каждый раз, как она возникала.
(6) Он устранил страх и трепетание. Он одолевал страх и трепетание каждый раз, как они возникали.
(7) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни.
(8) За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
Обладая этими восемью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира.
Патхама аттха пуггала сутта: Восемь личностей (I)
АН 8.59
[Благословенный сказал]: Монахи, эти восемь личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира. Какие восемь?
* (1) вступивший в поток,
* (2) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода вступления в поток,
* (3) однажды-возвращающийся,
* (4) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода однажды-возвращения,
* (5) не-возвращающийся,
* (6) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода не-возвращения,
* (7) арахант,
* (8) тот, кто практикует [путь] для достижения плода арахантства.
Эти восемь личностей, монахи, достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира. [И далее он добавил]:
|
|
|
Те четверо, что практикуют Путь,
Как и другие четверо, что получили Плод:
С праведным поведением Сангха эта,
Нравственна и мудра.
Для тех людей, дают что подаяния,
Для тех существ, что идут в поисках заслуг,
Мирской заслуги накоплений совершая
Дар этой Сангхе принесёт великий плод1.
Этот же стих содержится в СН 11.16
Дутия аттха пуггала сутта: Восемь личностей (II)
АН 8.60
(сутта идентична предыдущей АН 8.59, но здесь чуть другое первое четверостишие в стихе):
Те четверо, что практикуют Путь,
Как и другие четверо, что получили Плод:
Вот эти восемь личностей среди существ
И составляют Сангху, что превыше остальных.
II.
Чапала
Иччха сутта: Желание
АН 8.61
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти восемь типов личностей, существующих в мире. Какие восемь?
(1) Бывает так, что монах пребывает в уединении, живёт отдельно, и в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения1. Однако, он не может получить обретений. Из-за недостатка обретений он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения, но, не получая оных, он печалится и горюет. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.
(2) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Он получает обретения. Из-за этих обретений он становится опьянённым [ими], возрастает в беспечности, впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Получая их, он становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.
(3) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Он не получает обретения. Из-за недостатка обретений он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения, и, не получая оных, он печалится и горюет. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.
|
|
|
(4) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Тем не менее, он получает обретения. Из-за этих обретений он становится опьянённым [ими], возрастает в беспечности, впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Получая их, он становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] отпал от благой Дхаммы.
(5) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Однако, он не может получить обретений. Из-за недостатка обретений он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения, но, не получая оных, он не печалится и не горюет. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.
(6) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Он получает обретения. Из-за этих обретений он не становится опьянённым [ими], не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который побуждает себя, старается, прилагает усилия, чтобы получить обретения. Получая их, он не становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.
(7) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Он не получает обретения. Из-за недостатка обретений он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения, и, не получая оных, он не печалится и не горюет. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.
|
|
|
(8) Но, [бывает и так, что] когда монах пребывает в уединении, живёт отдельно, то в нём возникает желание обретений. Он не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Тем не менее, он получает обретения. Из-за этих обретений он не становится опьянённым [ими], не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Такой зовётся монахом, желающим обретений, который не побуждает себя, не старается, не прилагает усилий, чтобы получить обретения. Получая их, он не становится опьянённым и беспечным. Такой [монах] не отпал от благой Дхаммы.
Таковы эти восемь типов личностей, существующих в мире.
Комментарий поясняет, что речь идёт о четырёх монашеских необходимостях еде, лекарствах, жилье, и одежде.
Алан сутта: Способный
АН 8.62
[Благословенный сказал]: Монахи, (1) обладая шестью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим. Какими шестью?
Вот монах быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая этими шестью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим.
(2) Обладая пятью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим. Какими пятью?
Вот монах не улавливает быстро благие учения. Однако, он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая этими пятью качествами, монах способен [принести благо] себе и другим.
(3) Обладая четырьмя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим. Какими четырьмя?
Вот монах быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми четырьмя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим.
(4) Обладая четырьмя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе. Какими четырьмя?
Вот монах быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Однако, он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и он не понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Но, всё же, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми четырьмя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе.
(5) Обладая тремя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим. Какими тремя?
Вот монах не улавливает быстро благие учения. Однако, он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми тремя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим.
(6) Обладая тремя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе. Какими тремя?
Вот монах не улавливает быстро благие учения, но способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Однако, он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и он не понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. И, тем не менее, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми тремя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе.
(7) Обладая двумя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим. Какими двумя?
Вот монах не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Однако, он изучает значение учений, которые он удержал в уме, и он понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми двумя качествами, монах способен [принести благо] себе, но не другим.
(8) Обладая двумя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе. Какими двумя?
Вот монах не улавливает быстро благие учения и не способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он не изучает значение учений, которые он удержал в уме, и не понял смысл, Дхамму, и практику в соответствии с Дхаммой. И, тем не менее, он хороший оратор с хорошей манерой подачи. Он одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. Он тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Обладая вышеупомянутыми двумя качествами, монах способен [принести благо] другим, но не себе.
Санкхитта сутта: Вкратце
АН 8.63
И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:?Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным.
Вот так и бывает, когда некие глупцы обращаются ко мне с вопросами, но когда им была поведана Дхамма, они думают только о том, чтобы бегать за мной по пятам1.
Пусть Благословенный вкратце объяснит мне Дхамму! Пусть Счастливый вкратце объяснит мне Дхамму! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного.
Что ж, монах, в таком случае, вот как ты должен тренировать себя: Мой ум будет прочным и хорошо утверждённым внутренне. Возникшие неблагие состояния не будут завладевать моим умом. Вот как ты должен тренировать себя.
(1) Когда, монах, твой ум твёрд и хорошо утверждён внутренне, и возникшие неблагие состояния не завладевают твоим умом, то тогда [далее] ты должен тренировать себя так: Я буду развивать и взращивать освобождение ума доброжелательностью, сделаю его своим средством передвижения, сделаю его своим основанием, установлю его, буду упражняться в нём, и буду надлежащим образом осуществлять его. Вот как ты должен тренировать себя.
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью2.
(2-4) Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так:?Я буду развивать и взращивать освобождение ума состраданием? освобождение ума сорадованием? освобождение ума невозмутимостью, сделаю его своим средством передвижения, сделаю его своим основанием, установлю его, буду упражняться в нём, и буду надлежащим образом осуществлять его?. Вот как ты должен тренировать себя.
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью.
(5) Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: Я буду пребывать в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и недовольство в отношении мира. Вот как ты должен тренировать себя.
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью.
(6-8) Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует тренировать себя так: Я буду пребывать в созерцании чувств в чувствах, ума в уме, феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и недовольство в отношении мира. Вот как ты должен тренировать себя.
Когда это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то тогда тебе следует развивать это сосредоточение с направлением и удержанием ума [на этом объекте медитации]. Тебе следует развивать его без направления, но с удержанием. Тебе следует развивать его без направления и без удержания. Тебе следует развивать его с восторгом. Тебе следует развивать его без восторга. Тебе следует развивать его с сопровождающим его удобством. Тебе следует развивать его с сопровождающей его невозмутимостью.
Когда, монах, это сосредоточение было таким образом развито и взращено тобой, то когда ты идёшь, ты будешь идти в умиротворении. Когда ты стоишь, ты будешь стоять в умиротворении. Когда ты сидишь, ты будешь сидеть в умиротворении. Когда ты лежишь, ты будешь лежать в умиротворении.
Получив такое наставление от Благословенного, тот монах поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования. И тот монах стал одним из арахантов.
1Комментарий поясняет, что Будда уже давал наставления, но тот монах не прилагал усилий, а пребывал в беспечности. См. аналогичный эпизод в СН 47.3
Комментарий поясняет, что здесь имеется в виду, что вначале развивается мощная доброжелательность, потом выбирается иной объект медитации, на котором достигаются четыре джханы. Направление и удержание (витакка и вичара), а также восторг (пити) - это факторы, присутствующие в первой и второй джхане. Восторг прекращается в третьей джхане. Сосредоточение с удобством (сата-сахагата) - это третья джхана, а сосредоточение с невозмутимостью (упеккха-сахагата) - четвёртая джхана.
Гайясиса сутта: Гайя
АН 8.64
Однажды Благословенный пребывал возле Гайе на [холме] Гайясиса. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи!
Да, Учитель! - ответили те монахи. Благословенный сказал:
(1) Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, я воспринимал только свет, но я не видел форм1.
(2) Мысль пришла ко мне, монахи: Если я буду воспринимать свет, а также видеть формы, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным?. Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет, а также видел формы. Но, всё же, я не общался с этими божествами, не беседовал с ними, не вовлекался с ними в разговоры.
(3) Мысль пришла ко мне, монахи: Если я буду воспринимать свет и видеть формы, а также общаться с этими божествами, беседовать с ними, вовлекаться с ними в разговоры, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным. Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видел формы, а также общался с этими божествами, беседовал с ними, вовлекался с ними в разговоры. Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств.
(4) Мысль пришла ко мне, монахи: Если я буду воспринимать свет и видеть формы, общаться с этими божествами, беседовать с ними, вовлекаться с ними в разговоры, а также знать об этих божествах: Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным. Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видел формы, общался с этими божествами, беседовал с ними, вовлекался с ними в разговоры, и я также знал об этих божествах [следующее]: Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств. Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: После смерти здесь, эти божества переродились там в результате этой каммы.
(5) Мысль пришла ко мне, монахи: Если я буду воспринимать видение станет ещё более очищенным. Так, спустя некоторое время я знал об этих божествах: После смерти здесь, эти божества переродились там в результате этой каммы. Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: В результате этой каммы, эти божества существуют [здесь, питаясь] такой-то едой и переживают такое-то удовольствие и боль.
(6) Мысль пришла ко мне, монахи: Если я буду воспринимать видение станет ещё более очищенным. Так, спустя некоторое время я знал об этих божествах: В результате этой каммы, эти божества существуют [здесь, питаясь] такой-то едой и переживают такое-то удовольствие и боль. Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: В результате этой каммы эти божества имеют срок жизни такой-то длины.
(7) Мысль пришла ко мне, монахи:?Если я буду воспринимать... видение станет ещё более очищенным?. Так, спустя некоторое время... я знал об этих божествах:?В результате этой каммы эти божества имеют срок жизни такой-то длины?. Но, всё же, я не знал, жил ли я [сам] с этими божествами прежде [в прошлых рождениях], или же нет.
(8) Мысль пришла ко мне, монахи: Если я буду воспринимать видение станет ещё более очищенным. Так, спустя некоторое время я знал о том, жил ли я [сам] с этими божествами прежде [в прошлых рождениях], или же нет2.
Покуда, монахи, моё знание и видение в отношении дэвов с его восемью гранями не было тщательно очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда моё знание и видение в отношении дэвов с его восемью гранями было тщательно очищено, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Знание и видение возникли во мне: Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования.
Комментарий поясняет, что речь идёт о развитии сверхспособности божественного глаза.
Комментарий поясняет, что в тексте упоминается не только способность божественного глаза, но и ряд других сверхспособностей и знаний, как, например, знание прошлых жизней, чтение умов других существ, знание работы механизма каммы и т.д. Однако, здесь перечислены далеко не все знания и способности Будды, а только те, что упомянуты.
|
|
|
