 |
Другие упражнения Вэй-дань
|
|
|
|
Имеется и много других комплексов Вэй-дань, созданных последователями Бодхидхармы. В этом разделе будут представлены наиболее распространенные. Это последовательность «открытых ладоней», в результате занятий которыми энергия направляется в кончики пальцев, движущиеся упражнения для координации дыхания с движениями рук, ног, туловища и комплекс «спокойных форм», который используется для развития выносливости и гибкости.
ОТКРЫТЫЕ ЛАДОНИ
Первая ступень
Сжигать дерево (рис. 2.36).
Исходное положение «Стоять столбом». Перед этим упражнением расслабиться. Поставив ноги на ширину плеч, неплотно сжать зубы, приоткрыв немного рот, прижать язык к нёбу. Руки сжать в кулаки. Большие пальцы направить в сторону бедер. На выдохе напрягать кулаки, оттягивая большие пальцы как можно больше вверх.
Плечи расслаблены, грудь естественная. Дыхание — низом живота.
Максимальное количество повторений — 80 за один цикл.
Рис. 2.36
Руками давить вниз (зажечь огонь) (рис 2.37). Исходное положение то же.
Ладони расположены параллельно полу. На каждый выдох с напряжением давить основаниями ладоней вниз, максимально отгибая пальцы вверх.
Цикл включает в себя 80 повторов бел расслабления.
Упражнение закончить мысленным расслаблением рук, как бы удлиняя их. Ци концентрируется в запястьях.
Рис. 2.37
Толкать ладонями вперед (собрать энергию Инь) (рис. 2.38). Исходное положение то же, что и в предыдущем упражнении. Ладони, расположенные перед лицом, на выдохе с напряжением отодвигают воображаемое препятствие перед собой. Большой и указательный пальды ладоней сложены треугольником. Взгляд направлен на треугольник перед собой. Выполнять это упражнение 80 раз, после этого расслабиться.
|
|
|
В воображении стараться мысленно удлинять руки. Сконцентрировать силу в пальцах.
Рис. 2.38
Держать вытянутые руки (весы) (рис. 2.39). Исходное положение то же самое. Представив себя стоящим в узком коридоре, мысленно распределить по центральной линии вес между руками в груди. С каждым выдохом мысленно поднимать с напряжением, ладони (как будто поднимая груз), одновременно пальцами мысленно, протыкать воображаемые стены коридора.
Упражнение увеличивает силу предплечий. Количество упражнений такое же, что и в предыдущем.
Рис. 2.39
Закрывать и раскрывать, ладони (расплавить огнем металлическнй шар) (рис. 2.40). Обе руки ладонями с усилием сдавливают, в воображении, шар перед грудью. Большие пальцы касаются тела, упираясь в грудь.
На вдохе руки раскрываются. На выдохе ладони сжимают шар. Легкие синхронно с движением рук делают вдох-выдох. Локти неподвижны и расположены на одном уровне. Движение осуществляется лишь кистями рук. Выполнять 80 раз.
Рис. 2.40
Удерживать поднятые руки (огонь прожигает стены) (рис. 2.41).
Исходное положение то же, что и в предыдущем упражнении. Ладони направлены пальцами вверх. Мысленно с силой раздвигать стены воображаемого коридора. Большой палец отогнут и направлен к голове.
Ци концентрируется в предплечьях и запястьях рук. Выполнять 80 раз.
Рис. 2.41
Подняв руки вверх, удерживать потолок (жечь огнем) (рис. 2.42). Подняв руки вверх, соединить большой и указательный пальцы, образовав треугольник. Направив, взгляд сквозь треугольник вверх, на вдохе, сжать зубы. На выдохе, раскрыв рот, с усилием отодвигать, в воображении, давящий на вас потолок. Выполнять 80 раз.
В этом упражнении следует прогнуться назад в пояснице.
Рис. 2.42
Опустить вниз руки (колодец или качать воду из земли) (рис. 2.43). Исходное положение: стиснув зубы, согнуться в пояснице до 90°. Руки тяжелые, свисают вниз.
|
|
|
На выдохе еще больше согнуться в пояснице и на вдохе прийти в исходное положение.
Дыхание частое. Выполнять это упражнение следует минимум 50 раз.
Рис. 2.43
Вторая ступень
Стоять, напрягаясь, в стойке «Лук и стрела» (подняв воду, вскипятить ее) (рис. 2.44). Исходное положение: правая позиция «Лук и стрела». Пальцы левой руки расположены перед лбом, ладонью как бы отодвигая от головы препятствие. Поясница скручена вправо. Взгляд направлен на левую щиколотку. Правая рука сзади на пояснице, запястье ее чуть согнуто.
Корпус не распрямлять выше 90°. Удерживать эту позу выполняя вдох и выдох на протяжении 80 раз. То же упражнение выполнять в левую сторону.
Рис. 2.44
Держать поднятый кулак в стойке «Лук и стрела» (разогреть кровь огнем) (рис. 2.45). Исходное положение правая позиция «Лук и стрела». Подняв правое предплечье вверх, а левое опустив вниз, стоять, сжимая кулаки и предплечья 80 раз. Взгляд направлен на правое предплечье. То же упражнение выполнить в левую сторону.
Рис. 2.45
Стоять в стойке левый «Лук и стрела» с подпирающей ладонью (использовать силу Земли, подпереть потолок) (рис 2.46). Исходное положение: левый «Лук и стрела».
Правая рука, поднятая вверх, ладонью как бы отодвигает потолок. Левая рука вытянута вдоль левой ноги. В воображении обе руки мысленно удлиняются. Взгляд направлен прямо вперед. Выполнять это упражнение в правую и левую стороны по 80 раз.
Рис. 2.46
Приседать, пряча дыхание или укрепляя корни, растить дерево из Земли (рис. 2.47). Исходное положение, как в упражнении 1. Поднявшись на полупальцы, максимально раздвинув колени в стороны, медленно на выдохе приседать, не опускаясь на пятки вниз, на вдохе подниматься вверх, не меняя позиции ног. В воображении представлять, как будто Вас тянут за макушку вверх. Выполнять 80 раз.
Рис. 2.47
Дыхание инь (зажечь «котел» желудка) (рис. 5.48).
Исходное положение «высокий всадник». Руки расположены сзади за спиной на пояснице. Правая рука сжата в кулак. Левая рука обхватывает кольцом правое запястье, одновременно тело немного оседает вниз, колени согнуты. Взгляд направлен вперед. Стоять, выполнив 80 дыханий.
|
|
|
Женщины выполняют упражнение так же, только меняют местами руки (правая рука обхватывает левое запястье).
Рис. 2.48
Отжиматься на пальцах (вспахать землю металлом и огнем) (рис. 2.49). Исходное положение «стойка на пальцах». На выдохе, не изменяя положения тела, согнуть локти, перенеся вес на пальцы. На вдохе принять исходное положение. Выполнять упражнение 80 раз.
Железный мост (рис. 2.50). Вытянитесь, держа тело прямо как бревно, затылком опираясь на один стул, а ступни ног расположив на другом. Руки положите на бедра.
Дыхание естественное. Удерживайте это положение от 30 с до 2 мин.
Рис. 2.50
Пахать землю головой (рис. 2.51). Это упражнение представляет собой антипод предыдущего, с той лишь разницей, что корпус слегка выгибается вверх и опирается на лоб и носки ног. Руки расположены сзади на пояснице.
Удерживайте это положение от 30 с до 2 мин.
Закончив комплекс, примите вертикальную стойку «Стоять столбом» и выполните последовательно расслабление всего тела.
Рис. 2.51
Удерживать небо (рис 2.52). Исходное положение, как при отжимании на ладонях. На вдохе, оперевшись на левую руку, отжаться от пола, удерживая тело в положении «Стоять на одной руке», только на двух точках опоры: на стопе и левой ладони. Правой рукой, вытянув ее вверх ладонью, как бы удерживать в воображении надвигающуюся на вас каменную плиту. Стоя на pуке отжаться, затем, поменяв руки и положение тела, выполнить упражнение в противоположную сторону. Выполнять это упражнение следует, постепенно увеличивая количество отжиманий и доведя их до 80.
Рис. 2.52
Упражнения в движении
Формы в движении способствуют координации мышц, развивают мускулатуру, разрабатывают суставы, а также спину. Эти формы являются новым развитием Цигун и были созданы после того, как люди почувствовали, что упражнения Бодхидхармы слишком выделяют руки в ущерб остальному телу. Практикуя, повторяйте каждое упражнение от 5 до 10 раз.
|
|
|
Упражнение 1. Исходное положение — вертикальная стойка, ноги на ширине плеч, руки, сжатые в кулаки, свободно висят вдоль тела.
Упражнение 2. (рис. 2.53) Станьте прямо, руки по бокам, ноги на ширине плеч. Наклонитесь вперед и коснитесь пола кончиками пальцев, колени выпрямлены. Затем вернитесь в исходное положение. Выдох — наклоны, вдох — выпрямление.
Рис. 2.53
Упражнение 3 (рис. 2.54) Станьте прямо, ладони навстречу друг другу перед грудью, выдыхая, сведите их почти до касания, вдыхая, разведите их. Сжимая ладони, воображайте энергию, текущую в ладони, образующие круг.
Рис. 2.54
Упражнение 4 (рис. 2.55). Выдыхая, толкайте одной ладонью прямо над головой, другой ладонью — вниз за спиной. Меняй положение рук, вдохните и расслабьтесь.
Рис. 2.55
Упражнение 5 (рис 2.56) Сцепите руки за спиной Вдыхая, выпячивайте грудь, выдыхая, расслабляйтесь.
Рис. 2.56
Упражнение 6 (рис. 2.57) Станьте прямо, руки свободно висят по сторонам. Сочетая с дыханием, вращайте плечи 10 раз в одну сторону и 10 в другую. Не имеет значения, при вращении в какую сторону делать вдох.
Рис. 2.57
Упражнение 7. В полуприсяде сцепите кисти за спиной и вращайте тело из стороны в сторону. Выдыхайте, поворачиваясь в сторону, и вдыхайте, глядя вперед.
Упражнение 8 (рис 2.58). В полуирисяде руки в стороны, локти согнуты. Вдыхая, поворачивайте ладони вверх и поднимайте их. Выдыхая, разверните их и давите вниз.
Рис. 2.58
Упражнение 9 (рис 2.59). Наклонитесь вперед. Вдыхая, коснитесь тыльными сторонами кистей пола перед собой. Выдыхая, увеличивайте прогиб, давя на шею сзади ладонями.
Рис. 2.59
Упражнение 10 (рис. 2.60) Станьте прямо, руки вытяните вперед ладонями вверх. Выдыхая, поверните ладони вниз и присядьте, сгибая колени. Вдыхая, поверните ладони вверх и поднимитесь.
Рис. 2.60
Упражнение 11 (рис. 2.61) Расставьте ноги пошире в пределах чувства удобства. Перенесите большую часть веса на левую ногу и одновременно повернитесь налево, поднимая левую руку по диагонали вверх, ладонь смотрит наружу и вверх, а пальцы правой руки вытянуты в противоположном направлении. Представьте обе руки как одно целое, как одну прямую линию. Затем повернитесь, перенося вес на правую ногу, поднимая правую руку по диагонали вверх, ладонь вверх и наружу, пальцы левой руки вытянуты в противоположном направлении. Выдыхайте, когда вытягиваетесь, и вдыхайте, меняя стороны.
Рис. 2.61
Глава 3. Нэй-дань
Введение
Нэй-дань буквально означает «внутренний элексир».
|
|
|
Это метод тренинга, в котором Ци генерируется внизу живота (нижний даньтянь) и в конечном счете ведет к изменению уровня сознания. Как объяснялось раньше, когда мышцы упражняются, Ци и кровь накапливаются в соответствующей части тела. Когда затем мускулы расслабляются, каналы широко открываются и позволяют накопленной энергии истекать из этой области и циркулировать по всему телу. Такие упражнения называются Вэй-дань и обсуждались в предыдущей части. Однако другой результат получается, когда такие же упражнения выполняются на фоне сосредоточения внизу живота, на центре даньтянь.
Энергия, накапливаемая внизу живота, может быть проведена волевым усилием вокруг всего тела по кругу, образованному главными каналами ду-май, жэн-май и чун-ман, которые расположены сзади и впереди туловища. Это называется Малая циркуляция. Но эта энергия может быть проведена и через все тело по двенадцати Ци-каналям. Это называется великой циркуляцией.
Нэй-дань — очень древний метод. Первоначально, судя по буддистским и лаосским письменным памятникам, он использовался для содействия физическому и духовному здоровью, как это происходит и сейчас. Медитации обучались буддистские и даосские монахи, а также небольшое количество обычных людей, часто больных и пытавшихся возвратить себе здоровье
Предположительно в XII веке был создан Даосский воинский стиль, основанный на использовании той мощи, которую дает Нэй-дань.
Хотя дыхательные техники, используемые в Нэй-дань, и отличаются от буддистских, принципы их одинаковы.
Чан-Санг-Фэн, как полагают, был основателем стиля Тайцзицюань, к которому он пришел в результате долгой боевой практики в горной местности Удан на юге китайской провинции Хубэй. С того времени на основе принципов Удан развились несколько других Нэй-дань-стилей, таких как Ба-гуа, Син И, Лиу-хо-ба-фа и другие. Все школы этого направления должны были привести человека в состояние естественности и единства с окружающим миром. Исходя из этого принципа всякий, кто совершал нападение и провоцировал конфликт, нарушал это единство и равновесие и как чужеродный элемент был обречен на гибель.
Идеалом Тайцзицюань служит гармоническое равновесие тела, духа и разума человека, а в основу его положены принципы:
1) превращения семени в жизненную энергию;
2) превращения жизненной энергии в духовность;
3) превращения духовности в пустоту, что, впрочем, можно сказать обо всех школах воинского искусства.
Основные принципы всех мягких стилей в основном сводятся к следующему:
1. Непрерывность и взаимосвязанность движений, сменяющих друг друга.
2. Плавность и округлость движений
3. Своевременное расслабление, позволяющее «двигаться, будучи в покое, и будучи в покое, оставаться настороже».
Все тело должно быть мягким шлангом, наполненным энергией Ци.
4. Гармония «внешнего и внутреннего». К «внешнему» относятся движения рук, ног, бедер… К «внутреннему» — контроль дыхания, разума и воли, т. е. «внутреннее движение».
5. Сочетание «мягкости и твердости», при котором мягкость и расслабленность порождают предельную жесткость в момент удара или блока.
«Корень сокровенной пружины произрастает из сердца» (сокровенная пружина — синоним пути — дао) — такая фраза неоднократно повторяется всеми мастерами ушу.
Передвижения в Тайцзицюань основано на пяти формах в соответствии с теорией пяти первоэлементов.
Основные принципы другой школы — Ба-гуа — не только перекликаются с Тайцзицюань, но как бы служат ее развитием.
Особенность Ба-гуа-чжан — в движении по кругу и в спиралевидных вращениях по трем уровням. Весь арсенал приемов строится на использовании комбинаций семи звериных стилей: Змеи, Аиста, Льва, Дракона, Обезьяны, Ястреба и Медведя. Основные принципы сводятся к следующему:
1. Покой в движении, движение в покое.
2. Неторопливость в быстрых действиях, быстрота в медленных.
3. Сила через податливость и мягкость, податливость и мягкость — через силу.
4. Естественность — через неестественность, сверхъестественность — через естественность.
5. Размеренность — во всем, все — в размеренности.
Третьей великой школой мягкого внутреннего направления считается Син И (направленная воля).
В «Подлинной истории Школы Син И» Чжан Юна сказано:
«В период заката династии Мин и воцарения Цин к востоку от реки Бу жил знатный человек по имени Цзи Цикэ, по прозвищу Лунфэн (дракон-вихрь), мастер фехтования на длинных копьях. Он странствовал по Поднебесной, посещая знаменитых мастеров воинских искусств, пока не дошел до Горы Чжуанань. Там у одного мастера он и нашел «Пособие по пяти стилям кулачного боя» Юэ Фэя, ясное по мысли и драгоценное по содержанию». Впоследствии свои познания Лунфэн передал через поколения, и так они пришли к нынешним мастерам школы Син И.
В отличие от Ба-гуа-чжан, где приложение силы идет по горизонтали за счет энергии скручивания и раскручивания, в Син И сила прикладывается по вертикали в трех уровнях и движения характеризуются большей жестокостью. Практическая ценность этого стиля настолько очевидна, что долгое время странствующие по Китаю купцы набирали охрану из бойцов стиля Син И.
Технический арсенал школы рассматривается через призму пяти первоэлементов и взаимосвязей:
1) расщепление (считается, что энергия удара в этой комбинации резко поднимается вверх и опадает, как при рубке дров);
2) пробивание (энергия проходит стадии расширения и сужения;
3) бурав (энергия изливается ввинчивающейся струей):
4) глушение (энергия исторгается подобно выстрелу из ружья);
5) пересечение (энергия изливается в ударе вперед по дугообразной траектории).
Принцип движения Син И — «волна, бьющая о берег».
Тактика основана на четырех действиях: подъеме (изготовке), ввинчивании в оборону, приседаний, повороте.
Множественные системы из десятков движений подразделнются на 12 различных звериных стилей: Дракона, Тигра, Обезьяны, Лошади, Ящерицы, Петуха, Ястреба, Змеи, Орла, Медведя, Ласточки и Устрицы.
Тигр смел при нападении, дракон силен в защите, обезьяна способна влезать на гору, лошадь искусно лягает ногами, черепаха обладает бойцовскими качествами, сокол хватает добычу, медведь обладает силой вертикальной спины, змея обладает энергией для вырывания травы, ястреб стрелой рвется в небо и камнем падает вниз, ласточка в полете ловко срезает углы (по отношению к воде).
Знание всех 12 стилей было обязательным. При встрече с противником это позволяло сообразно с его возможностями и теорией пяти первоэлементов дать отпор в выгодном стиле с использованием типа связи и свойств элемента.
Пять первоэлементов соответствуют технике ударов кулаков в Син И (рис. 3.1): рубящий кулак, отражающий, сверлящий, пушечный и поперечный.
Рис. 3.1. Схема ударов кулаком в Син И
Философская база Син И в точности соответствует доктринам тайцзи багуа и базируется, как и они, на «Книге перемен» в даосской философии.
Уданское направление ушу считало, что существует «внешнее движение» (Вэй-дань) и «внутреннее движение» — движение в воображении (Нэй-дань). Учащиеся воспроизводят лишь внешнюю форму. Но каждое действие многогранно, и суть этого действия можно объяснить и понять на многих уровнях Поэтому мастер ушу воспроизводит те же действия, но с глубоким пониманием происходящего на другом, более высоком уровне. Движения в уданском ушу ровные и плавные, принцип: мягким побеждай жесткое.
Основные четыре гимнастики уланского направления: «Рыбьи ворота», «8 изломов», «Великое единство 5 стихий», «9 дворцов, 18 ног».
В Эмэйских горах в провинции Сычуань расположены как буддийские, так и даосские монастыри, где и сформировались Эмэйпай (эмэйское направление ушу), включающие в себя свыше 60 различных стилей, объединившие все лучшее как буддийского, так и даосского направления.
В течение прошедших столетий как Шаолинский гунфу, так и тайцзи сохраняли и развивали свои стили, опираясь на Цигун Вэй-дань и Нэй-дань.
Это продолжалось до конца XIX и начала XX века, когда Шаолинский гунфу и тайцзи были раскрыты для широкой публики и приверженцы воинского искусства стали практиковать как Нэй-дань, так и Вэй-дань.
Читатель должен знать, что кроме Шаолиньского гунфу и тайцзи существовало множество других популярных стилей Вэй-дань и Нэй-дань — как воинских, так и оздоровительных. Тем не менее большинство этих стилей исчезли, а стили, которые мы упоминали выше, доминировали по вызываемому интересу. Многие из оздоровительных систем не используют даньтянь как источник Ци, но используют другие точки каналов ду-май и жэнь-май, такие как солнечное сплетение или точка между бровями.
Энергия в таком случае генерируется благодаря сосредоточению на выбранной точке, а не через движение мышц низа живота. Эти медитационные системы находятся за пределами задач этой книги и далее обсуждаться не будут.
В сравнении с Вэй-дань Нэй-дань имеет как преимущество, так и недостатки. К недостаткам относятся следующие.
Во-первых, Нэй-дань требует более значительного периода времени для того, чтобы ощутить Ци в даньтяне, чем для того, чтобы почувствовать энергию в локальной области при использовании Вэй-дань.
Во-вторых, Нэй-дань требует инструкций более квалифицированного мастера, чем Вэй-дань. Обычно прогресс в занятиях Вэй-дань пропорционален пониманию основных принципов и форм упражнения. В Нэй-дань из-за трудности ощущения Ци ученик нуждается в советах мастера и в анализе своих ощущений, для того чтобы постепенно продвигаться вперед шаг за шагом.
В-третьих, Нэй-дань требует больше терпения и спокойствия ума, чем Вэй-дань.
В-четвертых, требуется больше осторожности и помощи от мастера, чтобы избежать неконтролируемых последствий, так как упражнения Нэй-дань генерируют очень большое количество Ци, которая начинает циркулировать в жизненных каналах ду-май и жэн-май; некоторое количество этой Ци может застаиваться в укромных местах этих каналов. Циркуляция Ци может выйти из-под контроля, энергия направится в незапланированный канал и останется в полостях этого канала. Этот «остаток» Ци может стать опасным, если занимающийся не знает, как с ним поступить.
С другой стороны, Нэй-дань обладает рядом преимуществ перед Вэй-дань.
Во-первых, Нэй-дань учит осознанию циркуляции Ци и развивает эту циркуляцию по телу более полно, что приносит органам значительно большую пользу, чем Вэй-дань. Как читатель уже знает, Вэй-дань дает возможность управлять Ци на местном уровне и поэтому польза ограничивается каким-либо специальным органом.
Во-вторых, занимающийся Нэн-дань не имеет риска «рассеяния энергии», так как он не строит мускулатуру тела, исключая мышцы живота (область даньтяня), и если он занимается Нэй-дань несколько лет, он начинает использовать даньтянь естественно и непрерывно.
В-третьих, сила с использованием Ци Нэй-дань гораздо более эффективна, чем сила, развившаяся с помощью Вэй-дань.
Однако занимающиеся ушу практикуют и Вэй-дань и Нэй-дань. Нэй-дань грубо можно разделить на Буддистский и Даосский стили. Главное различие заключается, во-первых, в расстановке акцента тренинга. Буддисты выделяют поднятие Ци (Ян-Ци), при котором избыток Ци возникает за счет глубокого успокоения и концентрации с целью достижения просветления. В Китае этот способ собирания Ци через спокойствие называется «сидячая медитация».
В Даосской практике, между тем, используется дыхание даньтянь, чтобы создать Ци и делать ее сильнее и сильнее. Это называется укреплением Ци. После того как Ци накоплена, даосс проводит ее по всему телу посредством своей воли. Это называется транспортировкой Ци или циркуляцией Ци. Этот вид Даосского Цигуна означает мастерство перемещения Ци.
Во-вторых, в практике Ци-тренинга буддисты используют естественное дыхание, при котором живот втягивается на выдохе и выпячивается на вдохе (диафрагменное дыхание), в то время как даоссы применяют обратное дыхание — парадоксальное дыхание, при котором живот втягивается на вдохе и выпячивается естественным образом на выдохе. Возможно, это предохраняет от использования непосвященными даосского Нэй-дань в воинских искусствах и не позволяет обнаружить, что легче проявить внутреннюю силу вовне, когда даньтянь расширен на выдохе.
Принципы Нэй-дань
Название даньтянь означает «поле элексира» или «море Ци» и рассматривается в качестве первоначального источника индивидуальной энергии, так как эмбрион использует именно низ живота для получения питания и кислорода из организма матери. После того как ребенок родился, он продолжает дышать низом живота еще в течение нескольких лет, постепенно перемещая акцент дыхания все выше и выше по туловищу, так что к концу детства люди уже воспринимают себя как дышащих грудью и фактически теряют контроль над мышцами брюшной полости.
В практике Нэй-дань происходит возврат к эмбриональному методу дыхания. По крайней мере, фокус дыхания возвращается в даньтянь, который рассматривается как источник Ци.
Даньтянь называется также «печь» (что отражает связь с даосской алхимической традицией), в которой может быть зажжен «огонь энергии».
В своих трактатах даоссы, подчеркивая важность даньтяня и регулируемого дыхания, рекомендовали использование даньтяня так же, как если бы Вы были эмбрионом. Эта идея иногда реализуется в даосском искусстве через медитацию на мысленном представлении ребенка над головой.
«Эмбрион возникает из укрытой или неразвитой Ци. Ци возникает из модулированного дыхания эмбриона. Когда Ци входит в тело, — это жизнь. Когда Дух покидает тело и зародыш распадается, — это смерть. Знание Духа и Ци дает возможность долгой жизни. Защищайте и питайте воображаемый эмбрион, чтобы создать Дух и Ци. Когда Дух движется, и движется Ци. Когда Дух останавливается, останавливается и Ци. Чтобы обрести долгую жизнь, Дух и Ци должны взаимодействовать. Когда Сердце (Ум) не рассеяно, ни одна мысль не может ни прийти, ни уйти. Когда мысли не приходят и не уходят, проявляется сущность. Верный путь достичь этой цели — упорный труд».
(отрывок из древнего даосского трактата)
Благодаря тысячелетней практике китайцы открыли, что можно так развить мышцы брюшной полости, что в ней за счет эмбрионального дыхания возникает мощный поток Ци.
Это упражнение называется «Назад в детство»: когда мышцы какой-то области упражняются, то нервы и Ци-каналы начинают аккумулировать энергию, производимую благодаря этому упражнению. Этот вид генерации и накопления энергии называется «Зажигание огня». Благодаря концентрации ума на этой активности процесс усиливается. Позднее было обнаружено, что в упражнении «Зажигание огня» дыхание должно быть скоординировано с непрерывным движением мышц живота. Это регулярное дыхание также помогает медитирующему сосредоточить на упражнении свой ум.
Поскольку в китайской медитации даньтянь — это исток циркуляции Ци, начальный тренинг затрагивает в основном это место. Первое, чем следует овладеть, — это мышцы брюшной полости, расширяющиеся и спадающие в соответствии с волевым усилием, так что низ живота поднимается и опускается, как у ребенка. Этот «возврат к детству» может быть достигнут просто частым повторением упражнения. Обычно после одного месяца практики по 30 минут ежедневно занимающийся может достичь совершенства в таком контроле. С продолжением практики это упражнение позволяет генерировать все больше энергии, и благодаря сосредоточению на даньтяне энергия будет концентрироваться здесь. Когда Ци накопится достаточно много, медитирующий сможет почувствовать тепло в этой области.
«Возврат к детству» приносит несколько выгод.
Во-первых, движение мышц брюшной полости вверх и вниз во время глубокого дыхания массирует желудок и кишечник, а также упражняет мышцы, поддерживающие внутренние органы, и увеличивает их силу.
Во-вторых, концентрация внимания на мышцах брюшной полости аккумулирует Ци не только в них, но также и в органах, непосредственно поддерживаемых и окруженных этими мышцами, что обеспечивает хорошую циркуляцию крови в них и в конечном итоге — здоровье этих органов. И, наконец, это глубокое дыхание позволяет использовать полный объем легких, прочищая и укрепляя их.
Если медитирующий продолжит заниматься еще 2–3 недели, после того как в даньтяне появится тепло, то он ощутит, как мышцы подрагивают и покалывают. Это явление называется «ощущение движения», вызываемого потоком, перераспределением и накоплением Ци. Наиболее частыми ощущениями являются зуд, покалывание, подрагивание, жжение и т. п. некоторых мышц, а также неконтролируемое трясение всего тела. Когда в мышцах низа живота начинается вибрация, это означает, что наступило время начала циркуляции Ци. Концентрация на этом моменте чрезвычайно важна. Занимающийся должен стать очень спокойным, он не должен поддаваться возбуждению, чувствуя движение Ци. Это явление, однако, происходит не с каждым занимающимся. У некоторых начальные участки круга уже открыты и Ци может двигаться по ним без появления ощущения движения Ци.
Перед тем как двигаться дальше, занимающийся должен прежде всего определить маршрут Ци. Как уже отмечалось, имеется два главных канала, расположенных спереди и сзади тела. Передний канал называется «канал распределения» (жэнь-май), он осуществляет циркуляцию Инь.
Этот канал начинается от нижней губы и проходит вниз через передний центр тела к полости «Морское дно» (хуэй-инь) между мошонкой или влагалищем и анусом.
Спинной канал, называемый каналом «Управления» или ду-май, осуществляет циркуляцию Ян. Он начинается от «Дна моря» и идет по спине, поднимаясь вверх до верхушки головы, а заканчивается на нёбе.
Эти каналы не соединяются на верхушке головы, однако если язык касается нёба в полости рта, то инь и ян-каналы соединяются и круг завершится. Это касание называется «Строительство моста».
Язык действует подобно выключателю в электрической сети. Если «моста» нет, то цепь не замкнута, циркуляция Ци будет неполной. Следовательно, во время медитации, будь-то упражнение Вэй-дань или Нэй-дань, язык должен быть постоянно прижат к нёбу Конечно, каждый человек часто касается языком нёба в своей повседневной жизни. Тем не менее в медитации постоянство цепи — основной фактор. Язык должен быть расслаблен и слегка касаться центра неба. Если язык напряжен, то это приводит к застою Ци. Язык не должен касаться зубов, так как при этом «мост» неэффективен, а занимающийся часто чувствует сонливость. С другой стороны, язык не должен быть слишком вытянут с целью коснуться задней части неба. Это сделает его напряженным и болезненным, и также приведет к застою Ци. Если «мост» построен должным образом, во время медитации выделяется слюна.
Ее нужно проглатывать, чтобы горло было влажным.
Место, где язык касается нёба, называется «Небесный водоем» или ««Драконовый источник». Когда ученик способен провести Ци по двум главным каналам, он выполняет циркуляцию Малый круг.
Обыкновенно, если заниматься 3 раза в день по полчаса правильным методом, результат достигается в среднем за 90 дней. Однако нет ничего необычного в том, если потребуется больше времени. Требуемое время зависит от способности человека сосредоточиваться, расслабляться, понимать принципы и владеть техникой упражнения, а также ощущать поток Ци. Очень важно не пытаться ускорить процесс, так как это ухудшает циркуляцию и может быть опасным.
Читатель должен понять, что Ци все время циркулирует в его теле, но этот поток может ослабевать или застаиваться. Причины в том, что сосуды и Ци-каналы имеют много узлов, в которых они сужаются и проходимость их ухудшается. Обыкновенно эти узлы располагаются в полостях. Главная цель Нэй-дань — открыть или расширить эти узлы так, чтобы Ци текла без застоя. Если поток Ци застаивается, а не течет гладко, человек вскоре почувствует слабость, ослабеет и соответствующий орган. Когда каналы открываются, открываются и артерии, что позволяет крови течь плавно. Это оттого, что Ци управляет кровообращением. По этой причине занимающийся сам будет способен нормализовать высокое кровяное давление. В Малом круге имеются три полости или узла, которые пройти труднее, чем другие, что может создавать трудности. Их называют «Три калитки».
Первая полость — вэй-лу, по даосским представлениям она расположена в копчике. Вторая — мин-мэнь («Дверь жизни»), у даоссов она называется «Духовный замок»). Последняя полость — ю-джэн (точка нао-xу) — «Нефритовая подушка» (у даоссов — «Дверь в мозг»), расположена в основании черепа.
Объяснения этих трех полостей будут даны ниже. Эти участки оказывают большое сопротивление увеличению потока Ци и таким образом являются тремя верстовыми столбами на пути прогресса в достижении Малого круга.
Контролируя движение Ци, занимающийся должен ощущать, что нечто течет, следуя руководству его ума.
Однако он может также чувствовать расширение и напряжение спинных мышц рядом с каналом (чувство спины).
Этого ощущения расширения не бывает, когда Ци проходит выше «Нефритовой подушки» сзади головы. Напротив, занимающийся чувствует лишь поток энергии Ци.
Это происходит оттого, что на голове нет столь значительных мышц. Обычные ощущения при прохождении Ци в области головы — это оцепенение или щекотание, как будто насекомые задевают череп. Во время прохождения энергии через даньтянь можно согнуть свое тело или подвинуть его вперед или назад. Иногда можно почувствовать, что мышцы самопроизвольно сжимаются или подергиваются. Эти симптомы вызываются перераспределением Ци.
Это нормально, и для тревоги нет оснований.
Как только занимающийся овладеет Малым кругом, где энергия циркулирует по всему телу (по 12 каналам), обычно приступают к сосредоточению только на руках или только на ногах и лишь после этого переходят к другим частям тела. Однако для занимающегося также возможно, поскольку он завершил Малый круг, проводить Ци по верхним и нижним конечностям одновременно и представлять, как Ци истекает из двух главных каналов.
Ниже будут рассмотрены буддистский и даосский методы медитации.
Медитационное дыхание
Первый и наиболее важный шаг в направлении эффективной медитации — «надлежащее дыхание». В китайской медитации употребляются два основных метода: даосский и буддистский.
Даосское дыхание, известное также как парадоксальное дыханне, используется для подготовления Ци к циркуляции, и его надлежащее развитие является решающим моментом. Нормальное движение низа живота перевернуто в смысле направления вдоха и выдоха. Вместо расширения на вдохе даоссы применяют противоположное действие. Нельзя ни задерживать дыхание, ни усиливать процесс.
Медленно вдыхайте через нос, делайте это легко и плавно, сжимайте и поднимайте низ живота под пупком вверх.
Когда легкие будут наполнены, начинайте легко выдыхать.
Вдох соответствует Инь, выдох — Ян. Они должны действовать вместе подобно кругу Инь Ян, без усилия и плавно, переходя один в другой, в текучем кругообразном движении. На вдохе медленно давите на даньтянь, втягивая низ живота. Сначала расширение на выдохе может оказаться трудным, но с практикой мышцы привыкают расширяться все больше и больше, пока весь низ живота — от пупка до лобковой кости не начнет расширяться на выдохе.
В буддистском дыхании движение живота противоположное (диафрагменное). На вдохе медитирующий расширяет его вместо втягивания, а на выдохе сжимает. Этот вид называется «Нормальное дыхание». Этот же вид практикуют певцы.
Оба метода используют один и тот же принцип генерации Ци. Главное различие в том, что координация движений живота с дыханием противоположная. В действительности многие занимающиеся умеют использовать оба метода и очень легко переключаются с одного на другой.
|
|
|
