 |
Циркуляция Ци по Малому кругу
|
|
|
|
Как только ученик овладеет дыханием по буддистскому или даосскому методу, он может начинать сидячую медитацию с целью вызвать кругообращение Ци.
Первая цель — достичь спокойного ума во время концентрации на глубоком дыхании. Чтобы выполнить это, человек должен войти в особый тип «измененного» состояния сознания. Медитирующий должен оставаться в этом состоянии, пока не сможет расширять и сжимать свой даньтянь, в то время как дыхание идет без сознательных усилий и вообще без внимания.
Когда мышцы вокруг даньтяня можно контролировать без усилий, живот действует, как насос или водокачка, и начинает зажигать огонь, который является результатом генерации Ци в печи даньтяня.
Весь процесс генерации и аккумулирования Ци в даньтяне называется «Нижний уровень дыхания».
Переизбыток Ци в даньтяне вынуждает область брюшной полости большинства людей судорожно подергиваться и чувствовать тепло. Насос (глубокое дыхание) вызывает таким образом огонь (накопление Ци) в области даньтяня.
Как только это произошло, энергия Ци готова покинуть даньтянь и перейти в другую полость.
Чтобы быть уверенным, что накопленная Ци следует в нужном направлении, поза для сидения должна быть правильной (ноги скрещены). Когда Ци готова вырваться из даньтяня, нельзя позволить ей уйти в ноги. Держа ноги скрещенными, мы частично блокируем поток Ци. Если Ци все-таки уйдет вниз, она может укрыться в различных полостях. Для новичка это опасно, так как у него нет достаточного опыта или понимания, как контролировать Ци посредством своей воли. Это пребывание Ци в укромных местах может позже привести к циркуляции Ци в ногах и в крайних случаях вызвать паралич. Когда Ци уходит в нежелаемый канал и вызывает связанные с этим проблемы, это называется «Уклонение огня». Поэтому во время любой серьезной медитации в попытках вызвать обращение Ци ноги должны быть скрещены.
|
|
|
Только после того как будет полностью освоен Малый круг и ученик начинает работу с Великим кругом, разрешается распрямлять ноги.
Для того чтобы начать правильно Малый круг, Ци должно войти в полость вэй-лу, расположенную в копчике (точка чан-цян). Таким образом, Ци проходит из даньтяня вниз через паховую область, называемую «Дно моря», и затем в копчик. Конечно Ци проходит и через другие акупунктурные точки на пути к чан-цян. Но чан-цян оказывает наибольшее сопротивление.
Во время медитации ум должен вести Ци по кругу сознательно, без этого циркуляция не будет устойчивой и плавной. Иногда случается, что Ци проходит из даньтянь к чан-цян без сознательных усилий, но ум должен вести Ци активно ради будущих результатов. Начиная от даньтяня ум сохраняется спокойным и полностью сосредоточенным только на проведении Ци мимо чан-цян. Процесс ни в коем случае нельзя торопить. Все, что требуется, это держать в уме следующую точку и позволять Ци достичь ее самостоятельно. Необходимость концентрации — это одна из причин того, почему простое расслабление способствует только местной циркуляции. По Большим кругам Ци проводится только волей. Секрет проведения Ци к точке чан-цян заключается в напряжении ануса на вдохе, это называется «запирание ануса». На выдохе анус расслабляется и Ци проводится к вэй-ду (чан-цян) Это называется «Расслабление ануса». Это упражнение нужно выполнять даже после овладения малым кругом.
После того как Ци успешно проведена к чан-цян, поток движется вверх по спине к следующему большому препятствию — точке лин-тай — «Духовный замок» или «Врата жизни». Эта точка расположена на спине прямо позади сердца, между позвоночными отростками 6-го и 7-го грудных позвонков (Точка D на рис. 3.2).
|
|
|
Когда Ци приходит в эту область, это обычно вызывает усиленное сердцебиение, что может повлиять на концентрацию. Утрата концентрации здесь может повлечь рассеяние Ци, что приведет к холодному поту, нервному напряжению и учащенному дыханию.
Если Ци задержится в прилегающей области, это может нарушить нормальную деятельность сердца. Однако при расслаблении концентрации на точке и сохранении спокойствия, как правило, поток Ци испытывает здесь небольшое сопротивление.
Как только Ци проходит лин-тай, наибольшим препятствием на позвоночнике остается нао-ху или «Нефритовая подушка» даоссов. Эта точка расположена в основании черепа на верхушке затылочной кости. Из-за строения черепа канал здесь сжимается. Если поток энергии не пройдет плавно через это место, он может войти в другие каналы головы или мозга. Если это случится, занимающийся может испытывать головную боль.
Когда поток Ци входит в голову, ощущение циркуляции здесь другое, чем в спине. Проход по спине приводит к сокращению больших позвоночных мышц, что довольно легко почувствовать. Когда же Ци входит в голову, то из-за тонкости мышечного слоя никаких мышечных напряжений не ощущается. Ощущается лишь покалывание, словно от насекомых, которые перемещаются через макушку на лицо.
Эти препятствия носят название «Три калитки».
После прохождения Ци через точку нао-ху ум ведет поток Ци вверх через макушку. Затем спускается вниз посреди лица и груди. И, наконец, проходит обратно в даньтянь, откуда круг берет начало. Когда полный цикл Малого круга достигнут, весь процесс выполняется сознательно. Обычно овладение Малым кругом требует три занятия в день в течение 80 и более дней. Большой круг может потребовать годы.
Немного следует сказать о дыхании во время кругообращения Ци. Теперь, когда основы мы уже описали, можно добавить, что циклическое движение потока Ци должно быть точно скоординировано с глубоким дыханием. Даосская медитация (рис. 3.2) состоит в проведении Ци через один Малый круг за два дыхательных цикла.
Рис. 3.2. Схема циркуляции Ци за два дыхательных цикла
А — ци-хай; В — хуэй-инь; С — чан-цян; D — лин-тай; Е — да-джуй; F — нао-ху; G — бай-хуэй; Н — цзу-цзяо
|
|
|
Во время 1-го вдоха ум ведет Ци из носа в даньтянь. Затем занимающийся выдыхает и проводит поток Ци из даньтяня к вэй-лу (чаи-цян). Далее на вдохе он поднимает поток Ци к точке у верха плеч (между 7-м шейным и 1-грудиым позвонками), называемой да-джуй. Наконец, занимающийся выдыхает и проводит поток Ци через голову к носу, где завершается круг. После освоения цикла в два дыхания занимающийся должен переходить к циклу в одно дыхание (рис 3.3).
Рис 3.3. Схеме циркуляции Ци за один дыхательный цикл.
Обозначения те же, что и на рис. 3.2
Именно этот цикл является основой для использования потока Ци как источника энергии в боевых искусствах. Занимающийся ведет поток Ци к копчику на вдохе, а затем к носу на выдохе.
Некоторые начинающие утверждают, что они не могут ощутить течение потока Ци, в то время как другие говорят, что они чувствуют как поток Ци останавливается в особых точках.
Ответ обоим: продолжать выполнение цикла. Это может быть вашим воображением, а не потоком Ци, но со временем поток Ци будет все сильнее, полнее и реальнее. Помните, что Ци течет всегда, иначе Вы не были бы живы. Так как поток Ци следует уму, сохранение внимания на движении поддержит течение потока Ци через каналы и постепенно откроет препятствия.
Продвинутый ученик может попытаться обратить течение потока ци в Малом круге так, чтобы Ци шла вверх по груди через голову вниз по спине в даньтяне.
В обратном круге цикл вдохов и выдохов остается прежним, т. е. вдох и проведение потока Ци от даньтяня к носу, выдох и проведение через голову в да-джуй. Следующий шаг — вдох и проведение потока Ци в копчик. Наконец, выдох и проведение в даньтянь.
Такому же принципу следует и цикл в одно дыхание. Обращенная циркуляция может помочь залечить повреждения и прочистить труднопроходимые участки на пути прямой циркуляции.
Описанный выше цикл в одно дыхание включает в себя и буддистскую систему Ци-циркуляции. Буддист вдыхает и проводит Ци из носа вниз по груди через пах в копчик. Затем он выдыхает и проводит Ци вверх по позвоночнику через голову к носу. Однако нужно помнить, что в буддистском методе проведения Ци через даньтянь происходит на вдохе при расширяющемся животе.
|
|
|
Существуют, однако, методы медитации, в которых даньтянь не используется как источник энергии Ци. Некоторые используют солнечное сплетение, лоб или другие точки для генерации Ци с помощью только концентрации внимания без координации с дыханием.
Медитации новичка
Те, кто подходят к медитации серьезно, не должны с первого раза пытаться целиком провести Ци. Первая цель начинающего должна состоять в тренировке мышц в области даньтяня, так чтобы даосский метод дыхания стал легким и естественным. Тренированность мышц достигается благодаря предварительной практике в обращенном дыхании. Когда мышцы соответственно подготовлены и ум в достаточной степени успокоен, новичок может попытаться провести поток Ци.
Поза. Две обычные позы со скрещенными ногами, подходящие для медитации, показаны на рис. 4.8–4.10. Ученик должен выбрать более удобную для себя позу.
В любой позиции спина должна быть прямой, но не как стрела. Лучше всего сесть на небольшую подушку с коленями или ступнями на полу. Это помогает держать спину прямо без напряжения. Если ноги от сидения затекают, распрямите их и расслабьте. По мере роста тренированности Вы сможете сидеть удобно все дольше и дольше; не причиняя неудобства ногам; обычно на это уходит несколько недель. Перекрещивание ног препятствует нормальному току крови и течению Ци, поэтому тело должно привыкнуть к новой позе. В обеих позициях кисти нужно держать у даньтяня, одну поверх другой. Мужчины накладывают на живот кисть левой руки, правая рука сверху, женщины — наоборот. Это положение помогает чувствовать дыхание с циркуляцией потока Ци. После овладения Малым кругом можно помещать тыльную сторону кистей на коленях так, чтобы большие и средние пальцы, касались друг друга.
Положение языка, зубов, глаз. Закрыть рот. Важнейшим мастерством в Цигуне считается овладение искусством размерного дыхания. Чтобы дыхание осуществлялось не через рот, прикрывайте его, так как «истинная Ци» должна равномерно, распределяться по всему организму. Термин «прикрыть рот» означает, что не нужно сильно сжимать его, так как это противоречит требованию полного расслабления всего тела.
Опустить занавес. Веки должны быть опущены вниз и слегка касаться ресниц. Но ни в коем случае не сжимать веки плотно. Если веки будут сжаты слишком плотно, перед глазами будет полная темнота и возникнет желание спать.
|
|
|
Если же, наоборот, раскрыть глаза сильнее, чем требуется, будет трудно сосредоточиться и отвлечься от помех окружающего мира. Так что лучше всего прикройте веки, чтобы перед глазами оставалась небольшая полоска света.
Остановить взгляд. Смотреть ни вперед или вбок, а как бы вовнутрь. Постарайтесь сконцентрировать взгляд на бровях, а оттуда опустить его вниз в нижнюю область даньтяня, так чтобы дух и воля сливались с дыханием и процессом распределения Ци в организме, объединяясь в единое целое.
Этот метод не схож с практикой секты Таньтай,[1]в которой «остановка взгляда» — особый вид упражнений Цигуна.
Перекинуть (построить) «мост». (Это упражнение описано в предыдущей главе). «Мост» — это ощущение, возникающее внутри человеческого тела во время занятий Цигуном.
Перемещая по телу «истинную Ци», слегка прикоснитесь кончиком языка к мягкому нёбу, чтобы провести опускающееся Ци вниз, таким образом энергия пройдет из верхней части «моста» вниз. Что же касается нижней части «моста», то во время занятий нужно подтянуть вверх анус, держать язык ровным, прикасаясь легко к нёбу. При вбирании ануса усилие должно быть умеренным, будто удерживаешься от дефекации.
Сосредоточиться (собрать дух и мысли). Перед занятием медитацией успокойтесь, сосредоточьтесь, постарайтесь прийти в хорошее расположение духа, ни в коем случае не печальтесь и ни о чем не беспокоитесь. За исключением крайней нужды старайтесь не ходить перед занятием в туалет.
Обратить слух внутрь себя. Не слушая шум окружающего мира, лишь слегка вслушивайтесь в свое дыхание, быстрое или медленное, легкое или тяжелое. Этот метод также называется «вслушиванием в дыхание», он способствует концентрации духа и мысли.
Когда говорят, что во время занятий Цигуном нужно остановить взгляд, это не значит, что нужно не смотреть вообще. «Обратить слух в себя» не значит, что нужно не слушать вообще. На самом деле следует смотреть и не смотреть, слушать и не слушать…
Отрегулировать дыхание. Сначала откройте рот, выдыхая мутную Ци, затем закройте рот, вдыхая чистую Ци. Повторите это три раза. Дышите естественно, свободно, без малейшего напряжения. Дыхание характеризуется четырьмя словами: глубокое, затяжное, спокойное, наполненное. Однако начинающему нелегко сразу овладеть регулировкой дыхания и выполнить все четыре требования. Мастерство приходит по мере приобретения практики, после длительных тренировок.
Великая циркуляция
Следующим шагом после того, как ученик проведет поток Ци по двум каналам, будет Большой или Великий круг когда Ци, накопленная в даньтяне, проводится по всему телу по всем каналам. К этому времени медитирующий должен быть способным чувствовать генерацию и поток Ци в каналах малого круга. После этого он может овладеть циркуляцией Великого круга легко и безопасно используя умственный контроль за потоком Ци.
На вдохе занимающийся опускает поток Ци в копчик и ведет его вверх по спине к плечам. На выдохе занимающийся проводит поток Ци не черет голову, а в руки. В это же время, когда поток Ци течет в руки, даньтянь расширяется, начиная новый цикл передвижения очередной порции Ци в копчик.
На новом вдохе медитирующий подводит поток Ци к основанию шеи, готовя новый цикл на передней стороне тела.
Таким образом, это один из способов, когда поток Ци идет не по полному кругу, а лишь по линии, заканчивающейся в кистях. Этот цикл повторяется постоянно, пока медитирующий не почувствует поток Ци в центре ладоней. В этом упражнении большой палец и мизинец должны быть слегка оттянуты посредством отклонения их назад для того, чтобы, ограничив поток Ци, направить его в ладони. Существует много методов циркуляции Ци в верхние конечности.
Когда поток Ци достигает ладоней, ученик должен почувствовать это и ощутить тепло. После того как это достигнуто, практикующий переходит к проведению потока Ци в кончики пальцев. В реальной жизни Ци неизменно возвращается к даньтяню, но концентрация только в одном направлении заставит ее выйти оттуда в кисти быстрее и с большой силой.
Чтобы провести поток Ци к нижним конечностям, необходимо лечь на спину и расслабить мышцы ног, чтобы открыть каналы. Вдохнув, сожмите низ живота, затем выдохните и проведите поток Ци через ноги к точке «Кипящий колодец» (юн-цюань) на подошве ступней. В норме каналы ног открыты шире, чем в руках. Следовательно, поток Ци циркулирует в ногах легче, чем в руках. Когда поток Ци достигнет подошвы ступней, в них ощущается тепло и онемение, и это чувство может сохраняться в течение нескольких дней после того, как возникло в первый раз.
Некоторые учителя рекомендуют определенные траектории «к» и «от» ступней и кистей. В действительности это не обязательно.
Увеличение и перенос Ци
После овладения Великим кругом занимающийся начинает практиковать более совершенные методы, чтобы сделать свою Ци более сильной, более сфокусированной и более контролируемой волей. Хотя ученик может начать процесс увеличения Ци и после завершения Малого крута, будет более эффективно, если он подождет, пока овладеет Великим кругом.
Первый метод тренировки называется «Тренировка Ци» или «Наполнение Ци». Главная цель его — заполнить энергией Ци всю область даньтяня так, чтобы по мере накопления Ци низ живота стал упругим, как баллон, и смог перенести или отразить сильный удар.
Когда Ци в даньтяне становится обильнее и сильнее, поток Ци в теле становится также сильнее.
Наполнение Ци. Метод заключается в отклонении потоком Ци пламени свечи сначала на расстоянии 30 см, а затем все дальше, по мере увеличения возможностей. Не забывайте касаться языком центра нёба, сосредоточиваясь на даньтяне. Слегка вытяните вперед губы, чтобы приоткрыть рот. Медленно и непрерывно выдыхайте через рот, представляя, что этот воздушный поток направлен прямо на пламя свечи, не рассеиваясь Выдыхайте, сколько сможете, без напряжения. В это время попробуйте представить, как поток Ци расширяется и накапливается в даньтяне. Когда сможете легко задуть свечу, координируя воздушный поток и поток Ци вместе, переставьте ее подальше. Практикуйтесь 5—10 мин ежедневно, постепенно увеличивая расстояние.
Расширение Ци. Метод заключается в простирании Ци вовне (с поверхности тела и форме шара). Выдыхая, нужно представлять это. Потоки Ци выходят из тела во всех направлениях, как бы формируя сферу, в центре которой находится даньтянь.
Когда медитирующий станет искусным в этом упражнении, он почувствует, что его тело исчезает, что он прозрачен и он сам и есть шар Ци, который уменьшается на вдохе и увеличивается на выдохе. Это упражнение не только повышает симметричность движения Ци, но также дает возможность Ци достичь каждой клетки одновременно. После того как развитие Ци достигнет довольно высокого уровня, ученик может начинать обучение концентрации потока Ци в некотором малом объеме тела. Этот вид тренировки называется «перенос Ци».
Перенос Ци. Основное использование этого вида техники — воинские искусства, где поток Ци концентрируется для атаки в ладонях. Ци также может быть перенесена в специальную область тела для нейтрализации удара. Этот вид практики и есть часть «Железной рубашки» или «Укрытия Золотого Колокола» (см. гл. 4). Ниже описаны несколько упражнений этого метода. Главная цель — научиться фокусировать Ци в ладонях. Вначале процесс идет медленно, но с практикой этот процесс идет быстрее и быстрее.
1. Упражнение называется «Дугообразные руки» (рис. 3.4), в котором руки образуют круг перед телом с кончиками пальцев, замкнутыми друг на друга, но без касания. Это упражнение можно выполнить сидя или стоя. На выдохе практикующий проводит Ци в руки и пальцы, воображая, что происходит обмен энергией в пальцах из одной руки в другую. Поток Ци должен течь в кисти из обеих рук, в обоих направлениях одновременно.
Рис. 3.4
2. В этом упражнении руки словно держат баскетбольный мяч перед грудью. Локти не следует сгибать слишком сильно, чтобы не было застоя в области локтей (рис 3.5–3.7). Нужно проводить Ци из обеих ладоней по воздуху, производя обмен энергией, как описано выше в упражнении 1.
Ладони следует постоянно передвигать, словно вращая воображаемый мяч, чтобы получить ощущение плавного потока Ци. Часто занимающиеся Тайцзицюань держат в руках настоящий мяч, чтобы развить чувство плавного кругового потока. На самом деле воображаемый мяч действует столь же эффективно, так что реальный мяч вовсе не требуется.
Рис. 3.5–3.7
3. Коснуться слегка ладонями одна о другую перед грудью (рис. 3.8), и на выдохе производить обмен энергией между ладонями.
Рис. 3.8
4. Катание пальцев. Кончики пальцев слегка соприкасаются перед грудью (рис 3.9), и на выдохе происходит обмен энергией между кистями.
Рис. 3.9
5. «Руки развиваются на ветру подобно облакам». Поместите правое предплечье на уровне груди параллельно земле, ладонь перед грудиной обращена внутрь, локоть слегка понижен. Поместите левую кисть ладонью вниз на уровне талии впереди тела (рис 3.6). Выдохните и плавно поверните туловище вправо как можно дальше, в то же время направляя Ци в ладони. На вдохе поменяйте положение рук и повернитесь в другую сторону, выдыхая (рис. 3.10). Эту последовательность следует выполнять постепенно, чтобы не прервать ритм течения.
Рис. 3.10
6. Углубленная тренировка ладоней. Имеется два способа. Один — с ладонями, обращенными вниз (рис. 3.11).
Другой — с ребрами ладоней, обращенными вниз. На выдохе ладони чувствуют, словно бы они опускаются. Используя небольшое напряжение мышц, вообразите давление вниз на сопротивляющийся объект (большой надутый шар). Воля проводит поток Ци в ладони или в ребра. На вдохе — расслабление.
Рис. 3.11
7. Давления кистями. Проводится в трех направлениях:
а) вперед и внутрь (рис. 3.12);
Рис. 3.12
б) в сторону и наружу (рис. 3.13);
Рис. 3.13
в) вверх и вниз с переменой рук (рис. 3.14, 3.15);
Рис. 3.14
Рис. 3.15
г) вверх и вниз обеими руками одновременно (рис. 3.16, 3.17).
Рис. 3.16
Рис. 3.17
На каждом выдохе представляйте давление ладонями на сопротивляющийся объект и проводите поток Ци в ладони с небольшим мышечным напряжением. Сначала давите на реальную стену, чтобы ощутить реальное сопротивление.
Помимо перечисленных семи упражнений переноса Ци существует два метода, в которых используется свеча.
Первый — «Секретный меч» (рис. 3.18). Выполняя это, сложите обе кисти в форму Секретного меча и направьте одну из них на пламя свечи. Начинайте с расстояния 3–5 см. На выдохе переносите поток Ци в направлении пламени, отклоняя его. Занимаясь с верой, Вы будете вознаграждены способностью отклонять пламя.
Рис. 3.18
Второй путь — отклонять пламя, но на этот раз ладонью с расстояния 40—100 см (рис. 3.19). Это напоминает форму Секретного меча за исключением выхода Ци из ладони, а не из пальца.
Рис. 3.19
Кисть, не направленную на пламя, нужно для симметрии держать в той же форме перед талией. В этих упражнениях дыхание нужно направлять в сторону свечи, чтобы быть уверенным точно, что именно поток Ци отодвигает пламя.
Условия для занятий
Время занятий. В древнем Китае время суток делилось на двенадцать отрезков по два часа каждый. Время с 23 до 11 ч. управляется Ян. В это время «светлая» Ци поднимается вверх. Период времени с 11 до 24 ч. управляется Инь, в это время влияние Ян ослабляется, а Инь увеличивается. Заниматься Цигуном лучше во время управления Ян. Какое же лучше выбрать время для занятии? На этот вопрос в разных школах дают разные ответы. В школе «Восьми сокровищ» лучшим для занятий считается время с 23 до 1 ч и с 3 до 5 ч, так как с 23 до 1 ч только начинается время правления Ян — это время, когда Инь достигает своего предела и рождает Ян. С 3 до 5 ч состояние человеческого организма наиболее благоприятно для занятий, так как «лучшая Ци из ста каналов скапливается в животе». Убедитесь на личном опыте, как много значит драгоценный опыт предшествующих поколений и настолько правильно выбрано Вами время для занятий. Конечно, начинающему можно тренироваться не только время управления Ян, а также проводить занятия во время нарастания Инь, что полезно для быстрого появления ощущения энергии Ци в организме.
В идеале нужно медитировать трижды в день по полчаса. Наилучшие периоды — за 15 минут до восхода Солнца, через 1–2 часа после позднего завтрака и за полчаса до отхода ко сну. С таким распорядком можно при спокойном уме и концентрации освоить циркуляцию Малого круга в три месяца. Эти три периода времени признаны наилучшими, так как утром и вечером энергия меняется от Инь к Ян, а в полдень и, наоборот, человек наиболее расслаблен. Можно медитировать только два раза в день, опустив полуденную медитацию. Если делать это одни раз, то лучше или утром, или вечером. Сокращение числа занятий подразумевает увеличение срока овладения циркуляцией Малого крута.
Выбор направления. Это очень важно. Обычно рекомендуют располагаться лицом на восток. В школе «Восьми сокровищ» за редким исключением большинства упражнений рекомендуется выполнять или лицом на юг, спиной к северу, или лицом на север, спиной к югу. Современная наука объясняет это влиянием магнитного поля Земли, которое при правильном выборе направления способствует выработке и накоплению Ци в организме. Если Вы, к примеру, долгое время практикуетесь в Цигуне безрезультатно, не ощущая Ци в организме, то проверьте, правильно ли выбрали время и направление упражнений. Время и направление занятий для каждого человека может быть индивидуально определено по «Книге перемен» с помощью триграмм, но этим способом трудно овладеть непосвященному.
Режим. Старайтесь, чтобы в жилом помещении всегда был свежий воздух, в комнате не должно быть ни слишком сухо, ни слишком влажно.
При занятиях в сырости или холоде будьте особенно внимательны к своему здоровью. После занятий обязательно смените пропитанную потом одежду. Сразу после занятий не купайтесь в холодной воде и не пейте ее в течение 6 ч.
Практикуясь во внутреннем Цигуне, надевайте свободную одежду и ослабляйте пояс. Желательно заниматься босиком, чтобы использовать энергию Ци Земли.
Нельзя заниматься во время грозы.
Нельзя тренироваться слишком сытому, слишком голодному или выпившему большое количество алкоголя.
Что же касается продолжительности сна, то он должен длиться столько времени, сколько необходимо Вашему организму для отдыха и восстановления сил, но если спать слишком много, то человек «погружается в темноту» и запускает занятия. Если же спать слишком мало, то для занятий будет недостаточно жизненных сил, будут развиваться мешающие факторы. В целом необходимо жить по определенному индивидуальному режиму — заниматься и отдыхать в определенные часы.
Женщинам в период менструации лучше прекратить занятия Цигуном на несколько дней или же при тренировках заменить диафрагменное дыхание на свободное, а мысленно сосредоточиваться на среднем даньтяне (но не на нижнем, так как это повлечет за собой усиление кровотечения или же увеличение периода менструации).
Пища. Это один из важнейших компонентов поддержки организма. В теории китайской медицины и Цигуна приняты пятеричные схемы: пять вкусов — соленый, сладкий, горький, кислый, острый. Им соответствует схема пяти внутренних органов, поэтому в организме пять вкусов не должны быть в избытке или недостатке. В древности была широко распространена наука лечения едой, сейчас она постепенно исчезает. В данной книге приводятся лишь некоторые cоответствия органам в традиции пяти первоэлементов:
Пять органов: Почка — Сердце — Печень — Легкие — Селезенка
Пять вкусов: Соленый — Горький — Кислый — Острый — Сладкий
Пять овощей: Горох (ботва) — Лук Бекера — Душистый Лук — Лук — Подсолнух
Пять зерновых: Бобовые — Пшеница — Ячмень — Рис — Просо
Пять животных: Свинья — Баран — Курица — Собака — Корова
Пять фруктов: Каштан — Абрикос — Слива — Персик — Финик
Выбирая пищу в соответствии с таблицей, вы должны помнить, что пища должна быть разнообразной. Обратите внимание на то, чтобы есть в меру, но не голодать, не есть много «холодной» и «горячей» пищи,[2]есть мало горького и острого. Кроме того, не следует пить много вина, так как оно придает слишком много смелости и решительности, а Ци рассеивается. Это может «потревожить дух». Вином лучше запивать лекарства, его свойства способствуют их всасыванию.
Половая жизнь. Каждый занимающийся Цигуном заботится о своем семени.[3]При полноте семени Ци обретает настоящую силу, при сильном Ци расцветает дух, тогда организм здоров и нет болезней, тело крепко внутри и снаружи, глаза сияют, тогда в старости бодр и крепок. Для женатых людей есть только один совет — гармония и умеренность. Конечно, не обязательно слишком сдерживаться в половой жизни. С точки зрения китайской медицины в молодом возрасте чувственные влечения и потенция сильнее, поэтому можно вести более активную половую жизнь, после 40 лет следует стремиться к умеренности.
|
|
|
