 |
Третье наставление. Пратьяхара. Четвертое наставление. Дхьяна-йога. 1. Стхула-дхьяна ("грубоматериальная медитация")
|
|
|
|
ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ
ПРАТЬЯХАРА
Гхеранда сказал:
Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные.
Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА).
Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта.
Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА — " оттягивание назад" (" ХАРА" — " оттягивание", " ПРАТЬЯ" — " назад" ).
Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие:
Расстояние в пальцах b Точки концентрации
— Верхушка головы (ВИЙОМА)
3 =& gt;
— Лоб (ЛАЛАТА)
3Þ =& gt;
— Середина между бровями (Бхрумадхья)
1/2 =& gt;
— Глаз (НЕТРА)
1/2 =& gt;
— Корень носа (НАСАМУЛА)
|
|
|
4 =& gt;
— Корень языка (ДЖИХВАМУЛА)
4 =& gt;
— Шейная ямка (КАНТХАКУПА)
6 =& gt;
— Сердце (ХРИДАЙЯ)
14 =& gt;
— Пуп (НАБХИ)
2, 5 =& gt;
— Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ)
10, 5 =& gt;
— Пенис (МЕДХА)
9 =& gt;
— Задний проход (ГУДА)
9 =& gt;
— Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ)
9 =& gt;
— Колено (ДЖАНУ)
2 =& gt;
— Место под коленом (ЧИТИМУЛА)
1 =& gt;
— Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ)
10 =& gt;
— Лодышка (ГУЛЬПХА)
4, 5 =& gt;
— Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА)
Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
" Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри голвы…"
" Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…"
Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной (" от Луны и от звезд" ).
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
Это упражнение — конечно несправедливо — точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-ЙОГИ) и уж тем более не объясняется.
Так как далее, собственно, техника ПРАТЬЯХАРЫ основана на дыхательных упражнениях, то мы отсылаем читателя к главе II.
ЧЕТВЕРТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ
|
|
|
ДХЬЯНА-ЙОГА
Гхеранда сказал:
Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубоматериальная, светящаяся и тонкоматериальная. Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. Отдельные виды медитации точно объясняются ниже. Только О третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.
Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.
Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
1. СТХУЛА-ДХЬЯНА (" Грубоматериальная медитация" )
Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ, с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе — это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации — о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.
|
|
|
Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1–2 секунды на какой-либо объект — в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно " КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться " пять ГХАТИКА (2 часа)" — это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения.
Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА — рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.
Индийский пантеон имеет неисчерпаемую полноту глубокосодержательных символов, и хотя индийская религия признает единственного высшего Бога (" одного без другого" ) и поэтому, как мы видели, весьма несправедливо считается языческой. Она обладает тысячами и тысячами божественных форм, которые все служат для этой цели, т. е. для того, чтобы удерживать на них сознание и тем самым иметь возможность овладеть им.
Предположим, что мы сидим перед такой картиной, например, перед Шри Кришной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, которые держат флейту, затем на его одежду, на его фигуру, на его ступни, принявшие танцевальную позу, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации.
Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.
|
|
|
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее — чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону.
Другой метод.
В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос.
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.
Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это вторая форма грубоматериальной медитации (СТХУЛА-ДХЬЯНА) — медитация о собственном Учителе. Детали этого подлинного индийского представления, так же как и вышеуказанной медитации, являются слишком сложными, чтобы их можно было кратко объяснить. Читатель найдет их подробное описание в книге Артура Авалона " Змеиная сила", в которой содержится санскритский текст и комментарий к " ПАДУКА-ПАНЧАКА" (" Пятиричная скамейка для ног Учителя" ) и которая содержит 20 страниц мелкого шрифта. Мы полагаем, что каждая из страниц требует хотя бы одну страницу комментариев, впрочем, читатель может утешиться тем, что эти подробности — например, значение 12 БИДЖА (составленные надлежащим образом, они дают соответствующую МАНТРУ, которая сообщается ученику только его собственным Учителем) или треугольник А-КХА-ТХА и др., не обязательно требующиеся для каждой медитации.
Вот что говорит Абхайянанда Сарасвати о нахождении двенадцатилепесткового лотоса в своей книге " Йогин Чаматхар": " ЙАХ ТАЛУ СТХАН КЕ УПАР МАСТИШЕК МЕН ХАИ", т. е. " он находится над нёбом в мозгу".
Точнее выражается Свами Шивананда: " Шишковидная железа, которую оккультисты рассматривают как телепатический орган, и считают местонахождением души, находится в САХАСРАРЕ", (" ХАТХА-ЙОГА" ).
Парамахамса Йогананда говорит: " Продолговатый мозг является главным входом для снабжения всего тела жизненной силой (ПРАНА) и непосредственно связан с силой воли человека, которая концентрируется в седьмом (ЧХРИСТИ) центре сознания (КУТАСТХА) в третьем глазе (между бровями). (Третий глаз точнее расположен в середине междубровья, в центре головы). Космическая энергия затем накапливается в мозге, который является вместилищем бесконечных внутренних сил, в поэтическом выражении ВЕД — " тысячелепестковом цветке лотоса света". (" Автобиография" ).
|
|
|
В связи с этим было бы напрасно спорить о местонахождении всех остальных ЧАКР, так как они находятся не в физическом, а в тонкоматериальном теле, а в физическом теле они только укоренены. Поэтому следует ближе описать связи между тонкоматериальными центрами (" цветками лотоса" ) и их соответствиями (" корнями" и " стеблями" ) в физическом теле.
Нижеследующее сопостовление — без притязания на окончательность — может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела — его " чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его " стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его " корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле.
|
|
|
