 |
"ЧАШЕЧКА" / "СТЕБЕЛЬ" / "КОРЕНЬ"
|
|
|
|
" ЧАШЕЧКА" / " СТЕБЕЛЬ" / " КОРЕНЬ"
САХАСРАРА / Внешняя кора головного мозга / Шишковидная железа (гландала пинзалес)
АДЖНА / Плексус каверноуэс / Гипофиз (гипофиз церебри)
ВИШУДДХА / Плексус ларигеус / Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз)
АНАХАТА / Плексус кардиакус / Тимус
МАНИПУРА / Плексус солярис / Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники (гландула супрарэпалес)
СВАДХИСТХАНА / Плексус скранис / Яичники (тэстикули оварна)
МУЛАДХАРА / Плексус кокцигэус / Копчиковая железа (гландула кохциза)
Являются ли отдельные ЧАКРЫ действительно соответствующими, указанным нами, укоренениям, — например, соответствуют ли надпочечники МАНИПУРЕ, половые железы СВАДХИСТХАНЕ и копчиковая железа МУЛАДХАРЕ, или их надо сместить все на одну ступень, — об этом можно спорить и при этом слишком поспешно смешивать половую энергию с КУНДАЛИНИ, чьи местопребывания будут признаны одним и тем же. Против этого последнего предположения, впрочем, говорит тот факт, что индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ.
Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протяженными областями действия. С какого конца их не возбуждать — с " чашечки" или с " корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса — медитация направлена на " чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ.
|
|
|
Если САХАСРАРА-ПАДМА (" тысячелепестковый цветок лотоса" ) имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней. На этом основании, вероятно, Свами Шивананда называет этот лотос ЛАЛАТА (" язычок" ), хотя это название теоретически относится к второстепенной ЧАКРЕ в язычке (УВУЛА).
Эта ЛАЛАТА находится в связи с АДЖНА-ЧАКРОЙ, — однако, слово АДЖНА означает приказание и указывает на наставления, которые ученик может получать непосредственно от Учителя, если он концентрируется на АДЖНА-ЧАКРЕ.
Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.
2. ДЖИОР-ДХЬЯНА (" Световая медитация" )
Гхеранда сказал:
Грубоматериальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).
ПРАТЬЯКША (" прямо перед глазами" ) — видение лицом к лицу как результат медитации.
В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное сознание) в форме копьевидного пламени.
Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ — это является еще большая световая медитация (ДЖИОР-ДХЬЯНА).
|
|
|
Другой метод.
В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями — это надежная форма световой медитации.
Мы до сих пор исследовали грубоматериальную медитацию и установили, что она, теорети-чески, может производиться в каждой ЧАКРЕ. Только два центра — сердечный лотос и лотос в середине головы — обычно предпочтительны для этого.
То, что именно они для этого предпочитаются, легко понять, так как эти центры, согласно учению ЙОГИ, должны быть местопребыванием сознания (МАНАС) — головной центр в бодрствующем состоянии, сердечный центр во сне. Поэтому концентрация мысли в этих центрах легко ставит под контроль мыслительное начало. И, однако, этот грубоматериальный вид не представляет собой медитацию в настоящем смысле этого слова.
Прежде всего — что такое медитация? (ДХЬЯНА означает " размышление", " углубление" и переводится западным словом " медитация" ).
Оно происходит от греческого слова " медомай" — " о чем-либо размышлять". Мы думаем во время нашей мысли о том или об этом — и, однако, это не является медитацией. Мы убеждаемся на опыте, что нам трудно размышлять о чем-либо намеренно — наши мысли уже через несколько мгновений рассеиваются и нам приходится совершать усилие, чтобы вернуть их обратно. Но ни разу не удается нам это и все, что мы можем сделать — это просто сидеть и ждать, пока нам что-нибудь выпадет.
Напротив, случайная мысль, которая по какой-либо причине могла привязаться к нам, развивает целую цепь идей и представлений, и мы иногда теряемся в этих переходах мыслей, погружаясь в мыслительный поток целиком, пока нас не освободят от этой спонтанной медитации. Поэтому профессор Г. У. Фоулер, знаменитый лексиограф из Оксфорда, определяет слово " медитация" как " планировать", " внутренне рисовать". Это " рисование" образует грубоматериальную медитацию. Однако, это, к сожалению, является перескакиванием сознания с одной точки пространства на другую. Уже на ближайшей ступени, — световой медитации, — это полностью исчезает, потому что при этом состоянии не существует отдельности и, следовательно, невозможно движение сознания. Это движение сознания является, однако, всей тайной медитации и должно теперь, так как оно более не направлено наружу, быть направлено внутрь.
|
|
|
Здесь снова нам на помощь приходит Патанджали. В своей " Йога-сутре" он говорит: " Прикрепление мышления (ЧИТТА) к одному месту (в теле или вне его) есть концентрация (ДХАРАНА). Расширение этого мышления направленного на одно место, есть медитация (ДХЬЯНА). Теперь, если посредством этой медитации освещается только вещь в себе, так сказать, при потере собственой формы, то это является экстазом (САМАДХИ). Эти три, направленные на одну и ту же вещь, являются погружением (САМЬЯМА). Овладение ими (открывает йогину) мир познания. " (" ЙОГА-СУТРА", III, 1–5).
Истинная медитация поэтому должна быть погружением (САМЬЯМА), — сознание все более и более погружается во внутренность объекта, — это есть, прежде всего, расширение мышления направленного на объект, но характерным при этом является является стремление схватить предмет в его сущности, без внешней формы. Это является экстатическим элементом (САМАД-ХИ) медитации, которая дает йогину познание всех вещей в мире.
При грубоматериальной медитации делалась попытка противопоставить неустойчивости мыслительного начала посредством постоянной перемены точки созерцания. При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания — вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.
Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) — нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним так-же концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом.
|
|
|
" ЙОГАВАСИШТХА" подчеркивает это недвусмысленно: " Кто занимается ЙОГОЙ без дыхательных упражнений — тот слабоумен, подобно хромому коню не может двигаться по пути ЙОГИ (СИДДХА)".
Так же утверждает и Патанджали, что успех в концентрации (ДХАРАНА) возможен только после овладения наивысшей ступенью ПРАНАЯМЫ — КЕВАЛА-КУМБХАКА: " Тем самым, т. е. посредством овладения КЕВАЛИ, исчезает стена скрывающая свет (познания). И мысли-тельное начало (МАНАС) способно к упражнениям в концентрации (ДХАРАНА). " (" ЙОГА-СУТРА", II, 52–53).
Эта стена, которая скрывает тонкоматериальное, которое всегда светит или наполняет светом, постоянно сжигается огнем КУНДАЛИНИ. Это йогин ощущает совершенно отчетливо как возникающее тепло в позвоночнике или во всем теле. Это дальнейший признак данной ступени. Но он также может сопровождать дальнейшую ступень — заметный и ощутимый жар в крестце позвоночника, в МУЛАДХАРЕ. Он является знаком пробуждения КУНДАЛИНИ.
|
|
|
