 |
В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность.
|
|
|
|
Стих 8. 19
भ ू त ग ् र ा म ः स ए व ा य ं भ ू त ् व ा भ ू त ् व ा प ् र ल ी य त े ।
र ा त ् र ् य ा ग म े ऽ व श ः प ा र ् थ प ् र भ व त ् य ह र ा ग म े ॥ १ ९ ॥
бхӯ та-гра̄ мах̣ са эва̄ йам̇
бхӯ тва̄ бхӯ тва̄ пралӣ йате
ра̄ трй-а̄ гаме ’ваш́ ах̣ па̄ ртха
прабхаватй ахар-а̄ гаме
Пословный перевод:
бхӯ та-гра̄ мах̣ — совокупность всех живых существ; сах̣ — эта; эва — безусловно; айам — эта; бхӯ тва̄ бхӯ тва̄ — снова и снова появляясь на свет; пралӣ йате — уничтожается; ра̄ три — ночи; а̄ гаме — с приходом; аваш́ ах̣ — непроизвольно; па̄ ртха — о сын Притхи; прабхавати — появляется; ахах̣ — дня; а̄ гаме — с наступлением.
Перевод:
Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа начинают свое существование, а с наступлением ночи Брахмы они, беспомощные, уничтожаются.
Комментарий:
Не слишком умные люди, пытающиеся остаться в материальном мире, могут подняться на высшие планеты, но затем им придется вновь спуститься на Землю. Во время дня Брахмы они живут, совершают какие-то действия на высших и низших планетах материального мира, но с приходом ночи Брахмы они все уничтожаются. На протяжении для Брахмы они получают различные тела, для какой-то своей материальной деятельности, ночью же они, бестелесные, пребывают в уплотненном состоянии в теле Вишну и вновь проявляются с наступлением дня Брахмы. Бхӯ тва̄ бхӯ тва̄ пралӣ йате " В дневное время они проявляются, а с наступлением ночи уходят в непроявленность". Когда же жизнь Брахмы кончается, все они уничтожаются и остаются в непроявленном состоянии в течение миллионов и миллионов лет. В конце концов, когда Брахма в следующую эпоху рождается снова, проявляются и они. Таким образом дживы оказываются пленниками материального мира. Однако разумные люди, обращающиеся к сознанию Кришны, используют человеческую форму жизни для преданного служения Господу, повторяя маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Таким образом они переносятся, даже еще в этой жизни, на духовную планету Кришны, и достигают там вечного блаженства, не подвергаясь больше необходимости рождаться вновь.
|
|
|
Стих 8. 20
प र स ् त स ् म ा त ् त ु भ ा व ो ऽ न ् य ो ऽ व ् य क ् त ो ऽ व ् य क ् त ा त ् स न ा त न ः ।
य ः स स र ् व े ष ु भ ू त े ष ु न श ् य त ् स ु न व ि न श ् य त ि ॥ २ ० ॥
парас тасма̄ т ту бха̄ во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄ т сана̄ танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯ тешу
наш́ йатсу на винаш́ йати
Пословный перевод:
парах̣ — находящаяся за пределами; тасма̄ т — того; ту — но; бха̄ вах̣ — природа; анйах̣ — иная; авйактах̣ — непроявленная; авйакта̄ т — непроявленного; сана̄ танах̣ — вечная; йах̣ сах̣ — та, которая; сарвешу — во всем; бхӯ тешу — проявленном; наш́ йатсу — в подвергающемся разрушению; на — не; винаш́ йати — разрушается.
Перевод:
Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материй. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта часть остается неизменной.
|
|
|
Комментарий:
Высшая духовная энергия Кришны трансцендентна и вечна. Она — вне всех изменений материальной природы, которая проявляется или уничтожается с наступлением дня или ночи Брахмы. Высшая энергия Кришны по своим качествам полностью противоположна материальной природе (высшая и низшая природы описываются в седьмой главе).
Стих 8. 21
अ व ् य क ् त ो ऽ क ् ष र इ त ् य ु क ् त स ् त म ा ह ु ः प र म ा ं ग त ि म ् ।
य ं प ् र ा प ् य न न ि व र ् त न ् त े त द ् ध ा म प र म ं म म ॥ २ १ ॥
авйакто ’кшара итй уктас
там а̄ хух̣ парама̄ м̇ гатим
йам̇ пра̄ пйа на нивартанте
тад дха̄ ма парамам̇ мама
Пословный перевод:
авйактах̣ — непроявленная; акшарах̣ — вечная; ити — так; уктах̣ — называемая; там — ту; а̄ хух̣ — называют; парама̄ м — высшую; гатим — цель; йам — которую; пра̄ пйа — достигнув; на — не; нивартанте — возвращаются; тат — та; дха̄ ма — обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
Перевод:
То, что ведантисты описывают как непроявленное и совершенное, что известно как высшее назначение, то место, из которого, однажды достигнув его, человек никогда не возвращается — есть Моя высшая обитель.
Комментарий:
Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описывается в " Брахма-самхите" как чинтамани-дхама, место, где исполняются все желания. Высшая обитель Господа Кришны называется Голока Вриндавана, и в ней множество дворцов, сделанных из философского камня. Там также растут деревья, называемые " древами желаний", дающие любую пищу, какую пожелаешь; там живут коровы сурабхи, которые дают неограниченное количество молока. В этой обители Господу служат сотни тысяч богинь удачи (Лакшми), а Он именуется Говиндой, изначальным Господом, причиной всех причин. Господь обычно играет там на Своей флейте (вен̣ ум̇ кван̣ антам). Его трансцендентная форма — самая прекрасная из существующих во всех трех мирах. Его глаза подобны лепесткам лотоса, и Его тело цветом напоминает тучу. Он настолько прекрасен, что Его красота превосходит красоту тысячи купидонов. На Нем одежда цвета шафрана, гирлянда на шее и павлинье перо в волосах. В " Бхагавад-гите" Господь Кришна лишь упоминает о Своей личной обители, Голоке Вриндавана, которая является высшей планетой в духовном царстве. Яркое описание ее дается в " Брахма-самхите". В ведической литературе (Катха-упанишад, 1. 3. 11) говорится, что нет ничего, что превосходило бы обитель Верховного Господа, и что эта обитель есть высшая цель и назначение (пуруша̄ н на парам̇ кин̃ чит са̄ ка̄ шт̣ ха̄ парама̄ гатих̣ ). Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна суть одно, не различаясь в качественном отношении. На нашей земле, в девяноста милях к юго-востоку от Дели находится Вриндаван, который является копией высшей планеты Голоки Вриндавана, находящейся в духовном небе. Когда Кришна низошел на нашу землю, Он предавался Своим играм и развлечениям именно там — во Вриндаване, занимающем площадь примерно в восемьдесят четыре квадратных мили, в районе Матхуры, в Индии.
|
|
|
Стих 8. 22
प ु र ु ष ः स प र ः प ा र ् थ भ क ् त ् य ा ल भ ् य स ् त ् व न न ् य य ा ।
य स ् य ा न ् त ः स ् थ ा न ि भ ू त ा न ि य े न स र ् व म ि द ं त त म ् ॥ २ २ ॥
пурушах̣ са парах̣ па̄ ртха
бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄
йасйа̄ нтах̣ -стха̄ ни бхӯ та̄ ни
йена сарвам идам̇ татам
Пословный перевод:
пурушах̣ — Верховная Личность; сах̣ — Он; парах̣ — Верховный Господь, которому нет равных; па̄ ртха — о сын Притхи; бхактйа̄ — преданным служением; лабхйах̣ — тот, кого следует постичь; ту — но; ананйайа̄ — чистым, непрерывным; йасйа — которого; антах̣ -стха̄ ни — находящийся внутри; бхӯ та̄ ни — материальный мир; йена — которым; сарвам — все; идам — это (все, что мы видим вокруг); татам — пронизано.
|
|
|
Перевод:
Верховную Личности Бога, выше которого нет никого, можно достичь путем чистой преданности. Хотя Он всегда пребывает в Своей обители, тем не менее Он вездесущ, и все находится в Нем.
Комментарий:
Здесь ясно говорится, что высшее назначение, откуда нет возврата — это обитель Кришны, Верховной Личности. В " Брахма-самхите" говорится, что эта высшая обитель есть ананда-чинмайа-раса, место, где все исполнено духовного блаженства, где нет ничего материального. Все ее многообразие осуществляется как духовная экспансия Самого Верховного Господа, ибо в том мире все проявление создается исключительно духовной энергией, как это объясняется в седьмой главе. Что касается этого материального мира, то, хотя Господь всегда находится в Своей высшей обители, Он, тем не менее, присутствует повсюду посредством Своей материальной энергии. Таким образом, через Свою духовную и материальную энергии Он пребывает как в материальной вселенной, так и в духовной. Йасйа̄ нтах̣ -стха̄ ни означает, что все существует в Нем, в его духовной или материальной энергиях.
Только с помощью бхакти-йоги, или преданного служения, человек может попасть в высшую обитель Кришны, или на бесчисленные планеты Ваикунтхи, на что указывает в этом стихе слово бхактйа. Никакой другой процесс не поможет достичь этой высшей обители. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 3. 2) также описываются высшая обитель и Верховная Личность Бога. Эко ваш́ ӣ сарва-гах̣ кр̣ шн̣ ах̣ . В этой обители есть только одна Верховная Личность Бога, и имя Его — Кришна. Он — милосердный Верховный Господь, и хотя Он — один, Он проявляет Себя в миллионах и миллионах полных экспансий. Веды сравнивают Господа с деревом, которое, хотя и оставаясь неподвижным, дает самые разные плоды и цветы, и меняет листву. Полные экспансии Господа, управляющие планетами Ваикунтхи — четырехруки, они известны под разными именами: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадйумна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Вамана, Падманабха и так далее.
В " Брахма-самхите" (5. 37) также говорится, что хотя Господь всегда пребывает в Голоке Вриндавана, Своей высшей обители, Он вездесущ, так что все идет своим чередом, в полном порядке (голока эва нивасатй акхила̄ тма-бхӯ тах̣ ). Как утверждается в Ведах, (Шветашватара-упанишад, 6. 8), пара̄ сйа ш́ актир вивидхаива ш́ рӯ йате сва̄ бха̄ викӣ джн̃ а̄ на-бала-крийа̄ ча — " Его энергии так обширны, что они постоянно и безупречно управляют всем происходящим в космическом проявлении, хотя Сам Господь находится далеко-далеко, в Своей обители".
|
|
|
Стих 8. 23
य त ् र क ा ल े त ् व न ा व ृ त ् त ि म ा व ृ त ् त ि ं च ै व य ो ग ि न ः ।
प ् र य ा त ा य ा न ् त ि त ं क ा ल ं व क ् ष ् य ा म ि भ र त र ् ष भ ॥ २ ३ ॥
йатра ка̄ ле тв ана̄ вр̣ ттим
а̄ вр̣ ттим̇ чаива йогинах̣
прайа̄ та̄ йа̄ нти там̇ ка̄ лам̇
вакшйа̄ ми бхаратаршабха
Пословный перевод:
йатра — в который; ка̄ ле — промежуток времени; ту — же; ана̄ вр̣ ттим — невозвращение; а̄ вр̣ ттим — возвращение; ча — также; эва — безусловно; йогинах̣ — (разные) йоги; прайа̄ та̄ х̣ — ушедшие; йа̄ нти — достигают; там — тот; ка̄ лам — промежутком времени; вакшйа̄ ми — опишу; бхарата-р̣ шабха — о лучший из Бхарат.
Перевод:
О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.
Комментарий:
Бхакты, безраздельно преданные Верховному Господу, души, полностью вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и каким образом они покинут тело. Они все оставляют в руках Кришны и таким образом легко и радостно возвращаются к Нему. Но те, кто не относятся к числу чистых преданных и вместо этого полагаются на другие методы духовного самоосознания, такие, как карма-йога, гйана-йога, хатха-йога и так далее, должны оставлять свое тело в соответствующий момент и тем самым обеспечивать себе уход из мира рождения и смерти.
Если йог достиг совершенства, он может выбрать время и место для оставления этого материального мира, но если он не настолько владеет этой наукой, его успех будет зависеть от случая, от того, покинет ли он это тело в подходящий момент. Наиболее подходящие моменты для оставления тела, с тем, чтобы не возвращаться назад, описываются Господом в следующем стихе. По утверждению ачарьи Баладевы Видйабхушаны, санскритское слово кала, использованное здесь, относится к верховному божеству времени.
Стих 8. 24
अ ग ् न ि र ् ज ् य ो त ि र ह ः श ु क ् ल ः ष ण ् म ा स ा उ त ् त र ा य ण म ् ।
त त ् र प ् र य ा त ा ग च ् छ न ् त ि ब ् र ह ् म ब ् र ह ् म व ि द ो ज न ा ः ॥ २ ४ ॥
агнир джйотир ахах̣ ш́ уклах̣
шан̣ -ма̄ са̄ уттара̄ йан̣ ам
татра прайа̄ та̄ гаччханти
брахма брахма-видо джана̄ х̣
Пословный перевод:
агних̣ — огонь; джйотих̣ — свет; ахах̣ — день; ш́ уклах̣ — две недели прибывающей луны; шат̣ -ма̄ са̄ х̣ — шесть месяцев; уттара-айанам — движение солнца на севере; татра — там; прайа̄ та̄ х̣ — те, кто оставил тело; гаччханти — достигают; брахма — Абсолют; брахма-видах̣ — те, которые познали Абсолютную Истину; джана̄ х̣ — люди.
Перевод:
Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течении двух недель прибывающей луны или же тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере.
Комментарий:
Когда упоминаются огонь, свет, день и луна, то имеется в виду, что всеми ими управляют различные божества, которые направляют душу в момент отделения ее от тела. Во время смерти ум переносит нас в новую жизнь. Если оставить тело в указанный выше момент, случайно или намеренно, то можно достичь безличного сияния брахмаджйоти. Мистики, достигшие совершенства в йоге, могут заранее выбрать время и место для оставления тела. Другие люди не могут управлять этим — если случайно они оставят тело в благоприятный момент, то они не вернутся в цикл рождений и смертей. В противном же случае возвращение обратно очень и очень вероятно. Однако для чистого преданного, обладающего сознанием Кришны, нет опасности возвращения, независимо от того, покинет ли он тело в благоприятный или неблагоприятный момент, случайно или намеренно.
Стих 8. 25
ध ू म ो र ा त ् र ि स ् त थ ा क ृ ष ् ण ः ष ण ् म ा स ा द क ् ष ि ण ा य न म ् ।
त त ् र च ा न ् द ् र म स ं ज ् य ो त ि र ् य ो ग ी प ् र ा प ् य न ि व र ् त त े ॥ २ ५ ॥
дхӯ мо ра̄ трис татха̄ кр̣ шн̣ ах̣
шан̣ -ма̄ са̄ дакшин̣ а̄ йанам
татра ча̄ ндрамасам̇ джйотир
йогӣ пра̄ пйа нивартате
Пословный перевод:
дхӯ мах̣ — дым; ра̄ трих̣ — ночь; татха̄ — также; кр̣ шн̣ ах̣ — две недели убывающей луны; шат̣ -ма̄ са̄ х̣ — шесть месяцев; дакшин̣ а-айанам — движение солнца на юге; татра — там; ча̄ ндра-масам — к Луне; джйотих̣ — свет; йогӣ — йог–мистик; пра̄ пйа — достигнув; нивартате — возвращается.
Перевод:
Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты луны, но вновь возвращается обратно.
Комментарий:
В третьей книге " Шримад-Бхагаватам" Капила Муни упоминает, что тот, кто сведущ в кармической деятельности и вопросах жертвоприношения на земле, отправляется после смерти на луну. Эти возвышенные души живут на луне около 10 000 лет (по исчислению полубогов) и наслаждаются жизнью, вкушая напиток сома-раса. Но в конце концов они возвращаются на землю. Это означает, что на луне живут живые существа высшей природы, хотя мы с нашими несовершенными органами чувств и не можем их воспринимать.
Стих 8. 26
श ु क ् ल क ृ ष ् ण े ग त ी ह ् य े त े ज ग त ः श ा श ् व त े म त े ।
ए क य ा य ा त ् य न ा व ृ त ् त ि म न ् य य ा व र ् त त े प ु न ः ॥ २ ६ ॥
ш́ укла-кр̣ шн̣ е гатӣ хй эте
джагатах̣ ш́ а̄ ш́ вате мате
экайа̄ йа̄ тй ана̄ вр̣ ттим
анйайа̄ вартате пунах̣
Пословный перевод:
ш́ укла — свет; кр̣ шн̣ е — и тьма; гатӣ — пути (ухода); хи — безусловно; эте — эти (два); джагатах̣ — материального мира; ш́ а̄ ш́ вате — Вед; мате — согласно; экайа̄ — одним; йа̄ ти — уходит; ана̄ вр̣ ттим — чтобы не вернуться; анйайа̄ — другим; а̄ вартате — возвращается; пунах̣ — снова.
Перевод:
По мнению Вед, есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова.
Комментарий:
То же самое описание ухода из мира и возвращения в него цитируется ачарией Баладевой Видйабхушаной в " Чхандогйе-упанишад" (5. 10. 3—5). Те, кто занимаются кармической деятельностью или философскими спекуляциями, с незапамятных времен постоянно уходят и возвращаются. Они фактически не достигают конечного спасения, так как не вручают себя Кришне.
Стих 8. 27
न ै त े स ृ त ी प ा र ् थ ज ा न न ् य ो ग ी म ु ह ् य त ि क श ् च न ।
त स ् म ा त ् स र ् व े ष ु क ा ल े ष ु य ो ग य ु क ् त ो भ व ा र ् ज ु न ॥ २ ७ ॥
наите ср̣ тӣ па̄ ртха джа̄ нан
йогӣ мухйати каш́ чана
тасма̄ т сарвешу ка̄ лешу
йога-йукто бхава̄ рджуна
Пословный перевод:
на — не; эте — эти (два); ср̣ тӣ — пути; па̄ ртха — о сын Притхи; джа̄ нан — знающий; йогӣ — преданный Господа; мухйати — оказывается в заблуждении; каш́ чана — любой; тасма̄ т — потому; сарвешу ка̄ лешу — всегда; йога-йуктах̣ — действующий в сознании Кришны; бхава — стань; арджуна — о Арджуна.
Перевод:
Хотя преданные и знают эти два пути, о Арджуна, это их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в вере.
Комментарий:
Кришна здесь советует Арджуне не беспокоится о различных путях, по которым следует душа, оставляя материальный мир. Бхакта Верховного Господа не беспокоится о том, преднамеренно или случайно он покинет этот мир. Он должен быть тверд в сознании Кришны, постоянно повторяя Харе Кришна. Он должен знать, что забота о том или ином способе расставания с этим миром доставляет много хлопот. Лучший путь погрузиться в сознание Кришны постоянно связывать все свое существо со служением Ему; это сделает путь в духовное царство безопасным, надежным и прямым. Слово йога-йукта особенно важно в этом стихе. Кто утвердился в йоге, тот всю свою деятельность посвящает сознанию Кришны. Шри Рупа Госвами советует: ана̄ сактасйа вишайа̄ н йатха̄ рхам упайун̃ джатах̣ " Человеку не следует быть привязанным к материальной деятельности, она должна проходить в сознании Кришны". Таким способом, называемым йукта-вайрагйа, человек достигает совершенства. Поэтому преданный не беспокоится о путях, здесь описанных, так как он знает, что его вступление в высшую обитель обеспечено преданным служением Господу.
Стих 8. 28
व े द े ष ु य ज ् ञ े ष ु त प ः स ु च ै व
द ा न े ष ु य त ् प ु ण ् य फ ल ं प ् र द ि ष ् ट म ् ।
अ त ् य े त ि त त ् स र ् व म ि द ं व ि द ि त ् व ा
य ो ग ी प र ं स ् थ ा न म ु प ै त ि च ा द ् य म ् ॥ २ ८ ॥
ведешу йаджн̃ ешу тапах̣ су чаива
да̄ нешу йат пун̣ йа-пхалам̇ прадишт̣ ам
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄
йогӣ парам̇ стха̄ нам упаити ча̄ дйам
Пословный перевод:
ведешу — в изучении Вед; йаджн̃ ешу — в совершении жертвоприношений; тапах̣ су — в подвижничестве; ча — также; эва — безусловно; да̄ нешу — в раздаче милостыни; йат — который; пун̣ йа-пхалам — результат благочестивой деятельности; прадишт̣ ам — указанный; атйети — превосходит; тат сарвам — все то; идам — это; видитва̄ — постигнув; йогӣ — преданный; парам — в высшую; стха̄ нам — в обитель; упаити — приходит; ча — также; а̄ дйам — в изначальную.
Перевод:
Вставший на путь преданного служения не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения жертвоприношений через тапасью, раздачи милостыни, философских занятий или кармической деятельности. Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого, и под конец отправляется в высшую вечную обитель.
Комментарий:
Этот стих резюмирует содержание седьмой и восьмой глав, которые в особенности описывают сознание Кришны и преданное служение Ему. Человек должен изучать Веды под руководством духовного учителя и проходить через многие виды тапасьи, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме духовного учителя, подобно слуге. Он должен просить подаяние, бродя от двери к двери, и приносить его духовному учителю. Он принимает пищу только по указанию учителя, и если в какой-либо день учитель не предлагает ученику еду, то ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов, соблюдаемых брахмачари.
Изучая Веды под руководством учителя от пяти до двадцати лет, он может стать человеком с совершенными качествами. Изучение Вед предназначено не для воспитания кабинетного мыслителя, а для формирования характера. После такого обучения брахмачари может жениться и начать семейную жизнь. Будучи семейным человеком, грихастхой, он должен совершать множество жертвоприношений, чтобы достичь дальнейшего просветления. Он также должен раздавать милостыню, в соответствии с местными обычаями, временем и просящим, делая различие между благотворительностью в гуне добродетели, в гуне страсти и в гуне невежества. Затем, отказавшись от семейной жизни и приняв ванапрастху, он проходит через суровые испытания, как, например, жизнь в лесу, ношение одежды из древесной коры, воздержание от бритья и так далее. Пройдя этапы жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и, в конце концов, санньяси, человек достигает совершенной стадии жизни. Некоторые после этого поднимаются на райские планеты и, достигнув еще большего совершенства, получают освобождение, попадая на духовное небо, то есть либо в имперсональное брахмаджйоти, либо на планеты Ваикунтхи или Кришналоку. Таков путь, описанный в ведической литературе.
Привлекательность сознания Кришны, однако, состоит в том, что просто занимаясь преданным служением, можно получить результаты исполнения всех ритуалов различных жизненных укладов.
Слова идам видитва указывают на то, что следует глубоко осознать поучения Шри Кришны, приведенные в этой и в седьмой главах " Бхагавад-гиты". Следует попытаться понять их не с помощью эрудиции или мыслительных спекуляций, но путем обсуждения их в общении с преданными Господа. Главы с шестой по двенадцатую являются сутью " Бхагавад-гиты". Первые шесть и последние шесть глав как бы покрывают промежуточные шесть, которые особенно охраняются Господом. Если кому-то удалось понять " Бхагавад-гиту", особенно эти срединные шесть глав, в общении с преданными Господа, то его жизнь немедленно обретает смысл, вне зависимости от совершения каких бы то ни было тапасий, жертвоприношений, благотворительности, философских спекуляций и так далее, так как результатов всех этих действий можно достичь, просто находясь в сознании Кришны.
Тот, кто имеет некоторую веру в " Бхагавад-гиту", должен изучать ее с помощью преданного Господа, ибо в начале четвертой главы утверждается, что " Гиту" могут понять только преданные; никто другой не может в совершенстве осознать ее цели. Поэтому следует выслушивать " Бхагавад-гиту" от преданных, а не от тех, кто основывается на мыслительных спекуляциях. Это признак веры. Когда человек ищет общения с преданными и находит его, он начинает действительно изучать и понимать " Бхагавад-гиту". Благодаря духовному прогрессу через общение с преданными человек вовлекается в преданное служение, и в процессе такого служения рассеиваются все его сомнения и становятся ясными действия Кришны, Его образ, игры и развлечения, имя и так далее. Когда все сомнения исчезают, человек погружается в изучение " Гиты". Это приносит ему огромное наслаждение, и человек достигает состояния, когда он постоянно находится в сознании Кришны. Достигнув высокой ступени духовного развития, человек полностью отдается любви к Кришне. Эта высшая ступень совершенства позволяет преданному перенестись в обитель Кришны в духовном небе, Голоку Вриндавана, где он познает вечное счастье.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе " Шримад Бхагавад-гиты", под названием " Достижение Всевышнего".
|
|
|
