Все созданные существа берут свое начало в этих двух природах. Знай со всей определенностью, что Я — начало, и Я — конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.

Комментарий:

Брахман не поддается уничтожению и существует вечно, и его природа никогда не изменяется. Но выше Брахмана стоит Парабрахман. Понятие Брахмана относится к живому существу, а Парабрахман обозначает Верховную Личности Бога. Естественное положение живого существа отлично от того положения, которое оно занимает в материальном мире. Пребывая в материальном сознании, оно склонно пытаться господствовать над материей, но в духовном сознании, сознании Кришны, его положение — служить Верховному Господу. Когда живое существо находится в материальном сознании, оно вынуждено принимать различные тела, оставаясь в материальном мире. Это называется кармой или многообразием творения, порожденным материальным сознанием.

В ведической литературе живое существо называется дживатмой и Брахманом, но оно никогда не называется Парабрахманом. Живое существо (дживатма) принимает различные положения: иногда оно погружается во мрак материальной природы и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому оно называется пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо получает материальное или духовное тело в зависимости от того, с какой природой оно себя отождествляет, с материальной или с духовной. В материальной природе оно может иметь тело, соответствующее одному из 8 400 000 видов жизни, но в духовной природе оно имеет только одно тело. В материальной природе оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полубога, животного, зверя, птицы и так далее, в соответствии со своей кармой. Чтобы достичь материальных райских планет и наслаждаться там различными благами, оно иногда совершает жертвоприношения (йаджны), но когда его полученная таким образом хорошая карма исчерпается, оно возвращается на землю снова в образе человека. Этот процесс называется кармой.

В " Чхандогйе-упанишад" описываются ведические ритуалы жертвоприношения. На жертвенном алтаре пять различных видов подношений приносятся на пять различных видов костра. Пять видов костра олицетворяют собой райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов подношений — веру, того, кто наслаждается жизнью на луне, дождь, злаки и семя.

Итак, в процессе жертвоприношения живое существо совершает определенные виды жертв, для достижения определенных райских планет и вследствие этого достигает их. Когда хорошая карма, обретенная посредством жертвоприношений, исчерпается, живое существо спускается на землю в виде дождя, затем принимает форму зерна, зерно съедается мужчиной и превращается в семя, которое оплодотворяет женщину, и так живое существо вновь достигает человеческой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения и повторить тот же самый цикл снова. Таким образом, живое существо вновь и вновь возвращается на материальный путь. Человек в сознании Кришны, однако, избегает таких жертвоприношений. Он непосредственно обращается к сознанию Кришны и тем самым открывает себе путь возвращения к Господу.

Комментаторы " Бхагавад-гиты" имперсонального толка необоснованно полагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном мире, и дабы обосновать это, ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы " Гиты". Но этом стихе Господь также говорит о живом существе: " Моя вечная частичка". Частичка Бога, живое существо, может упасть вниз, в материальный мир, но Верховный Господь (Ачйута) никогда не падает. Поэтому предположение, что Верховный Брахман принимает форму дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведической литературе делается различие между Брахманом (живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

Стих 8. 4

अ ध ि भ ू त ं क ् ष र ो भ ा व ः प ु र ु ष श ् च ा ध ि द ै व त म ् ।
अ ध ि य ज ् ञ ो ऽ ह म े व ा त ् र द े ह े द े ह भ ृ त ा ं व र ॥ ४ ॥

адхибхӯ там̇ кшаро бха̄ вах̣
пурушаш́ ча̄ дхидаиватам
адхийаджн̃ о ’хам эва̄ тра
дехе деха-бхр̣ та̄ м̇ вара

Пословный перевод:

адхибхӯ там — материальный мир; кшарах̣ — постоянно изменяющаяся; бха̄ вах̣ — природа; пурушах̣ — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджн̃ ах̣ — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха-бхр̣ та̄ м — всех воплощенных в теле существ; вара — о лучший.

Перевод:

О лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидаива. И Я, Верховный Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа, называюсь адхийагйа (Владыка жертвоприношений).

Комментарий:

Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят шесть этапов развития: они рождаются, растут, существуют в течение какого-то времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Эта физическая природа называется адхибхута. Она творится в определенный момент и в определенный момент будет уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающей в себя всех полубогов и планеты, на которых они обитают, называется адхидаивата. В теле, наряду с индивидуальной душой, пребывает и Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны. Сверхдуша называется Параматма, или адхийагйа, и обитает в сердце. Слово эва особенно важно в этом стихе, так как этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Параматма, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания души. Параматма дает дживе возможность действовать свободно, а Сама наблюдает за этой деятельностью. Назначение всех этих разнообразных проявлений Верховного Господа естественным образом открывается чистому преданному, пребывающему в сознании Кришны и занятому трансцендентным служением Господу. Необъятная вселенская форма Господа, именуемая адхидаивата, является объектом созерцания для неофита, который не может приблизиться ко Верховному Господу в Его проявлении Параматмы. Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму Господа, называемую вират-пуруша, ногами которой считаются низшие планеты, глазами солнце и луна, а головой — высшие планетные системы.

 

 

Стих 8. 5

अ न ् त क ा ल े च म ा म े व स ् म र न ् म ु क ् त ् व ा क ल े व र म ् ।
य ः प ् र य ा त ि स म द ् भ ा व ं य ा त ि न ा स ् त ् य त ् र स ं श य ः ॥ ५ ॥

анта-ка̄ ле ча ма̄ м эва
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ ти са мад-бха̄ вам̇
йа̄ ти на̄ стй атра сам̇ ш́ айах̣

Пословный перевод:

анта-ка̄ ле — в конце жизни; ча — также; ма̄ м — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва̄ — оставив; калеварам — тело; йах̣ — который; прайа̄ ти — отправляется; сах̣ — тот; мат-бха̄ вам — Мою природу; йа̄ ти — обретает; на — не; асти — существует; атра — здесь; сам̇ ш́ айах̣ — сомнение.

Перевод:

И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.

Комментарий:

В этом стихе подчеркивается важность сознания Кришны. Каждый, кто покидает свое тело, пребывая в сознании Кришны, сразу же переносится в трансцендентную обитель Верховного Господа. Верховный Господь — чистейший из чистых, и тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, также чистейший из чистых. Слово смаран, (" помня" ), очень существенно. Неочищенная преданным служением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Поэтому следует жить в сознании Кришны с самого начала жизни. Для достижения успеха в конце жизни необходимо помнить о Кришне. Поэтому человек должен постоянно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чаитанйа советовал быть терпеливее дерева (тарор ива сахишн̣ уна̄ ). На пути у человека, читающего маха-мантру, может возникать столько препятствий. И все же, терпеливо снося все трудности, он должен продолжать повторять имена Господа, чтобы в конце жизни он мог воспользоваться всеми благами сознания Кришны.

 

 

Стих 8. 6

य ं य ं व ा प ि स ् म र न ् भ ा व ं त ् य ज त ् य न ् त े क ल े व र म ् ।
त ं त म े व ै त ि क ौ न ् त े य स द ा त द ् भ ा व भ ा व ि त ः ॥ ६ ॥

йам̇ йам̇ ва̄ пи смаран бха̄ вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ ва-бха̄ витах̣

Пословный перевод:

йам йам — которое; ва̄ апи — вообще; смаран — помнящий; бха̄ вам — состояние бытия; тйаджати — оставляет; анте — в конце; калеварам — тело; там там — к тому; эва — безусловно; эти — приходит; каунтейа — о сын Кунти; сада̄ — всегда; тат — то; бха̄ ва — состояние бытия; бха̄ витах̣ — помнящий.

Перевод:

О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.

Комментарий:

Здесь объясняется процесс изменения природы человека в критический момент смерти. Человек, в момент смерти думающий о Кришне, отправляется в трансцендентную обитель Верховного Господа, но неверно, что тот, кто думает о чем-то другом, также достигает этого трансцендентного состояния. Об этом мы всегда должны помнить. Как умереть в надлежащем состоянии ума. Махараджа Бхарата, хотя и великая личность, думал об олене в момент смерти и потому в следующей жизни получил тело оленя. Хотя, будучи оленем, Махараджа Бхарата помнил о своей прошлой деятельности, он все же должен был принять это тело. Разумеется, совокупность всех мыслей и действий человека в течение жизни оказывает влияние на его мысли в момент смерти поэтому поступки человека в этой жизни определяют его будущее существование. Если человек в этой жизни живет в гуне добродетели и всегда думает о Кришне, для него будет возможно вспомнить о Нем в момент смерти. Это позволит ему перенестись в трансцендентную обитель Кришны. Если человек полностью поглощен трансцендентным служением Кришне, то его следующее тело будет трансцендентным, (духовным), а не физическим. Поэтому повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе является наилучшим процессом для успешной перемены нынешнего состояния существования человека на трансцендентную жизнь.

 

 

Стих 8. 7

त स ् म ा त ् स र ् व े ष ु क ा ल े ष ु म ा म न ु स ् म र य ु ध ् य च ।
म य ् य र ् प ि त म न ो ब ु द ् ध ि र ् म ा म े व ै ष ् य स ् य स ं श य ः ॥ ७ ॥

тасма̄ т сарвешу ка̄ лешу
ма̄ м анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
ма̄ м эваишйасй асам̇ ш́ айах̣

Пословный перевод:

тасма̄ т — потому; сарвешу — во всякое; ка̄ лешу — время; ма̄ м — Меня; анусмара — продолжай помнить; йудхйа — сражайся; ча — и; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах̣ — ум; буддхих̣ — тот, чей разум; ма̄ м — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; асам̇ ш́ айах̣ — не имеющий сомнений.

Перевод:

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг — сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня, без сомнения.

Комментарий:

Это наставление, данное Арджуне, очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит, что человек должен бросить выполнять свои обязанности, оставить свои занятия. Можно продолжать их выполнять и в то же самое время думать о Кришне, повторяя Его имена. Это освободит человека от материальной скверны и заполнит его ум и разум Кришной. Повторяя имена Кришны, человек обязательно попадет на высшую планету, Кришналоку, в том нет сомнений.

 

 

Стих 8. 8

अ भ ् य ा स य ो ग य ु क ् त े न च े त स ा न ा न ् य ग ा म ि न ा ।
प र म ं प ु र ु ष ं द ि व ् य ं य ा त ि प ा र ् थ ा न ु च ि न ् त य न ् ॥ ८ ॥

абхйа̄ са-йога-йуктена
четаса̄ на̄ нйа-га̄ мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇
йа̄ ти па̄ ртха̄ нучинтайан

Пословный перевод:

абхйа̄ са-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса̄ — умом (и разумом); на анйа-га̄ мина̄ — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йа̄ ти — достигает; па̄ ртха — о сын Притхи; анучинтайан — постоянно думающий (о Нем).

Перевод:

Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня.

Комментарий:

В этом стихе Кришна подчеркивает, насколько важно помнить о Нем. Память о Кришне оживляется путем повторения маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда человек произносит и слушает звуковые вибрации Верховного Господа, они занимают его слух, язык и ум. Эта мистическая медитация очень проста, и она помогает человеку достичь Верховного Господа. Пурушам означает " тот, кто наслаждается". Хотя живые существа относятся к пограничной энергии Верховного Господа, они заражены материей.

Они считают себя наслаждающимися, но они не являются высшим наслаждающимся. Здесь ясно указывается, что высшим наслаждающимся является Верховная Личность Бога в Своих различных проявлениях и полных экспансиях, таких, как Нарайана, Васудева и так далее.

Бхакты, повторяя маха-мантру, могут постоянно думать об объекте своего поклонения — Верховном Господе — в любой из Его форм, таких, как Нарайана, Кришна, Рама и так далее. Такая практика приведет к его очищению, и в конце жизни, благодаря постоянному произнесению маха-мантры, он будет перенесен в царство Господа. Практика йоги заключается в мысленном созерцании Параматмы в своем сердце; аналогичным образом, благодаря повторению маха-мантры ум всегда сосредоточен на Верховном Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо насильно занять его мыслями о Кришне. Часто приводят пример гусеницы, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и которая действительно превращается в бабочку в этой же жизни. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то с окончанием нашей жизни мы непременно получим духовное тело, сходное с телом Кришны.

 

 

Стих 8. 9

क व ि ं प ु र ा ण म न ु श ा स ि त ा र -
म ण ो र ण ी य ं स म न ु स ् म र े द ् य ः ।
स र ् व स ् य ध ा त ा र म च ि न ् त ् य र ू प -
म ा द ि त ् य व र ् ण ं त म स ः प र स ् त ा त ् ॥ ९ ॥

кавим̇ пура̄ н̣ ам ануш́ а̄ сита̄ рам
ан̣ ор ан̣ ӣ йа̄ м̇ сам анусмаред йах̣
сарвасйа дха̄ та̄ рам ачинтйа-рӯ пам
а̄ дитйа-варн̣ ам̇ тамасах̣ параста̄ т

Пословный перевод:

кавим — того, кто знает все; пура̄ н̣ ам — старейшего; ануш́ а̄ сита̄ рам — властелина; ан̣ ох̣ — атома; ан̣ ӣ йа̄ м̇ сам — меньшего; анусмарет — пусть сделает предметом размышления; йах̣ — который; сарвасйа — всего; дха̄ та̄ рам — хранителя; ачинтйа — непостижим; рӯ пам — того, чей облик; а̄ дитйа-варн̣ ам — сияющего, словно солнце; тамасах̣ — тьмы; параста̄ т — за пределами.

Перевод:

Следует думать о Верховной Личности как о всеведущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает все существующее, кто находится вне материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентен, Он — вне этой материальной природы.

Комментарий:

В этом стихе описывается процесс размышления о Верховном Господе. Наиболее важно то, что Он не безличен, Он — не бесформенная пустота. Невозможно размышлять о пустоте или о чем-то безличном. Это очень трудно. Процесс размышления о Кришне, однако, очень прост, и по существу описывается здесь. Прежде всего Господь — пуруша, личность мы думаем о Раме и о Кришне как о личностях. И размышляем ли мы о Раме или о Кришне, то, каков Он, описывается в этом стихе " Бхагавад-гиты". Господь есть кави это значит, что Он знает прошлое, настоящее и будущее, то есть знает все. Он — древнейшая личность, ибо Он — источник всего; из Него все происходит. Он также является верховным правителем вселенной, поддерживающим существование человечества и наставляющим его. Он меньше самого малого. Живое существо величиной равно одной десятитысячной части кончика волоса, но Господь столь непостижимо мал, что входит в сердце этой частички. Поэтому о Нем говорят, что Он меньше наименьшего. Как Параматма, Он может войти в атом и в сердце мельчайшего творения и управлять им. Но, будучи таким малым, Он все же вездесущ и поддерживает все планетные системы. Часто удивляются, каким образом огромные планеты могут плавать в воздухе. Здесь утверждается, что Верховный Господь Своей непостижимой энергией поддерживает все эти большие планеты и галактические системы. В этой связи очень важно слово ачинтйа (" непостижимый" ). Энергия Господа лежит за пределами нашего понимания, наших мыслительных способностей, и потому называется непостижимой (ачинтйа). Кто может это оспаривать. Он пронизывает этот материальный мир, но все же Он — вне этого мира. Мы не можем понять даже этот материальный мир, который ничтожен по сравнению с духовным. Как же тогда понять то, что находится вне его. Ачинтйа означает — находящееся вне этого материальное мира, то, чего не могут затронуть наши доводы, логика и философские рассуждения, что непостижимо. Поэтому разумные люди, не предаваясь бесполезным спорам и рассуждениям, должны принять то, что утверждается в писаниях, таких, как Веды, " Гита", " Шримад-Бхагаватам", и следовать установленным в них принципам. Таким образом человек придет к пониманию.

 

 

Стих 8. 10

प ् र य ा ण क ा ल े म न स ा ऽ च ल े न
भ क ् त ् य ा य ु क ् त ो य ो ग ब ल े न च ै व ।
भ ् र ु व ो र ् म ध ् य े प ् र ा ण म ा व े श ् य स म ् य क ्
स त ं प र ं प ु र ु ष म ु प ै त ि द ि व ् य म ् ॥ १ ० ॥

прайа̄ н̣ а-ка̄ ле манаса̄ чалена
бхактйа̄ йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пра̄ н̣ ам а̄ веш́ йа самйак
са там̇ парам̇ пурушам упаити дивйам

Пословный перевод:

прайа̄ н̣ а-ка̄ ле — в момент смерти; манаса̄ — умом; ачалена — не отвлекающимся; бхактйа̄ — с любовью и преданностью; йуктах̣ — занятый; йога-балена — силой мистической йоги; ча — также; эва — безусловно; бхрувох̣ — бровей; мадхйе — между; пра̄ н̣ ам — жизненный воздух; а̄ веш́ йа — направив; самйак — полностью; сах̣ — он; там — того; парам — трансцендентного; пурушам — Личности Бога; упаити — достигает; дивйам — духовного царства.

Перевод:

Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнет вспоминать Верховного Господа с полной преданностью, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога.

Комментарий:

В этом стихе ясно говорится, что в момент смерти ум должен быть сосредоточен на Верховном Господе. Обладающим опытом в йоге рекомендуется поднять жизненную силу к точке между бровей (к агйа-чакре). Здесь предлагается практиковать шат-чакра-йогу, включающую в себя мысленное созерцание шести чакр. Чистый преданный не занимается такой йогой, но поскольку он всегда пребывает в сознании Кришны, в момент смерти он, милостью Верховного Господа, может вспомнить о Нем. Это объясняется в четырнадцатом стихе.

В этом стихе важно особое употребление слова йога-балена, так как, не занимаясь йогой, будь то шат-чакра-йога или бхакти-йога, человек не может достичь трансцендентного состояния в момент смерти. Умирая, человек не может в одно мгновение вспомнить Верховного Господа, если он не занимался каким-либо из видов йоги, особенно бхакти-йогой. Так как ум человека в момент смерти находится в очень беспокойном состоянии, необходимо в течение жизни приобщаться к трансцендентному посредством йоги.

 

 

Стих 8. 11

य द क ् ष र ं व े द व ि द ो व द न ् त ि
व ि श न ् त ि य द ् य त य ो व ी त र ा ग ा ः ।
य द ि च ् छ न ् त ो ब ् र ह ् म च र ् य ं च र न ् त ि
त त ् त े प द ं स ङ ् ग ् र ह े ण प ् र व क ् ष ् य े ॥ १ १ ॥

йад акшарам̇ веда-видо ваданти
виш́ анти йад йатайо вӣ та-ра̄ га̄ х̣
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти
тат те падам̇ сан̇ грахен̣ а правакшйе

Пословный перевод:

йат — который; акшарам — слог ом; веда-видах̣ — знатоки Вед; ваданти — говорят; виш́ анти — входят; йат — в который; йатайах̣ — великие мудрецы; вӣ та-ра̄ га̄ х̣ — живущие в отречении от мира; йат — которого; иччхантах̣ — желающие; брахмачарйам — обет безбрачия; чаранти — исполняют; тат — то; те — тебе; падам — положение; сан̇ грахен̣ а — в целом; правакшйе — расскажу.

Перевод:

Люди, знающие Веды, произносящие слог омкара, великие мудрецы, принявшие отреченный образ жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек дает обет воздержания. Теперь Я объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести спасение.

Комментарий:

Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне практиковать шат-чакра-йогу, в процессе которой следует помещать жизненный воздух меж бровей. Полагая, что Арджуна может не знать, как практиковать такую йогу, Господь объясняет этот процес в следующих стихах. Кришна говорит, что, хотя Брахман един, у него есть различные аспекты и проявления. Особенно для имперсоналистов акшара, или омкара — слог ом — тождественен Брахману. Кришна здесь объясняет природу безличного Брахмана, в который входят мудрецы, живущие в отречении.

Согласно ведической системе образования, ученики с самого начала учатся произносить слог ом и познают природу высшего безличного Брахмана, живя вместе с духовным учителем и соблюдая обет воздержания. Таким путем они постигают два аспекта Брахмана. Эта практика очень важна для прогресса ученика в духовной жизни, но в настоящий момент жить кому-либо как брахмачари (неженатому человеку, соблюдающему воздержание) совершенно невозможно. Структура общества в мире настолько изменилась, что у человека нет возможности практиковать воздержание, проходя обучение. По всему миру существует множество учреждений для различных областей знания, но нет ни одной официальной организации, где бы велось обучение принципам брахмачари. Пока человек не практикует воздержание, достичь прогресса в духовной жизни очень трудно. Поэтому Господь Чаитанйа, в соответствии с наставлениями священных писаний для Кали-юги, провозгласил, что в эту эпоху осознание Верховного Господа невозможна никаким иным способом, кроме повторения священных имен Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

 

Стих 8. 12

स र ् व द ् व ा र ा ण ि स ं य म ् य म न ो ह ृ द ि न ि र ु ध ् य च ।
म ू र ् ध ् न ् य ा ध ा य ा त ् म न ः प ् र ा ण म ा स ् थ ि त ो य ो ग ध ा र ण ा म ् ॥ १ २ ॥

сарва-два̄ ра̄ н̣ и сам̇ йамйа
мано хр̣ ди нирудхйа ча
мӯ рдхнй а̄ дха̄ йа̄ тманах̣ пра̄ н̣ ам
а̄ стхито йога-дха̄ ран̣ а̄ м

Пословный перевод:

сарва-два̄ ра̄ н̣ и — все врата (города-тела); сам̇ йамйа — подчинив; манах̣ — ум; хр̣ ди — в сердце; нирудхйа — держа; ча — также; мӯ рдхни — на голове; а̄ дха̄ йа — сосредоточив; а̄ тманах̣ — души; пра̄ н̣ ам — жизненный воздух; а̄ стхитах̣ — вошедший; йога-дха̄ ран̣ а̄ м — в йогический транс.

Перевод:

Состояние йоги заключается в отрешении от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух — в верхней части головы, человек погружается в йогу.

Комментарий:

Чтобы практиковать йогу, как это предложено здесь, необходимо закрыть двери для всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратйахара, или отвлечение чувств от объектов чувственного восприятия. Органы чувств, предназначенные для приобретения знания, такие, как глаза, уши, нос, язык и органы осязания, должны полностью контролироваться, и им нельзя позволять действовать ради собственного удовлетворения. Таким путем ум концентрируется на Параматме в сердце, и жизненная сила поднимается к верхней части головы. В шестой главе этот процесс был описан подробно. Но, как упоминалось ранее, в Кали-югу все это трудно осуществить на практике. Наилучший метод — это сознание Кришны. Если человек может постоянно концентрировать свой ум на Кришне, преданно служа Ему, то ему очень легко оставаться в состоянии трансцендентного транса, или самадхи.

 

 

Стих 8. 13

ओ म ि त ् य े क ा क ् ष र ं ब ् र ह ् म व ् य ा ह र न ् म ा म न ु स ् म र न ् ।
य ः प ् र य ा त ि त ् य ज न ् द े ह ं स य ा त ि प र म ा ं ग त ि म ् ॥ १ ३ ॥

ом̇ итй эка̄ кшарам̇ брахма
вйа̄ харан ма̄ м анусмаран
йах̣ прайа̄ ти тйаджан дехам̇
са йа̄ ти парама̄ м̇ гатим

Пословный перевод:

ом̇ — сочетание букв ом (ом̇ ка̄ ра); ити — таким образом; эка-акшарам — один слог; брахма — абсолютный; вйа̄ харан — произносящий; ма̄ м — Меня (Кришну); анусмаран — помнящий; йах̣ — который; прайа̄ ти — уходит; тйаджан — оставляющий; дехам — тело; сах̣ — тот; йа̄ ти — приходит; парама̄ м — к высшей; гатим — к цели.

Перевод:

Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о Верховной Личности Бога, несомненно попадает на духовные планеты.

Комментарий:

Здесь ясно указывается, что ом, Брахман, и Господь Кришна суть одно. Безличностный звуковой образ Кришны — это ом, но в звучании маха-мантры содержится ом. Для данной эпохи здесь рекомендуется повторение маха-мантры. Если человек оставляет свое тело, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он безусловно достигает одной из духовных планет. Бхакты Кришны попадают на Голоку Вриндавана, планету Кришны. Для персоналистов также существует бесчисленное множество других планет в духовном небе, именуемых Ваикунтхами, имперсоналисты же остаются в брахмаджйоти.

 

 

Стих 8. 14

अ न न ् य च े त ा ः स त त ं य ो म ा ं स ् म र त ि न ि त ् य श ः ।
त स ् य ा ह ं स ु ल भ ः प ा र ् थ न ि त ् य य ु क ् त स ् य य ो

⇐ Предыдущая29303132333435363738Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: