ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. Самое сокровенное знание

Комментарий:

Эта глава " Бхагавад-гиты" называется царем знания, поскольку в ней — суть всех ранее изложенных теорий и философий. Есть семь основных философов в Индии: Гаутама, Канада, Капила, Йагйавалкйа, Шандилйа, Ваишванара и, наконец, Вйасадева, автор " Веданта-сутры". Таким образом, нет недостатка в философском или трансцендентном знании. Однако Господь говорит, что девятая глава — царь всякого знания, суть всего знания, которое может быть почерпнуто из Вед и разных других философских источников. Оно самое сокровенное потому, что сокровенное, или трансцендентное, знание включает понимание различия между душой и телом. И вершина всего сокровенного знания — преданное служение Господу.

Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним. В рамках обычного образовательного процесса люди изучают так много разных предметов: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические науки и т. д. По всему миру имеется большое число научных учреждений, существует множество солидных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавалась бы наука о душе. Тем не менее, душа — самая важная часть тела, и если бы не было души, то тело потеряло бы свою ценность. Все же люди придают большое значение потребностям тела, не заботясь о душе, дающей этому телу жизнь.

" Бхагавад-гита", особенно начиная со второй главы, подчеркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что это тело бренно, тогда как душа нетленна (антаванта име деха нитйасйоктах шариринах). Эта сокровенная часть знания — простое понимание, что душа и тело не есть одно, и что природа души неизменна, неразрушима и вечна. Но это не дает положительной информации о душе. Иногда люди находятся под впечатлением, что душа отлична от тела, но когда тело заканчивает свое существование, или когда душа высвобождается из него, она остается в пустоте и становится безличной. В действительности это не так. Как может душа, столь активная в теле, стать совершенно пассивной после освобождения из него? Душа всегда активна. Если она вечна, то она и вечно активна, а ее деятельность в духовном царстве — это самая сокровенная часть духовного знания. Деятельность души описана здесь как вершина познания, самая сокровенная часть всего знания.

Это знание — самая чистая форма всякой деятельности, как это объяснено в ведической литературе. В " Падма-пуране" разбирается греховная деятельность человека. Там показано, как грех происходит от греха. Те, кто занимаются кармической деятельностью, увязают в разнообразных последствиях своих греховных поступков. Приведем такой пример — если семя какого-либо дерева брошено в землю, это еще не значит, что дерево сразу же вырастает. На это требуется время. Сначала появляется небольшой росток, затем он принимает форму дерева, затем цветет, плодоносит. Когда весь процесс завершен, тогда человек, посеявший семя, наслаждается цветами и плодами выросшего дерева. Подобным же образом, совершенному греховному поступку, словно семени, требуется некоторое время, чтобы начать плодоносить. Существуют различные стадии. Человек может уже перестать грешить, но все еще пожинать плоды своих прошлых греховных поступков. Есть грехи, пока еще находящиеся в форме семени, а есть грехи, которые уже плодоносят и которые мы пожинаем в виде страданий и боли.

Как это объясняется в двадцать восьмом стихе седьмой главы, человек, который полностью покончил с последствиями своих греховных поступков и целиком углубился в благочестивую деятельность, освободясь от двойственности этого материального мира, посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Другими словами, занятые преданным служением Верховному Господу уже не испытывают никаких последствий. Это подтверждается в " Падма-пуране":

апра̄ рабдха-пхалам̇ па̄ пам̇
кӯ т̣ ам̇ бӣ джам̇ пхалонмукхам
крамен̣ аива пралӣ йета
вишн̣ у-бхакти-рата̄ тмана̄ м

Для тех, кто преданно служит Верховной Личности Бога, все кармические последствия, вызрели ли они уже, или существуют в форме ростка, или в форме семени, постепенно исчезают. Поэтому очистительная сила преданного служения очень велика она называется павитрам уттамам, чистейшее. Уттама означает " трансцендентный". Тамас означает " этот материальный мир" или " темнота", а уттама означает " то, что трансцендентно по отношению к материальной деятельности". Преданное служение Господу никогда не следует считать материальной деятельностью, хотя иногда может показаться, будто преданные делают то же самое, что обычные люди. Однако тот, кто может видеть, и кто знаком с преданным служением Кришне, знает, что эта деятельность не имеет материального характера, она духовна и не осквернена материальными силами природы.

Говорится, что деятельность в преданном служении столь совершенна, что результаты проявляются немедленно. Непосредственный результат действительно очевиден, и у нас есть практический опыт, что любой человек, воспевающий святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) в смиренном состоянии духа ощущает трансцендентное удовольствие и очень быстро очищается от всяческой материальной скверны. Это действительно можно увидеть. Более того, если человек не только слушает, но и пытается распространять идею преданного служения Господу, или если он содействует миссионерской деятельности сознания Кришны, то он постепенно ощущает духовный прогресс. Этот прогресс в духовной жизни не зависит от предыдущего образования или подготовки любого рода. Сам по себе метод настолько чист, что благодаря простому применению его человек очищается.

В " Веданта-сутре" (3. 2. 26) это также описывается следующими словами: прака̄ ш́ аш́ ча карман̣ й абхйа̄ са̄ т. " Преданное служение обладает такой силой, что, посвящая себя такой деятельности, человек обязательно просветляется". Практический пример этого мы можем увидеть в предыдущей жизни Нарады, который был тогда сыном служанки. Он не имел никакого образования и не был рожден в высокопоставленной семье. Но когда его мать стала прислуживать великим преданным Господа, Нарада помогал ей, а в отсутствие матери сам прислуживал им. Нарада сам говорит следующее:

уччхишт̣ а-лепа̄ н анумодито двиджаих̣
сакр̣ т сма бхун̃ дже тад-апа̄ ста-килбишах̣
эвам̇ правр̣ ттасйа виш́ уддха-четасас
тад-дхарма эва̄ тма-ручих̣ праджа̄ йате

" В этом стихе из " Шримад-Бхагаватам" (1. 5. 25) Нарада описывает свою предыдущую жизнь своему ученику Вйасадеве. Он говорит, что, прислуживая этим великим преданным в течении четырех месяцев, что они гостили, он тесно общался с ними. Иногда мудрецы оставляли пищу на тарелках, и мальчик, мывший тарелки, однажды захотел попробовать эти остатки. Он попросил разрешения и, получив его, вкусил остатки их пищи, и вследствие этого сразу очистился от всех кармических реакций. По мере того, как он продолжал есть остатки их пищи, сердце его стало столь же чистым, как и сердца этих мудрецов. Великие преданные наслаждались вкусом непрекращающегося преданного служения Господу, слушая о Нем и воспевая Его, и Нарада постепенно развил в себе этот вкус. Далее Нарада говорит:

татра̄ нвахам̇ кр̣ шн̣ а-катха̄ х̣ прага̄ йата̄ м
ануграхен̣ а̄ ш́ р̣ н̣ авам̇ манохара̄ х̣
та̄ х̣ ш́ раддхайа̄ ме ’нупадам̇ виш́ р̣ н̣ ватах̣
прийаш́ равасй ан̇ га мама̄ бхавад ручих̣

Общаясь с мудрецами, он развил в себе вкус к слушанию о Кришне и воспеванию Его и великое стремление к преданному служению Господу. То есть, как говорится в " Веданта-сутре": прака̄ ш́ аш́ ча карман̣ й абхйа̄ са̄ т — " Если человек просто посвящает себя деятельности преданного служения, то все открывается ему само собой, и он может понять все". Это называется пратйакша, непосредственное восприятие.

Слово дхармйам означает " путь религии". Нарада был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери, и, к счастью, она прислуживала преданным. Нарада также получил эту возможность и, благодаря общению с преданными Господа, достиг высшей цели всякой религии. Высшая цель религии — преданное служение, как это утверждается в " Шримад-Бхагаватам" (са ваи пум̇ са̄ м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Религиозные люди в большинстве своем не знают, что высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения Господу. Как мы уже обсуждали это касательно последнего стиха восьмой главы (ведешу йаджн̃ ешу тапах̣ су чаива), обычно для самоосознания требуется ведическое знание. Но Нарада, хотя и никогда не имел духовного учителя и не был обучен ведическим принципам, получил то, к чему стремятся изучающие Веды. Этот процесс обладает такой силой, что, даже не выполняя регулярно религиозные обряды, человек может подняться до высшей ступени совершенства. Как же это возможно? Это поясняется в ведической литературе: а̄ ча̄ рйава̄ н пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не образован или не изучал Вед, получит все знание, необходимое для духовной реализации.

Процесс преданного служения Господу исполнен радости (су-сукхам). Почему? Преданное служение состоит из ш́ раван̣ ам̇ кӣ ртанам̇ вишн̣ ох̣ , то есть человек может просто слушать пение, прославляющее Господа, или посещать философские лекции о трансцендентном знании, которые читаются авторитетными ачарьями. Просто присутствуя на них, человек может учиться кроме того, он может есть остатки пищи, предложенной Господу — приятные и вкусные блюда. В любом состоянии преданное служение приносит радость. Человек может преданно служить Господу даже в самых нищенских условиях. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам — Он готов принять от преданного любое подношение, все равно, что. Лист, цветок, плод или просто воду, которые можно найти в любом месте на этой планете все это может быть предложено любым человеком, независимо от его социального положения, и будет принято, если предложено Господу с любовью. В истории есть много тому примеров. Просто вкусив лист туласи, принесенный подобным образом к лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие, как Санат-кумара, стали истинными преданными. Поэтому процесс преданного служения очень приятен, и ему можно следовать в счастливом расположении духа. Господь принимает только любовь, с которой Ему приносят различные подношения.

Здесь говорится, что преданное служение Господу существует вечно. Это противоречит утверждению философов майавади. Они иногда обращаются к преданному служению, в их понимании, но считают, что они должны продолжать его только до тех пор, пока не достигнут освобождения. Достигнув же его, они " сливаются с Господом в одно". Такое временное служение не принимается как чистое преданное служение. Истинное преданное служение Господу продолжается даже после освобождения. Когда преданный попадает на духовную планету, в царство Господа, он также занимается служением Верховному Господу. Он не старается стать одним целым с Верховным Господом.

Как показано в " Бхагавад-гите", истинное служение начинается после освобождения. Достигнув освобождения, человек попадает в состояние Брахмана (брахма-бхута), и вот тогда и начинается его служение Господу (самах̣ сарвешу бхӯ тешу мад-бхактим̇ лабхате пара̄ м). Никто не может постичь Верховную Личность Бога, независимо занимаясь карма-йогой, гйана-йогой, аштанга-йогой или любой другой йогой. С помощью этих методов йоги человек может сделать некоторый прогресс на пути к бхакти-йоге, но не достигнув ступени преданного служения Господу, человек не может понять, что есть Личность Бога. В " Шримад-Бхагаватам" также подтверждается, что когда человек очищается, следуя путем преданного служения, в особенности слушая " Шримад-Бхагаватам" или " Бхагавад-гиту" от реализованных душ, тогда он сможет понять науку о Кришне, или науку о Боге. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣ . Когда сердце человека очищается от всего наносного, он понимает, что есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, есть вершина познания и царь всего сокровенного знания. Это — самая чистая форма религии, и она может осуществляться с радостью, без всяких трудностей. Поэтому человек должен принять ее.

Стих 9. 3

अ श ् र द ् द ध ा न ा ः प ु र ु ष ा ध र ् म स ् य ा स ् य प र न ् त प ।
अ प ् र ा प ् य म ा ं न ि व र ् त न ् त े म ृ त ् य ु स ं स ा र व र ् त ् म न ि ॥ ३ ॥

аш́ раддадха̄ на̄ х̣ пуруша̄
дхармасйа̄ сйа парантапа
апра̄ пйа ма̄ м̇ нивартанте
мр̣ тйу-сам̇ са̄ ра-вартмани

Пословный перевод:

аш́ раддадха̄ на̄ х̣ — те, кто не обладает верой; пуруша̄ х̣ — люди; дхармасйа — в религиозную деятельность; асйа — эту; парантапа — о покоритель врагов; апра̄ пйа — не достигнув; ма̄ м — Меня; нивартанте — возвращаются; мр̣ тйу — смерти; сам̇ са̄ ра — в материальном мире; вартмани — на путь.

Перевод:

Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир.