Главная | Обратная связь
МегаЛекции

Разница между нововведением (бид’а) и «масляха аль-мурсаля».





Во-первых, религиозное нововведение является целью для человека, совершающего его, а ″масляха аль-мурсаля″ - это всего лишь причина для достижения определенных религиозных целей.

Во-вторых, религиозное нововведение не совершалось пророком, да благословит его Аллах и приветствует, хотя нужда в нем имелась. А ″масляха аль-мурсаля″ - это такая вещь, в совершении которой не было никакой нужды в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Например, собрание Корана в единый свиток было осуществлено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Можем ли мы назвать это нововведением (бид’а)?! Ученые из числа сподвижников и их последователей были единодушны в том, что собрание Корана в единый свиток – это великая обязанность, стоящая перед этой общиной. В эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в собрании Корана в единый свиток не было нужды, так как откровение продолжало ниспосылаться. Если бы Коран был собран воедино в те времена, то приходилось бы постоянно записывать новые и новые аяты по краям и между уже имеющихся строк. Аллах Всевышний по Своей мудрости не повелел пророку, да благословит его Аллах и приветствует, собрать Коран в единый свиток при жизни. Когда же избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скончался и откровение прекратилось, то Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, повелел собрать Коран в единый свиток.

Есть ещё много подобных вещей: создание военной канцелярии, использование новых изобретений, изучение новых наук, открытие новых дорог, создание новых городских и министерских структур ― всё это появилось в эпоху ’Умара, да будет доволен им Аллах, и после него.

Следовательно, все эти новые вещи называют термином ″масляха аль-мурсаля″. ″Масляха аль-мурсаля″ не относится к хадису, в котором сказано: «Если кто-то внесет в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» Ведь, все эти новые вещи не являются внесёнными в религию. Они всего лишь являются средствами, сохраняющими религию. Все эти вещи касаются бытовых вопросов, которые содержат в себе пользу для шари’ата.



Если же кто-то вносит нечто новое в религиозные поклонения, то это уже является нововведением (бид’а). Также если кто-то вносит нечто новое, противоречащее велениям пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросы взаимоотношений между людьми, то это также будет отвергнуто по той причине, что это – нововведение (бид’а) в религии.

Например, некоторые люди начинают считать ростовщические договоры дозволенными, а не запретными, иначе говоря, изменяют шари’атское постановление. Они придумывают что-то такое, что, по их мнению, дозволяет запрещенные шари’атом договоры. Или же, например, некоторые люди аннулируют условия, постановленные шари’атом в определенных видах взаимоотношений. Всё это является нововведением (бид’а) и будет отвергнуто. Или же, например, некоторые изменяют установленное шари’атом наказание для прелюбодея на денежный штраф. Всё это будет отвергнуто, даже в вопросах взаимоотношений между людьми, так как всё это является внесением в религию того, что не имеет к ней отношения.

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любое условие, которого нет в Книге Всемогущего и Великого Аллаха, недействительно, даже если человек поставит сто условий, ибо Книга Аллаха в наибольшей степени достойна того, чтобы следовать ей, а условие Аллаха является наиболее надёжным»[234].

Этот хадис касается всех вопросов религии: вопросов очищения, вопросов молитвы, вопросов закята, вопросов поста, вопросов хаджа, вопросов торговли и партнерства, вопросов долговых обязательств, вопросов аренды, вопросов заключения брака и развода.


 

Шестой хадис

6 ― Сообщается, что Абу ‘Абдуллах ан-Ну‘ман ибн Башир, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце″»[235].

_____________________________________________________________________________________


Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Учёные посчитали этот хадис третью религии (или же: четвертью религии). Поистине, имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: — Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:

1. Хадис ‛Умара, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».

2. Хадис ‛Аишы, да будет доволен ею Аллах: «Если кто-то введет в это наше дело(Ислам)то, что не из него, оно будет отвергнуто».

3. Хадис ан-Ну‛мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно»[236].

Хадис ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, указывает на то, что существует три шари‘атских постановления:

· Вещь, которая явно разрешена, и в ее дозволенности нет сомнений;

· Вещь, которая явно запрещена, и в ее запрещенности нет сомнений;

· Сомнительные вещи, о которых многие люди не имеют представления (муштабихат).

Что касается очевидно разрешенных и очевидно запрещенных вещей, то шари‘атское постановление относительно них также очевидно. Что же касается сомнительных вещей, то постановление относительно них приходит именно в этом хадисе.

Выполняя дозволенное поклонение, человек нуждается в правильном намерении и в соответствии своего деяния сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он не должен вносить нововведения в вопросы поклонения и взаимоотношений между людьми.

Оставляя запретные деяния, человек также нуждается в правильном намерении, чтобы получить за это награду.

Следовательно, этот хадис является третью религии Ислам.

Однако Абу Дауд, который является автором книги «ас-Сунан», указал на то, что религия вращается вокруг четырех хадисов[237], добавив к тем трём еще четвертый, в котором говорится: «Религия – это проявление искренности»[238]. Разбор этого хадиса придёт совсем скоро, если пожелает Аллах.

Всё это указывает на великое положение хадиса ан-Ну‘мана ибн Башира в шари‘ате. Этот хадис является третью религии для того, кто его поймёт. Человек, использующий то, дозволенность чего очевидна, делает это на основании ясного знания. Также человек, оставляющий то, запрещенность чего очевидна без сомнения, получает награду. Что же касается человека, совершающего то, запрещенность чего очевидна, то он совершает грех. Но есть и такие деяния, которые являются сомнительными. Именно относительно таких сомнительных деяний пришёл этот хадис от доброго и милосердного посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Следовательно, существует три вида вещей (деяний):

1 ― Вещь, дозволенность которой очевидна.

Например, дозволенные виды еды и питья: мясо, хлеб, вода, и так далее. Также, например, различные дозволенные финансовые отношения: дозволенная торговля, обмен валюты, дозволенные виды аренды. Также, например, дозволенное бракосочетание (никах), и тому подобные взаимоотношения с соблюдением всех условий и без всяких сомнений. Всё это очевидно для каждого человека.

2 ― Вещь, запрещенность которой очевидна.

Например, запрещенность опьяняющих напитков, воровства, прелюбодеяния. Также, например, запрещенность обвинения в прелюбодеянии верующих женщин, даже не помышляющих о подобном. Также, например, запрещенность взяток, и тому подобных вещей, запрещенность которых очевидна.

3 ― Сомнительные вещи и деяния.

Это – то, что находится между дозволенным и запретным. Иногда эти сомнительные вещи близки к запретным, а иногда – близки к дозволенным. Человек не знает относительно этих сомнительных вещей: дозволены они или запретны?! С одной стороны эта сомнительная вещь кажется ему дозволенной, а с другой – запретной. Таково положение многих людей. Что же касается людей, обладающих твердым знанием, то они знают шари‘атское постановление относительно этих сомнительных вещей. Они знают, что дозволено, а что запретно.

Ученые по-разному объясняли, что именно является сомнительной вещью, о которой сказано в данном хадисе. Они написали относительно этого много трудов и даже разъяснили этот отдельно взятый хадис, написав объемные книги. Но чтобы понять смысл этого, нужно сначала понять, что именно означает слово «сомнительная вещь» (муштабих) в арабском языке и в Коране.

В арабском языке слово «муштабих» – это вещь, которую можно перепутать с другой вещью[239]. «Муштабих» – это вещь, которая остается неясной для многих людей из-за слабости их понимания. И это подобно человеку, который из-за слабости зрения путает одни предметы с другими, или человеку, который из-за слабости слуха путает одни голоса с другими. То же самое касается и религиозных вопросов, когда человек путает одни вещи с другими из-за слабости знания.

В Коране слово «муштабих» (или: «муташабих») – это антоним[240] слова «мухкам». Аллах Всевышний сказал:

﴿ هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ﴾

«Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные(мухкам)аяты, составляющие основу Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем понятными(муташабих). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем понятными(муташабих)аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: "Мы уверовали в него. Все это - от нашего Господа"»[241].

Этот аят указывает на то, что «мухкам» – это ясная и разъясненная вещь, а «муштабих» – это то, в чем человек не может разобраться.

Следует заметить, что в данном аяте под словом «муташабих» имеются в виду аяты, в смысле которых человек не может разобраться. А в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, под словом «муштабих» имеются в виду вещи, шари‘атское постановление относительно которых человеку непонятно. Суть в том, что в обоих случая присутствует определенная неясность.

Следовательно, исходя из аята, слово «муштабих», пришедшее в хадисе, понимается как «вещь, шари‘атское постановление относительно которой неясно – неясно, эта вещь дозволена или запретна».

Имам Ахмад (ибн Ханбаль), Исхакъ[242] и целая группа обладателей знания говорили, что «муштабих» - это вещь, относительно дозволенности или запретности которой разногласили сподвижники и учёные. Например, они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса ящерицы. Также они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса хищных животных, обладающих клыками, ибо ученые разногласили относительно дозволенности такого мяса. Также они отнесли к таким сомнительным вещам ношение некоторых видов одежд, ибо ученые разногласили относительно ношения этих одежд. Также они отнесли к таким сомнительным вещам питьё в малое количестве напитков, которые опьяняют, если употребить их в большом количестве.

Но на самом деле отнесение всех этих вещей к сомнительным не совсем правильно. На самом деле имам Ахмад, Исхакъ и другие сторонники этого мнения называют эти вещи сомнительными только для того, чтобы указать человеку на необходимость осторожного отношения к словам тех ученых, который разрешили всё вышеперечисленное. Если, например, человек склоняется к мнению тех, кто дозволяет некоторые опьяняющие напитки, то ему следует избавиться от такого мнения ради сохранности своей религии. Ведь, например, вопрос употребления в пищу мяса ящерицы ясно разъяснен в сунне. Поэтому человек должен оставить мнение тех, кто противоречит сунне, так как вопрос предельно ясен. Следовательно, они отнесли эти вещи к сомнительным только по причине наличия разногласия в них.

На самом же деле «муштабих» - это вещь, относительно которой у конкретного человека нет твердого знания, по причине чего он не может понять, дозволена ли она или запретна. Например, если человек не знает шари‘атского постановления относительно определенного вида торговли, то он должен остерегаться этого вида торговли ради сохранения своей религии. Он должен остерегаться до тех пор, пока не точно не узнает, дозволена ли определенная вещь или запретна.

В данном случае возможны две ситуации:

1 ― Вещь, относительно которой учёные не дали точного ответа.

Бывает так, что учёный приостанавливается и не дает ответа на определенный вопрос. Например, учёные приостанавливаются и не выносят решений относительно некоторых современных вопросов. Например, учёному задают вопрос о некоторых современных формах торговых и имущественных отношений, а ученый не отвечает на этот вопрос и останавливается. Или же, например, ученые могут остановиться и не дать ответа относительно некоторых вопросов, связанных с медициной. Они останавливаются не из-за неспособности ответить, а из-за желания сохранить свою религию. Ведь, в данном случае, если они назовут определенную вещь дозволенной, то эту вещь станет считать дозволенной вся община, опираясь на их ответ, и получается, что ученые отвечают от имени Господа миров[243]. Поэтому они останавливаются и не отвечают до тех пор, пока не разберутся в этом вопросе.

Если учёные останавливаются и не дают ответа о дозволенности или запретности определенной вещи, то эта вещь считается сомнительной до тех пор, пока они вынесут решения.

2 ― Вещь, которая непонятна тому, кто не является учёным.

Если человеку непонятна какая-то вещь, то он не должен действовать в соответствии с ней до тех пор, пока не обратится со своим вопросом к учёным. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют».

Эта фраза указывает на то, что существуют некоторые люди, которые знают о шари‘атском постановлении относительно сомнительных вещей. Поэтому следует спрашивать того, кто обладает знанием.

«Остерегающийся сомнительного…» ― речь идёт о человеке, который остерегается сомнительного до тех пор, пока не узнает о шари‘атском постановлении относительно этого сомнительного.

«Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести…» ― такой человек выполняет то, что он обязан выполнить. Человек не должен совершать действие, шари‘атское постановление о котором ему неизвестно, ибо это действие может оказаться запретным. Верующий человек обязан остерегаться всего, о дозволенности чего ему неизвестно. Если человек остерегается сомнительной вещи, даже если в шари‘ате она на самом деле разрешена, то он этим самым оберегает свою религию. Ведь, если он перестанет остерегаться сомнительных вещей, то может попасть в запретное, даже не осознавая этого.

В таких ситуациях человек не имеет оправдания (‘узра), даже если он совершил что-то, не зная, что оно запретно. Ведь, он был обязан остановиться и не совершать этого до тех пор, пока ему не разъяснится шари‘атское постановление относительно этой вещи. Человек не должен совершать ничего без повеления шари‘ата. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести».

Если верующий человек совершает сомнительные поступки, то возможно такое, что другие люди начнут говорить о том, что у него мало религиозности, ибо он не оберегает свою религию и честь.

В этой фразе содержится побуждение к тому, чтобы человек не совершал ничего, что может в будущем стать предметом обсуждения другими его чести. Верующий должен заботиться о том, как на него смотрят другие верующие. Человек не должен совершать поступки, говоря: «Мне всё равно, что обо мне думают верующие. Мне всё равно, что обо мне думают обладатели знания и студенты!» Человек должен оберегать свою честь. В хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно человеку зла, если на него показывают пальцами, обвиняя его в чем-то из религии или мирской жизни, если только его не защитит Аллах»[244].

«…а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там…» ― пастух обычно идёт вместе со стадом, а природа домашнего скота такова, что иногда некоторые животные отделяются от самого стада и уходят подальше. И если человек пасёт своё стадо около заповедного места, то непременно случится такое, что кто-то из животных перейдет на чужой участок земли и нанесет вред его владельцу.

«Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям…» ― если человек постоянно приближается к вещам, которые Аллах запретил, то обязательно, хотя бы раз, случится такое, что он совершит это запретное деяние. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, привёл этот великий пример. Если человек будет остерегаться вещей, запрещенных Аллахом, то он только укрепит свою религию.

Из данного хадиса мы понимаем, что дозволенное очевидно и запретное очевидно, а мусульманин не должен совершать того, шари‘атское постановление чего он не знает. Если человек не знает о чем-то и испытывает сомнения, то пусть спросит обладателей знания. Сомнения исчезают посредством обращения к обладателям знания с вопросом. Если же обладатели знания не смогли разобраться в чем-то и не вынесли решения относительно этого, то человек должен остановиться и не совершать этого, пока не узнает о решении шари‘ата.

Следующий важный момент:

Желательно постараться выйти из разногласия учёных. Если учёные разногласят в каком-либо вопросе, то желательно выбрать то, в чём нет разногласия, тем самым человек выходит из разногласия ученых. В основе, это правильное утверждение, хотя в некоторых случаях бывают и исключения, известные среди учёных.

Например, вопрос сокращения молитв в пути. Имам Малик, имам Абу Ханифа, имам аш-Шафи‘и и имам Ахмад указали на то, что человек имеет право сокращать молитвы в чужом городе только тогда, когда он собирается находиться в нём меньше четырех дней. Если же он собирается оставаться в чужом городе четыре дня или больше, то он уже не должен пользоваться теми облегчениями, которые шари‘ат предоставил путнику. Но некоторые ханифиты сказали, что такой человек может пользоваться этими облегчениями, если он собирается находиться в чужом городе менее пятнадцати дней. А шейх уль-Ислям ибн Теймия и целая группа обладателей знания сказали, что он может сокращать молитвы неограниченное количество дней, пока не вернется домой.

Следовательно, в данном вопросе три мнения. В данном случае мы выбираем первое мнение, так как шари‘атские доводы относительно этого вопроса не совсем ясные. Если человек выбирает то мнение, в котором нет разногласий, то этим самым он оберегает свою религию[245], как на это указывает разбираемый нами хадис. Ведь, все обладатели знания единогласно разрешают сокращать молитвы, если человек намеревается остаться в городе менее четырех дней. Что же касается большего количества дней, то относительно этого имеется разногласие, а выход из разногласия – это желательное дело. Желательно выбрать более безопасное мнение, поэтому множество ученых так и поступили, выбрав именно это мнение, чтобы оберечь свою религию.

Также, например, вопрос использования имущества, в котором есть как дозволенный заработок, так и запретный. Например, мы знаем, что определенный человек зарабатывает деньги запрещенным способом, например, берёт взятки или занимается ростовщичеством. Но вместе с этим у него есть и имущество, заработанное дозволенным образом. Каково постановление относительно него?!


В этом вопросе существует разногласие среди учёных[246]:

Первое мнение: некоторые ученые сказали, что этот вопрос относится к разбираемому нами хадису. Поэтому лучше не употреблять пищу, купленную на деньги этого человека, чтобы оберечь этим свою религию.

Второе мнение: группа обладателей знания заявила, что нужно смотреть, что из имущества преобладает: его дозволенная часть или запретная. Если большая часть его имущества состоит из запретного заработка, то лучше сторониться этого имущества. Если же большая часть его имущества состоит из дозволенного заработка, то разрешено принимать пищу, приготовленную на его деньги, если только ты не убежден, что именно эта конкретная пища приготовлена на деньги из запретного заработка.

Третье мнение: другие учёные, в частности ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказали: «Ты можешь кушать пищу, приготовленную на деньги из его имущества, а грех за запретный заработок касается только этого человека». Этот человек приготовил эту пищу, используя запретный заработок, но то, что он преподнёс эту еду тебе, уже рассматривается в качестве подарка с его стороны. Это становится подарком и шари‘атское постановление уже меняется.

Сообщается, что однажды пророку, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо, которое было дано Барире, да будет доволен ею Аллах, в качестве милостыни, а известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не использовал то, что было дано в качестве милостыни. Но в этом случае он сказал: «Для неё (для Бариры)это мясо является милостыней(от людей), а для нас — подарком(от неё)»[247].

Поэтому сподвижники и ученые следующих поколений сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную на имущество этого человека, так как эта пища будет подарком с его стороны.

Четвертое мнение: другие ученые сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную этим человеком, пока точно неизвестно, что именно эта пища приготовлена из запретного имущества. Если точно станет известно, что определенная пища была приготовлена из запретного заработка, то запрещено принимать эту пищу. Но остальные блюда, относительно которых точно неизвестно, можно кушать. Они привели в качестве довода то, что иудеи преподносили пищу пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он иногда кушал эту пищу, хотя иудеи занимались ростовщичеством.

Следовательно, нужно понять, относится ли эта ситуация к разбираемому нами хадису или нет. Большинство учёных считают, что лучше не употреблять такую пищу, дабы оберечь свою религию, но нельзя сказать, что человек, покушавший эту еду, совершает что-то запретное.

Хотя целая группа учёных посчитала правильным мнение ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах. И это мнение наиболее верное со стороны шари‘атских доказательств. Это мнение выбрал ибн ‘Абд уль-Барр[248] в книге «ат-Тамхид»[249], а также другие обладатели знания.

«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце…» ― это указывает на то, что сердце является источником веры и посредством него человек остерегается сомнительного. Если же сердце человека будет испорченным, то именно оно подталкивает его на совершение запретного.

Если сердце будет праведным, то и все деяния тела будут праведными. Если же сердце испортится, то испортятся и все деяния тела. Всё это связано именно с сердцем. Обладатели знания говорят, что человек постигает знание именно сердцем. Тексты Корана и сунны указывают на то, что постижение знаний и наук, праведность и испорченность, намерения человека ― всё это связано с сердцем.

В таком случае, какую функцию выполняет человеческий мозг?! Функция мозга – оказание помощи сердцу, как заявили об этом обладатели знания[250]. Ученые разногласили относительно разума: разум в сердце или в голове?! Правильное мнение заключается в том, что разум находится в сердце.

Следует заметить, что разум – это не что-то физическое (материальное), однако разум – это способность человека постигать то, что поддается размышлению. Что же касается человеческого мозга, то он помогает сердцу постигать окружающую действительность.

Под сердцем в данном случае не имеется в виду кусочек плоти, а имеется в виду сердце, как обитель человеческой души.


 

Седьмой хадис

7 ― Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще»[251].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – один из великих хадисов, раскрывающих суть всей религии. Этот хадис указывает на необходимость соблюдения прав Аллаха, прав Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, прав Его рабов.

Нет слова, наиболее полноценно разъясняющего соблюдение всех этих прав, чем слово «насыха». Слово «насыха» ( نصيحة ) происходит от слова «нусх» ( نُصْح ).Слово «нусх» было растолковано арабами двумя разъяснениями:

Во-первых, «нусх» – это чистота от примесей. Поэтому мёд описывается словом «насых»[252], если к нему не примешано ничего из примесей.

Во-вторых, словом «нусх» называют две вещи, наиболее подходящие друг другу. Именно поэтому портного иногда описывают словом «насых», так как он подходящим образом сшивает две части одежды с помощью иглы.

Что же касается данного хадиса, то слово «насыха» в нём означает «желание блага»[253]. Слово «насыха» понимается таким образом, когда речь идет о «насыхе» в адрес правителей мусульман и всех мусульман вообще.

Что же касается «насыхи» к Аллаху, Его Писанию и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то имеется в виду выполнение всех их прав. Известно, что раб Аллаха имеет много обязанностей (обязательных и желательных) перед своим Господом. Также у человека есть обязанности перед Кораном и перед избранным пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

«Религия – это искреннее отношение (насыха)…» ― этой фразой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что вся религия – это и есть искреннее отношение (насыха).

Некоторые учёные сказали, что эти слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на то, что «насыха» - это самая основная часть религии[254]. Это подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мольба – это поклонение[255]»[256]. А также подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Хадж – это ‘Арафа[257]»[258].

«По отношению к кому?» ― то есть: кто заслуживает такого искреннего отношения?!

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще».

1 ― Искреннее отношение к Аллаху.

Иначе говоря, выполнение всех прав Аллаха Всевышнего, как обязательных, так и желательных. Обязательное право Аллаха на нас в том, чтобы мы уверовали в Него:

а) уверовали в Его господство (рубубийа):

Иначе говоря, уверовали в то, что именно Он является Единственным Господом, Единственным, Кто распоряжается в этом бытие. У Него нет сотоварищей в господстве и в управлении делами этой вселенной. То, чего Он желает, осуществляется, а того, чего Он не пожелал, никогда не случится. Он судит, как пожелает, и делает то, что пожелает.

б) уверовали в Его исключительное право на поклонение (улюхийа):

Иначе говоря, поклонялись только Ему Одному, посвящали все виды поклонения только Ему. Мы не должны посвящать ничего из поклонения кому-то, кроме Него. Если человек направит какое-нибудь поклонение кому-то, помимо Аллаха, то он уже не будет считаться искренне относящимся к Аллаху. Такой человек не будет соблюдающим права Аллаха.

в) уверовали в Его имена и атрибуты (асма уа сыфат):

Иначе говоря, раб Аллаха должен уверовать в то, что у Аллаха есть прекрасные имена и величественные атрибуты. У Аллаха Всевышнего нет никого соимённого, нет никого подобного, нет никого равного. Аллах Всевышний сказал:

﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾

«Разве ты знаешь Ему соименного(у кого были бы такие же имена и особенности)[259]

А также:

﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾

«И нет никого, равного Ему»[260].

А также:

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий»[261].

Мусульманин должен быть убеждён в том, что Аллах описывается теми прекрасными именами и величественными атрибутами, которыми Он Сам Себя описал. Мусульманин должен быть убеждён в том, что нет никого подобного Аллаху в Его именах и атрибутах.

Если человек переходит границы в утверждении атрибутов Аллаха, уподобляя атрибуты Аллаха атрибутам творений, то он не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху. Также и тот, кто вовсе отрицает атрибуты Аллаха, не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху.

Искреннее отношение к Аллаху заключается в том, чтобы ты утверждал все Его прекрасные имена и величественные атрибуты без уподобления творениям, без отрицания и без искажения смыслов этих имен и атрибутов.

Также ты должен любить Аллаха Всевышнего, должен следовать за Его велениями и за Его шари‘атом, должен подтверждать правдивость того, о чём Он сообщил. Также ты должен устремиться к Нему всем сердцем, искренне очищая перед Ним свою религию. Искренность в деяниях и речах – это наша обязанность перед Аллахом Всевышним. А если человек делает что-то напоказ перед людьми, то он не считается тем, кто выполняет свои обязанности перед Аллахом.

Также есть такие права Аллаха Всевышнего, которые желательно выполнять. Желательно, чтобы сердце раба не было связано ни с кем, кроме Аллаха, чтобы человек всегда чувствовал контроль своего Господа, чтобы человек всегда представлял своё положение пред Аллахом в Последней жизни.

Следовательно, искреннее отношение (насыха) бывают двух видов:

· Обязательная «насыха» -это то, чем обязал нас шари‘ат;

· Желательная «насыха» -это то, что не является обязательным, но остается желательным.

2 ― Искреннее отношение к Книге Аллаха.

Имеется в виду Коран. Человек должен соблюдать права Корана. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран – это Речь Аллаха Всевышнего, которую Он произнес. Коран – это великое знамение. Коран – это величайшее знамение из тех, что когда-либо были дарованы пророкам. Коран – это великий довод, предъявленный творениям, вплоть до Судного Дня. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран содержит в себе верное руководство и свет. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ﴾

«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь»[262].

Человек обязан выполнять всё, что повелел Аллах в Коране, и оставлять всё то, что Он запретил. Человек обязан подтверждать правдивость всего, о чем Аллах сообщил в Коране, ничуть не сомневаясь в этом.

Что же касается желательной «насыхи» по отношению к Корану, то она заключается в следующих вещах. Человек должен читать Коран как можно чаще. Человек не должен забрасывать Коран, не читая его и не размышляя над ним.

Есть еще много других прав Корана, о которых говорится в сунне.

3 ― Искреннее отношение к посланнику Аллаха.

Искреннее отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заключается в следующем:

· Подчинение ему в том, что он повелел;

· Подтверждение правдивости того, что он сообщил;

· Отстранение от того, что он запретил;

· Поклонение Аллаху только так, как узаконил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

Раб Аллаха также обязан уверовать в то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним из пророков и посланников. Каждый, кто заявляет о пророчестве после него, является лжецом и обманщиком, перешедшим границы дозволенного. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – это тот, кому следует подчиняться. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам»[263].





Рекомендуемые страницы:

Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015- 2020 megalektsii.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.