Главная | Обратная связь
МегаЛекции

Сосед, живущий с тобой в одном городе. 3 глава





2 ― Желательная степень ― человеку желательно вообще не просить людей ни о чём, даже если речь идёт о тех вещах, в которых люди способны помочь.

В достоверном сборнике Муслима сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал своим сподвижникам не просить ничего у людей, а передатчик этого хадиса сказал: «Поистине, я видел некоторых из этих сподвижников, и когда у них падала плеть, никто из них не просил другого подать ему эту плеть, (а спускался с верхового животного и поднимал её сам)»[477].

Это – полноценное обращение за помощью только к Аллаху. Если ты можешь что-то сделать сам без затруднений, то лучше и желательнее не просить об этом никого из людей. Если человек постоянно просит других что-то сделать, то он совершает нежелательное (макрух). Раб Аллаха должен приучать свою душу совершать самостоятельно то, в чём он нуждается. И нет ничего страшного в том, чтобы просить людей иногда о помощи, если не можешь сделать что-то сам. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, иногда велел людям принести ему что-нибудь необходимое или сделать за него какое-либо дело.

«…и знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предписано тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предписано тебе Аллахом…» — в этом разъяснение предопределения. Поистине, рабы Аллаха не могут ничего изменить из предопределения Аллаха. Человеку, уповающему на Аллаха великим упованием, не смогут навредить творения, даже если они соберутся для этого все вместе. Аллах Всевышний сказал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует:

﴿ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ﴾

«Аллах защитит тебя от людей»[478].

Если раб будет уповать на Аллаха наилучшим образом и покорится Ему наилучшим образом, то Аллах Всевышний дарует ему выход из любого положения. Если даже все обитатели небес и земли начнут замышлять против него нечто плохое, Аллах Всевышний даст ему выход из этой ситуации.



Упование на Аллаха (тауаккуль) – это одна из самых великих степеней веры. Это – степень пророков и посланников, которые наилучшим образом служили своему Господу.

Упование на Аллаха (тауаккуль) заключается в выполнении деяний, которые человеку велено выполнять, а затем предоставление возможного результата Аллаху, не полагаясь на те деяния, которые человек совершил. И даже если человек не может ничего сделать, он предоставляет своё дело Аллаху. Аллах Всевышний сказал, упоминая слова верующего человека из семьи Фараона:

﴿ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ﴾

«Я вверяю свое дело Аллаху(то есть: обращаюсь к Нему за защитой и полностью полагаюсь только на Него)»[479].

Это проявляется в том, что человек уповает своим сердцем только на Аллаха, желая добиться определенного результата или оберечься от определенного зла. Если он взаимодействует с людьми, то считает их всего лишь причинами получения результата, а причина может дать результат, но может и не дать его. Поэтому порицаемо связывать своё сердце с творениями Аллаха. Человеку следует уповать только на Аллаха и связывать своё сердце только с Ним.

Если человек будет жить в соответствии с этим принципом, то будет уповать только на своего Господа. Человек будет знать, что с ним может случиться только то, что ему предопределил Аллах.

«…ибо перья уже подняты, а страницы высохли…» — то есть: дело уже предопределено. Но это не указывает на то, что человек принуждён что-то совершать. Просто раб Аллаха продолжает идти так, как предопределил Аллаха, поэтому уповает на Него, думает хорошо о своём Господе и предоставляет свои дела Ему. Он освобождает своё сердце от обращения внимания на творения.

«…стремись узнать Аллаха…» — то есть: изучай свои обязанности перед Господом, изучай единобожие (таухид), изучай Его приказы и запреты. Изучай, как должно вести себя сердце в отношении Него: пусть сердце возвращается к Нему после греха, пусть сердце уповает только на Него, пусть стремится к Его награде, пусть избавится от всего остального, помимо Него.

«…стремись узнать Аллаха в благоденствии…» — ибо некоторые души, находясь в благоденствии, чувствуют себя не нуждающимися в Аллахе. А ты стремись познать Аллаха в благоденствии, изучая свои обязанности перед Ним и соблюдая эти обязанности! Поистине, это одно из наилучших праведных деяний. Более того, это – опора религии.

«…и Он узнает тебя в беде…» — что это означает?! Учёные сказали, что это указывает на сопутствие Аллаха рабу. Иначе говоря, Аллах будет с тобой в беде, помогая тебе справиться с ней и помогая идти по верному пути[480].

«Знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя не могло обойти тебя стороной…» — это касается предопределения, а вопросы предопределения мы уже разбирали.

«…и знай также, что помощь (приходит) после терпения, радость - после скорби, а облегчение - после тягот…» — в этом указание на необходимость терпения, указание на то, что после скорби приходит радость, а после тяжести – облегчение. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾

«Воистину, за каждой тягостью наступает облегчение. За каждой тягостью наступает облегчение»[481].

Также сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тягость не сможет одолеть облегчение, (сменяющее её)»[482]. Такова милость Аллаха!

Если ситуация человека стала тяжелой, а он проявляет терпение наилучшим образом и наилучшим образом думает об Аллахе, то его скорбь прекратится, а тяжелое положение станет легким.

Если человека одолела скорбь, и постигло несчастье, то он обязан проявлять терпение. А терпение проявляется как сердцем, так и органами тела. Терпение в шари‘ате – это:

· Удержание языка от жалоб;

· Удержание сердца от негодования;

· Удержание органов тела от недозволенных деяний, например, от битья себя по щекам от горя, от разрывания на себе одежды или от воплей по причине смерти человека, и тому подобного.

Если приходит несчастье, человек обязан проявлять терпение. Он обязан проявлять терпение, если беда коснулась его самого, его семьи и его детей, если кто-то из его родственников умер, если он потерял своё имущество, и во всех подобных ситуациях. Терпение (сабр) является обязательным (уаджиб). Человек должен удерживать своё сердце от негодования после определенных решений Аллаха. Человек должен удерживать свой язык от жалоб на Аллаха Всевышнего. Человек должен удерживать себя от показывания людям своего горя. Он не должен бить себя по лицу, рвать на себе одежду или издавать громкие вопли. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Терпение – это сияние»[483]. Поистине, терпение освещает сердце человека и освещает его путь.

Поистине, терпение является обязательным (уаджиб). Если человек проявляет терпение во время несчастья, то он получает за это награду. А само несчастье служит искуплением грехам человека. Следовательно, несчастье даёт верующему человеку две вещи:

· Несчастье служит искуплением грехам человека;

· Человек получает награду во время несчастья (если проявляет терпение).

Несчастье удаляет грехи человека, а если человек во время несчастья еще и проявляет терпение, то он получает дополнительную награду.


 

Прощаются ли грехи, если человек не проявляет терпение во время несчастья?!

В этом вопрос возникло разногласие среди обладателей знания. Более правильное мнение заключается в том, что терпение не является условием прощения грехов во время несчастья. Несчастье само по себе удаляет грехи человека и это есть милость от Аллаха. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ﴾

«Любое бедствие постигает вас(о люди)лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое»[484].

А в достоверном хадисе сказано: «Того, кому Аллах желает добра, Он подвергает испытаниям»[485].

Нет сомнения в том, что несчастье является благом для мусульманина. Если человек проявляет терпение во время несчастья, то он получает награду, а его грехи прощаются. Более подробно о терпении (сабр) говорится в книге о Единобожии (Китаб ат-Таухид) и в книге «Мадаридж ас-Саликин» в главе о терпении.

Если человека постигла скорбь или несчастье, например, с ним несправедливо поступил правитель, то он обязан проявлять терпение и не обращаться к Аллаху с мольбами против этого правителя. Так поступал имам Ахмад в отношении правителей из династии ‘Аббасидов, несмотря на их скверное положение. Они убивали людей и сажали их в тюрьмы. Но имам Ахмад проявлял терпение и не отказался от подчинения им. аль-Фудейль ибн ‘Ияд[486] говорил: «Если бы у меня была мольба, которая принялась бы Аллахом, то я сделал бы её за правителя»[487].

Если верующего человека постигла несправедливость со стороны правителя, то он должен удерживать свой язык от жалоб. Однажды, один из сподвижников пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал ему о том, какие трудности причиняют ему многобожники. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разгневался из-за того, что сподвижники не проявляют терпение.

Сообщается, что Хаббаб бин аль-Аратт, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, лежал в тени Каабы, положив себе под голову свой плащ, мы стали жаловаться ему[488], говоря: “Не попросишь ли ты помощи для нас? Не обратишься ли к Аллаху с мольбой за нас?” В ответ на это он сказал: “Среди живших до вас бывало так, что человека[489] хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом приносили пилу, клали ему на голову и распиливали его надвое, (однако и) это не (могло заставить) его отречься от своей религии, и (бывало так, что человека) раздирали железными гребнями, отделявшими мясо от костей, но и это не (могло заставить) его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведёт это дело[490] к завершению, и (будет так, что) всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха или (нападения) волка на своих овец, но вы (слишком) торопитесь!”»[491]

Это указывает на то, что терпение (сабр) является обязательным во всех ситуациях. Поэтому Аллах Всевышний повелел пророку, да благословит его Аллах и приветствует, проявлять терпение так же, как проявляли терпение посланники, обладающие твердой решимостью. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ ﴾

«Терпи же, как терпели твердые духом посланники»[492].

Но есть степень, которая выше терпения, а это – довольство тем, что предопределил Аллах. Терпение – обязательно (уаджиб), а довольство – желательно (мустахабб). Довольство заключается в том, что человек радуется несчастью, ибо знает, что в нём заключено только благо. Такой человек говорит: «Это несчастье является благом для меня», и испытывает довольство. Такой человек не находит в своём сердце ни капли негодования. У такого человека нет даже мысли о том, что лучше бы это горе не случилось. Наоборот, он говорит: «В этом для меня только благо!»

Довольство (рида) бывает двух видов:

· Обязательное довольство;

· Желательное довольство.

Что касается обязательной части довольства, то человек обязан быть довольным действиями и решениями Аллаха. Человек не должен проявлять негодование в отношении решений Аллаха. Что же касается самого случившегося несчастья, а не решения Аллаха, то довольство самим несчастьем желательно (мустахабб). Если человек считает определенное несчастье злом для себя, то он может быть недовольным этим несчастьем. Например, человек потерял ребенка, или имущество, или его постигла болезнь. В данной ситуации ему желательно проявлять довольство. Что же касается самого решения Аллаха, то человек обязан быть довольным этим решением. Он не должен обвинять Аллаха из-за Его решений и Его предопределения. Следовательно, довольство самим предопределением является обязательным, а довольство предопределенным несчастьем является желательным.

Следовательно, терпение не есть то же самое, что довольство. Терпение – это одно, а довольство – это другое. Иногда человек может проявлять терпение во время несчастья, но не быть довольным им. Если же человек доволен Аллахом и доволен этим несчастьем, то это является полноценной ступенью, более великой, чем терпение.


 

Двадцатый хадис

عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ عُقبةَ بنِ عَمْرٍو الأنصاريِّ الْبَدْريِّ رَضِي اللهُ عَنْهُ قالَ قالَ رسولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: { إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُولَى إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ }. رواه البخاريُّ

20 ― Сообщается со слов Абу Мас‘уда ‘Укбы ибн ‘Амра аль-Ансари аль-Бадри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества (следующее): если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь»[493].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис содержит в себе повествование об одной из ветвей веры (имана) ― о стыдливости. Здесь приведены слова, которые остались среди людей ещё со времён первого пророчества.

«Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества…» — речь идёт о словах первых посланников и пророков, таких как, например, Нух и Ибрахим, мир им обоим. Некоторые слова Нуха, мир ему, распространились среди его последователей, и некоторые слова Ибрахима, мир ему, также распространились среди его последователей.

«…из слов первого пророчества…» — следовательно, имеются в виду первые пророчества, которые были уже совсем давно. Что же касается пророческих миссий Мусы, ‘Исы, Дауда, и других пророков среди сынов Исраиля, то эти пророчества были более поздними.

«Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества…» — следовательно, слова, содержащиеся в этом хадисе, являются словами пророков, содержащими великую пользу.

«…если ты не чувствуешь стыда…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о стыдливости: «Вера (включает в себя) более шестидесяти ответвлений, а стыдливость — (одно из) ответвлений веры»[494].

Стыдливость иногда бывает врожденным качеством человека, а иногда человек перевоспитывает себя, приобретая стыдливость.

Некоторые люди бывают стеснительными с самого рождения. Например, передают, со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что как-то раз, проходя мимо одного из ансаров, который давал своему брату наставления относительно стыдливости[495], посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Оставь его, ибо, поистине, стыдливость — от веры!»[496] А в другом хадисе сказано: «Стыдливость не приносит ничего, кроме блага»[497].

Если же человек не был стыдливым с рождения, то он должен перевоспитывать себя, приобретая стыдливость. Ведь, человек должен стесняться Аллаха, отдаляться от запретных деяний и от того, что очерняет его перед Господом. Аллах Всевышний любит стыдливость и доволен ею. Стыдливость побуждает человека испытывать отвращение перед запретными поступками или перед оставлением обязательных религиозных предписаний.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — учёные по-разному объясняли эту фразу.

Первая группа учёных заявила, что в этом хадисе содержится приказ (амр). А смысл хадиса таков: если ты хочешь совершить такое дело, при совершении которого не нужно стесняться верующих людей, то делай любое из таких дел. Иначе говоря, если деяние не является запретным и не нарушает общепринятые нормы приличия, и не является упущением чего-то обязательного, и шари‘ат не предписывает тебе стесняться этого дела, то совершай его без каких-либо переживаний.

Так разъяснили эту фразу целая группа обладателей знания, в частности, Исхак (ибн Рахауейх) и имам Ахмад.

Вторая группа учёных заявила, что в этом хадисе нет никакого приказа (амра). И в свою очередь среди тех, кто высказал такое мнение, также возникло разногласие относительно правильного понимания этой фразы.

а ― Некоторые сказали, что в хадисе содержится угроза.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — то есть: если у тебя нет стыдливости, которая мешала бы тебе совершать запретное и порицаемое, или упускать нечто обязательное, то делай что хочешь. Поистине, нет блага в том, кто не чувствует стыда. Это подобно словам Всевышнего:

﴿ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ﴾

«Поступайте, как пожелаете!»[498]

Это – обращение к многобожникам[499]. И эти слова не являются велением, а сказаны в качестве угрозы[500].

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — следовательно, эти слова следует понимать как угрозу. Если у тебя нет стыдливости, мешающей тебе совершать запретное, то делай что хочешь, ибо ты всё равно будешь рассчитан за свои поступки в День Суда и увидишь, какое зло ты приобрёл.

б ― Другие же сказали, что хадис является просто повествованием.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — то есть: обычно люди совершают именно то, чего они не стесняются. Это – повествование о людях и о том, что они делают. У людей принято следующее: если ты не стесняешься такого-то поступка, то можешь его совершать.

Следовательно, в хадисе содержится сообщение о людях, хотя внешне оно пришло в форме приказа.

На самом же деле все эти мнения являются близкими к истине. Из хадиса можно понять и то, о чём сказала первая группа учёных, и то, о чём сказала вторая группа учёных.


 

Двадцать первый хадис

21 ― Сообщается со слов Абу ‘Амра (или: Абу ‘Амры), Суфьяна ибн ‘Абдуллаха ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, который сказал: ― Однажды я попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, скажи мне об исламе такие слова, чтобы после тебя я уже не спрашивал об этом никого другого». Тогда он сказал: «Скажи: "Я уверовал в Аллаха", ― а потом придерживайся прямоты»[501].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе содержится завещание пророка, да благословит его Аллах и приветствует. В хадисе сообщается о том, что Суфьян ибн ‘Абдуллах, да будет доволен им Аллах, попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дать ему завет.

«Скажи: "Я уверовал в Аллаха", ― а потом придерживайся прямоты» ― и это взято из слов Всевышнего:

 

﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا ﴾

«Воистину, к тем, которые сказали: "Наш Господь - Аллах", - а потом стойко придерживались этого, нисходят ангелы: "Не бойтесь и не печальтесь"»[502].

То есть: смысл хадиса подобен смыслу этого аята.

«Скажи: "Я уверовал в Аллаха"…» ― скажи: «Мой Господь – Аллах! Я поклоняюсь только Ему Одному, никого не придавая Ему в сотоварищи».

Ведь, когда человека положат в могилу, придут два ангела и спросят у него: «Кто твой Господь?! Кто твой пророк?! Какова твоя религия?!»[503]

«Кто твой Господь?!» ― то есть: кто тот, кому ты поклонялся?!

«Скажи: "Я уверовал в Аллаха"…» ― мы уже говорили о том, что вера (иман) – это слово, дело и убеждение[504]. Поэтому, говоря: «Я уверовал в Аллаха», человек имеет в виду: «Я имею относительно Аллаха правильные убеждения. Я совершаю ради Него праведные деяния, соответствующие сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Я совершаю всё это искренне только ради Него. Я произношу только то, что любит Аллах и то, чем Он доволен».

Следовательно, это завещание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включает в себя указание и на слова, и на деяния, и на убеждения. А раз так, то получается, что это завещание касается всей религии целиком. Ведь, этот человек сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, скажи мне об исламе такие слова, чтобы после тебя я уже не спрашивал об этом никого другого». И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Скажи: "Я уверовал в Аллаха…».

«…а потом придерживайся прямоты (истикамы)…» ― поистине, следование по прямой стезе (истикама) – это часть веры (имана).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел придерживаться прямоты (истикамы). Слово «истикама» ( استقامة ) приходит, например, в словах Всевышнего:

 

 

﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا

«Воистину, к тем, которые сказали: "Наш Господь - Аллах", - а потом стойко придерживались этого…»[505].

А также:

﴿ فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ ﴾

«Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой»[506].

А также:

﴿ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ ﴾

«Идите к Нему прямым путем и просите у Него прощения»[507].

«Истикама» ― это твердоё соблюдение религии, твердая вера, как об этом сказала целая группа обладателей знания[508]. Иначе говоря, совершение благих деяний и отдаление от того, что вызывает гнев Аллаха, отдаление от всего запретного.

«Истикама» ― это постоянное приложение усилий на пути Аллаха, непрерывное соблюдение сунны, постоянная искренность перед Аллахом. Это и есть суть религии.

«Скажи: "Я уверовал в Аллаха", а потом придерживайся прямоты (истикамы)…» ― то есть: уверуй в Аллаха настоящей верой, а затем стойко, твердо и непрерывно держись за эту веру.

И поэтому Аллах Всевышний похвалил Своих рабов, которые стойко придерживаются прямого пути (истикамы):

 

 

﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ﴾





Рекомендуемые страницы:

Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015- 2020 megalektsii.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.