Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Глава 1.    Философия античного мира Семь мудрецов




По преданию, у духовных истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке, философии, этике. Философия была матерью всех наук, и первые фило- софы (мудрецы) знали все обо всем — не только ставили философские вопросы, но занимались и математикой, и астрономией. Любой выпуск- ник средней школы знает сейчас намного больше, чем любой из семи мудрецов. Но то, что знает выпускник, знают миллионы других людей, а то, что знал древний мудрец, еще не знал никто, кроме него. В этом смысле знание мудреца имеет гораздо большую ценность.

Каждый из семи мудрецов знаменит своей особой фразой, афоризмом:


*" Клеобул Линдский Хилон Спартанский Периандр Коринфский Питтак Метиленский Солон Афинский

' Биант Приенский Фалес Милетский


— «Мера важнее всего»

— «Познай самого себя»

— «Сдерживай гнев»

— «Ничего лишнего»

— «Наблюдай конец жизни»

— «Худших всегда больше» '

— «Ни за кого не ручайся»


Определения «Милетский», «Спартанский», добавляемые к именам мудрецов, говорят о стране или городе, где они жили. Семерым мудре- цам приписывали и другие уроки жизненной мудрости. Вот некоторые советы, которые приводит М.Л. Гаспаров в книге «Занимательная Гре- ция»:

Ю


Не делай того, за что бранишь других.  .ч  , ,     » О мертвых говори хорошо, или ничего.                                                                              i. i

Чем ты сильнее, тем будь добрее. Пусть язык не опережает мысли.

Не спеши решать, спеши выполнять решенное.     :,- У друзей все общее.

Кто выходит из дома, спроси: зачем? Кто возвращается, спроси:

с чем?                                                                                   i Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье.

Суди о словах по делам, а не о делах по словам.

Родоначальником европейской философии считается один из семи мудрецов — Фалес, родом из Милета.

 

 

Фале с          !                        "        •  '                       *' ]

Фалес жил в конце VII — первой половине VI веков до нашей эры. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта, а в Греции прославился тем, что в 585 году первым удачно предсказал солнечное затмение, использовав полученные от финикийцев знания по астроно- мии. Как философ Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Вода, сгущаясь, превращается в землю, разжижаясь — в воздух, а воздух, сгущаясь, превращается в огонь. В мире происходит круговорот этих четырех стихий, но главной стихией является вода. Воды на Земле больше, чем суши, вода составляет большую часть жи- вых организмов. Учение о первооснове, о том, из чего все состоит, — это и есть начало философии.

Над Фалесом смеялись, что он не может справиться с простыми зем- ными заботами и оттого притворяется, будто занят сложными небесными. Чтобы доказать, что философские знания могут принести пользу, Фалес, рассчитав по приметам, когда будет большой урожай оливок, заранее скупил все маслодавильни в округе и нажил на этом много денег. «Види- те, — сказал он, —- разбогатеть философу легко, но неинтересно».

Философия появляется почти одновременно в VI-V веках до на- шей эры во всех очагах цивилизации. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, основоположники всех последующих направлений китайской философии. В Индии были созданы книги Упанишады и жил Будда; в Иране Заратустра учил о мире, в котором идет борьба добра со злом; в Палестине выступили пророки — Илья и Исайя. В этом учебнике мы будем подробно говорить только о том, что нам ближе и понятней всего, — о европейской философии. Но чтобы помнить о том, что философия  не

11


ограничивалась Европой, немного расскажем об основоположнике ки- тайской философии мудреце Лао-Цзы.

 

 

Лао-Цзы                                                               "

 

Лао-Цзы по-китайски буквально означает «старый учитель». До нас дошла книга «Дао Дэ Цзин» — древнейший источник китайской фило- софии, по преданию составленная из высказываний Лао-Цзы его учени- ками. Эта книга сыграла большую роль в развитии китайской филосо- фии, она не один десяток раз переводилась на европейские языки, в том числе и на русский.

Человек входит в жизнь мягким и слабым, учил Лао-Цзы, а умирает жестким и крепким. Все существа, растения и деревья входят в жизнь мягкими и нежными, а умирают засохшими и жесткими. Жесткость и сила — спутники смерти.

Лао-Цзы — полулегендарный китайский мыслитель, основатель фило- софии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, однако исто- ричность его личности вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет

Центральная идея даосизма — учение о Дао (дао — путь, извечный за- кон развития и исчезновения всего, судьба). Поскольку никто не знает полно- стью закона дао, то самое лучшее для умного человека — ничего не делать. И такое «недеяние» может привести к свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Нет ничего в мире мягче и слабее воды, говорил китайский мудрец, и нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое. Слабое побеждает крепкое, мягкое побеждает жесткое. Нет человека, который не знал бы этого, но никто из людей не поступает так

Лао-Цзы хотел сказать этим, что побеждать других можно только разумом, разумными доводами, разум — самое «мягкое» орудие, и в то же время самое сильное. Физическая агрессивность вызывает только отпор, а терпимость, снисходительность к недостаткам заставляют че- ловека задуматься и попытаться понять.

Кто знает других, тот умен.

Кто знает самого себя, тот мудр.

Это подлинное начало любой философии: самое главное — знать себя. Поскольку люди в глубине своей все одинаковы, то, познавая себя, 12


ты начинаешь понимать все мысли и тайные движения чужой души.

i '

Кто превозмогает других, тот силен.

Кто превозмогает себя, тот могуществен. Кто умеет быть довольным, тот богат.

Конечно, самое трудное — победить себя, свою лень, инертность, безделье. Если ты не справляешься с самим собой, то куда уже тебе ко- мандовать и распоряжаться другими людьми.

Кто не хлопочет о жизни, мудрее того, кто ценит жизнь.

Эта мысль тоже проходит красной нитью через всю мировую фило- софию. Нужно победить страх смерти, смело смотреть ей в лицо, — только после этого человек начинает по-настоящему ценить и понимать жизнь, полнокровно проживать каждую минуту.

Кто понимает, тот немногое знает, кто много знает, тот не понимает.

Лао-Цзы, как и многие последующие философы, считал, что самое главное, самое глубокое в человеке, то, что составляет его сущность, — нельзя выразить словами, нельзя превратить в набор знаний. Мудрец не просто знает — он понимает, мудрость выше знания. Можно знать, но ничего не понимать, можно вызубрить какой-нибудь предмет и сдать его, так и не понимая, зачем учил, зачем тратил время. Такое учение и такая ученость приводят только к печали:

Если отбросить ученость — не будет и печали.

Если не превозносить талантов, то люди не будут и соперничать. Если не ценить трудно добываемого богатства, то люди не бу- дут становиться разбойниками.

Если не смотреть на то, что может вызвать страсть, то сердца не трепещут.

Лао-Цзы хотел сказать этим, что люди часто стремятся к совер- шенно излишним вещам — к славе, богатству, чувственным наслажде- ниям, вместо того, чтобы вести подлинно мудрую жизнь: познавать се- бя, вглядываться в окружающий мир, по возможности заглядывать в будущее и грустить о прошлом.

 

 

Пифагор

В отличие от Фалеса, хорошо известный нам своими геометриче- скими теоремами Пифагор считал, что сущностью мира является не во- да, а число, что миром правят числа. Мир в своей сущности состоит из

13


чисел и геометрических фигур. Единица — это точка, движение едини- цы создает линию — это двойка. Тройка — это движение линии, соз- дающее плоскость. Движение плоскости создает фигуру — это четверка. Тройка — число мужское, четверка — женское. Их сумма, семерка — священное число: семь струн на лире, семь планет на небе, каждое из них звучит как струна, и их звуки, слагаясь, образуют музыку сфер. Столь же священное число — их произведение, двенадцать; а трина- дцать — уже перебор, чертова дюжина.

Все стихии имеют в своей сущности геометрическую форму: пира- мида есть основа огня, куб — земли, восьмигранник — воздуха, двена- дцатигранник — воды.

Самое известное из открытий Пифагора — это теорема о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов.

Как и семь мудрецов, он давал наставления о том, как надо жить. Но если у мудрецов все было сказано кратко и ясно, то у Пифагора, как полагает М. Гаспаров, все загадочно и иносказательно:

Не разгребай огонь ножом (т. е. не задевай человека вспыльчи- " ' • вого).

*  « •"  Не ешь сердца (не удручай себя горем).

Не разламывай хлеб надвое (не разрушай дружбы).

Помогай ношу взваливать, а не сваливать (поощряй людей не к

• • праздности, а к труду).

Что упало, не поднимай (перед смертью не цепляйся за жизнь). По торной дороге не ходи (т. е. не следуй мнениям толпы).

Неясно, кого было больше в Пифагоре — математика или филосо- фа. Он считал, что математика более всего приближает человека к Богу, ибо даже Бог не может отменить то, что дважды два равно четырем. Если есть в мире законы, которым повинуются и боги, и люди, то это законы математики.

 

 

Парменид и Гераклит

Парменид Элейский жил в конце VI - начале V века до нашей эры. Парменид сделал важный шаг в становлении философии. Проблема за- ключалась в самообосновании философии: может ли мысль, независимо от опыта, открыть объективную, общезначимую истину? Нужно было найти точку пересечения двух непересекающихся рядов — ряда вещей и ряда мысли, точку совпадения мышления и бытия. У Пифагора такой точкой было число, а у Парменида — бытие. Бытие — это начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие — причина самого себя, она ни от чего не зависит, наоборот, все зависит от него. 14


Бытие не возникает и не уничтожается, его не может быть больше или меньше, оно не может быть вчера или завтра, оно всегда сейчас. Оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно разви- вается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Оно заверше- но, закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Шар, центр которого везде, а периферия нигде (то есть из любой точки, взя- той на поверхности шара, можно провести прямую через центр). И еще: бытие и мысль, ее постигающая, — это одно и то же.

То, что здесь говорится о бытии, мы можем приблизительно понять через такие его проявления в нас, такие бытийственные характеристики, как совесть, любовь, честь, ум и т. п. Скажем, не может быть совести на пятьдесят процентов, совесть неделима, — либо она есть, либо человек бессовестный. Нельзя быть совестливым завтра или вчера, можно толь- ко здесь и теперь, совесть не развивается, не становится лучше или ху- же, и совесть, наконец, не имеет причин во внешних эмпирических об- стоятельствах: поступил по совести, потому что просто не могу иначе, нет никаких других внешних причин. К тому же мысль о совести и сама совесть — это одно и то же. Совесть дана нам только в мыслях, больше ее нигде нет и, только находясь в состоянии совести, человек способен о ней мыслить.

В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас ма- териальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематери- альная субстанция — Бог или мировой разум и т. п. Бытие открывается нам, становится доступным для нашей мысли, когда мы находимся в особом специфическом бытийном состоянии — состоянии совести или любви (любви также не бывает на пятьдесят процентов, для нее также не бывает никаких материальных причин и т. д.), в таком состоянии ума (а не просто знания), когда приходят мысли и слова, в которых звучит голос бытия. Такие мысли нельзя вызвать усилием воли, такие слова нельзя придумать. Бытие — это то, что всегда уже есть, оно может только открыться нам, если мы приложим усилия и если нам повезет попасть в соответствующее состояние.

Внешне очень противоположным Пармениду, но на деле точно так же озабоченным проблемой бытия философом был Гераклит из города Эфеса (520-420 гг. до нашей эры). В противовес Фалесу Гераклит ут- верждал, что все в мире из огня: «Мир есть, был и будет вечным огнем, мерами затухающий и мерами возгорающийся». Как огонь, так и весь мир, и вся жизнь зыбки, неустойчивы, непостоянны, изменчивы. Первое знаменитое изречение Гераклита: «Все течет, все изменяется, и нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Философы трактуют эту фразу как пример изменчивости и текучести всего: бытие, в отличие от пармени- довского понимания, это вечное становление.

15


Но что заставляет мир постоянно изменяться? По Гераклиту — борьба противоположностей, которыми все пронизано в мире: борьба доброго и злого, мертвого и живого, больного и здорового, все друг с другом воюет. «Война отец всего и царь всего, она являет одних богами, других людьми, она делает одних рабами, других свободными».

Другая знаменитая фраза Гераклита: «Многознание уму не науча- ет». Можно много знать, но не быть при этом умным. Истинное знание добывается изнутри, из самопознания.

Гераклита называли Темным из-за его непонятных на первый взгляд высказываний: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны. Люди смертью друг друга живут и жизнью друг друга умирают», «Путь вверх и вниз один и тот же, путь туда и сюда — один и то же», «Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь».

Гераклит и не хотел, чтобы его понимали. Он не вел бесед, не давал уроков, как другие философы, а записал свое учение в книгу и положил ее в храм Артемиды Эфесской. Мудрый найдет и поймет, а немудрому и понимать незачем. Гераклит гнушался жить среди переменчивых людей с их переменчивыми заботами. Он был царем, но отдал власть другому. Его просили написать законы, он ответил: «Никакими законами вас не исправишь». А когда Гераклита оставили в покое, он сел под стеной храма Артемиды и стал играть с мальчишками в кости. Смеющимся над ним он ответил: «Разве это не то же, что ваша политика?». В памяти греков рн остался как «плачущий» философ — плачущий о людском ничтожестве.

 

 

Атомисты

Философы Левкипп и Демокрит были родоначальниками учения об атомах. От Демокрита из Абдер (460-360 гг. до нашей эры) до нас дош- ли многочисленные отрывки его сочинений. Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Все вещи, которые различаются по объему, форме, порядку, положению и т.д., есть лишь различные конфигурации атомов. Это была чисто интуитив- ная гипотеза, у Демокрита не было никаких электронных микроскопов, но он имел яркое воображение и пытливый ум. Правда, есть и такая точка зрения, что учение Демокрита не имеет отношения к физике, что для него атом (неделимый) — это единица ума (ума не может быть больше или меньше), а пустота — это глупость.

Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Де- мокрит без денег, поселился в уединенном месте, занимался науками и 16


смеялся над людьми, которые ищут счастья в чем-либо другом. Его- привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судь- ям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции — Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит — мудрец, а сума- сшедшие — это вы». Тогда Демокриту выдали еще денег взамен рас- траченных и поставили ему статую.

Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

 


Во многом унаследовал приемы софистов Сократ. Но в отличие от них Сократ был не специалистом по мудрости, а настоящим мудрецом, учителем европейской цивилизации. Он не писал философских сочине- ний, он жил так, как учил. И таких примеров мало в истории мировой философии, мало тех, кто свою жизнь сделал своей философией. Обыч- но Сократ бродил по улицам Афин, сопровождаемый учениками, всту- пал в споры со встречными и, как правило, высмеивал их, иногда доб- родушно, иногда довольно зло.

Сократ (470-469-399 гг до нашей эры) родился в Афинах в семье каме- нотеса и повивальной бабки (акушерки) Самая известная его фраза «Я знаю, что я ничего не знаю» Однажды в Афины приехал с Востока великий мудрец, и Сократ отправился поговорить с ним Вышел он очень разочарованным:

«Он еще глупее меня, я хоть знаю, что я ничего не знаю, а он и этого не зна- ет1» Сократ принципиально не занимался никакими науками о природе, ут- верждая, что все тайны мира человек может открыть, познавая себя. «Познай самого себя и ты познаешь самое главное» — такова вторая его знаменитая фраза Поскольку Сократ сам ничего не писал, то все, что мы о нем знаем, дошло до нас в основном благодаря произведениям его ученика Платона Во всех платоновских диалогах главный герой — Сократ

t       Например, Сократ мог спросить встреченного знакомого:

— Слышал я, друг мой, что ты очень умный!

— Да уж дураком себя не считаю, Сократ, — отвечал знакомый.

— А знаешь ли ты, что такое добро и зло?

— Конечно знаю, клянусь собакой, Сократ, кто этого не знает!

— Тогда скажи: обман — это зло?

— Несомненно!

— А если мать обманывает ребенка, говоря, что лекарство сладкое, лишь бы он выпил — это зло?

— Да вроде нет.

— А убийство, конечно, зло?

— Еще  бы1

— А если человек убивает, защищая свой дом, свою семью — это зло?

— Клянусь собакой, не знаю, Сократ. Раньше я думал, что мне хо- рошо понятно, что есть добро и зло, а теперь я сомневаюсь.

— Ничего ты не думал раньше, — говорил ему Сократ, — ты про- сто верил бездумно тому, что тебе говорили другие, тому, что ты где-то прочитал или увидел А сам ты только сейчас, может быть, начнешь задумываться

Главная идея Сократа в том, что есть веши, которыми и должна заниматься философия, — некие общие понятия красота вообще, зло вообще, добро, мудрость, совесть, честь Эти понятия помогают нам разобраться в хаосе повседневной жизни, обнаружить в ней устойчивые закономерности

1 8                                                                 • -,  ..        ,»-'


Сократ говорил, что мудрый человек никогда не делает ошибок: если человек усомнился в очевидных вещах, продумал все последствия своих поступков, пересмотрел все возможные варианты и только после этого совершил поступок, велика вероятность того, что он не ошибется. Мудрость — это как бы образующаяся с годами способность всегда по- ступать правильно. Сократ призывал молодых никогда не класть в ос- нование своих поступков чужие, непроверенные мысли или идеи. А те люди, над которыми он насмехался, обвинили его в том, что он растле- вает молодежь: раньше молодежь верила своим отцам, верила старшим, безоглядно верила во все идеалы и ценности, а теперь во всем сомнева- ется, никому не верит, никого не слушается.

И Сократа приговорили к смерти. К нему приходили друзья, гово- рили, что можно бежать, что наготове стоит корабль, но Сократ остался в тюрьме. «Если я убегу, — считал он, — то все решат, будто все, что я проповедовал, это только болтовня, от которой я отказался. Но я должен своей кровью подкрепить свое учение, своей смертью». Так он и умер; выпив чашу с ядом, до самого конца оставался в ясном сознании, бесе- довал со своими учениками.

Сократ дает яркий пример того, что «невидимые» человеческие ка- чества — добро, зло, добродетель, мужество, честь — на самом деле составляют вторую, подлинную природу человека, представляют собой тот материал, из которого человек строится. И материал этот гораздо более прочный, чем наши кости, мускулатура, все тело человека. Сократ умер очень давно, но он гораздо живее многих наших современников, поскольку то, что он сделал и сказал, еще и сегодня живет в нашем соз- нании, в нашем понимании самих себя, в осознании нами своего места в мире.

После Сократа развивать дальше его учение пытались сразу не- сколько философских школ. Главными из них были киники, киренаики и мегарская школа.

 

 

Киники                                                                     .-   г, >   '

Самым ярким представителем школы киников (или, в латинской транскрипции, циников) был греческий философ Диоген из Синопа (умер около 330-320 г до нашей эры) Современники называли его

«взбесившимся Сократом» Диоген начал свою сознательную жизнь с того, что пошел к дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить Предсказатель ответил, что нужно произвести переоценку ценно- стей Диоген понял это по-своему и начал чеканить фальшивые монеты, попался и был отдан в рабство Когда его вывели для продажи на рынок, Диоген кричал.

19


— Кто хочет купить себе господина!                                                        j И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что

теперь тот должен его во всем слушаться. Тот рассмеялся, но потом действительно во всем слушался Диогена и даже доверил ему воспита- ние своих сыновей, потому что Диоген оказался мудрым и знающим человеком. Но совершеннейшим циником в современном понимании этого слова. Киники — по-гречески «собаки». Диоген и учил, что надо жить подобно собаке — просто и неприхотливо, бросая вызов богатст- ву, обжорству, пьянству. Идеал мудреца — полное опрощение. Сам он поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подава- ли. Но при этом был очень гордым человеком. Когда Диоген потребовал денег у одного богача, тот сказал: ч<Ты уговори меня, может быть, тогда я тебе и дам.» На что Диоген ответил: «Если бы я мог тебя уговорить, я бы уговорил тебя удавиться!»

Диоген днем ходил с зажженным фонарем и объяснял всем спра- шивавшим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а чело- века найти трудно. Большинство людей живет не по-человечески — соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей столкнет в канаву, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что грамматики изу- чают бедствия Одиссея и не видят своих собственных; музыканты на- страивают струны на лире и не могут сладить с собственным нравом; математики следят за солнцем и луной и не видят того, что у них под ногами; учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правиль- но поступать; скряги ругают деньги, а сами их любят больше всего.

Народ смеялся над ним и спрашивал, зачем он просит милостыни у статуи.

— Приучаю себя к отказам, — отвечал Диоген.

Однажды раз он пришел на лекцию к известному философу, сел в задних рядах, достал из мешка рыбу и поднял над головой. Сначала один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, по- том почти все. Взбешенный философ ругался:

— Ты сорвал мне лекцию!

— Но что стоит твоя лекция, если какая-то жалкая рыба всех от- влекла.

Однажды он закричал: «Эй, люди!» — но когда сбежался народ, на- пустился на них с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев».

Человеку, спросившему его, в какое время следует завтракать, он ответил: «Если гы богат, то когда захочешь, если беден, то когда мо- жешь».

Торговец Лисий спросил Диогена, верит ли он в богов. «Как же мне не верить, — сказал Диоген, — когда тебя я назвать не могу иначе как богом обиженным?»

20


На вопрос, какое вино ему вкуснее пить, он ответил: «Чужое».

Ему сказали: «Тебя многие поднимают на смех»; он ответил: «А я все никак не поднимусь».

На вопрос, почему люди подают нищим и не подают философам, Диоген сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрее — нет».

Идеалом мудрой жизни была для Диогена «автаркия» — внутрен- няя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему. Когда он грел- ся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал:

«Проси у меня, чего хочешь»; Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца». Несмотря на насмешки и издевательства, большинство людей лю-

било Диогена, и когда какой-то хулиган разбил его глиняную бочку, граждане города собрали деньги и купили ему новую. Никому в голову не пришло купить ему дом, да Диоген и не стал бы, наверное, жить в доме, ибо считал это слишком роскошным и не нужным для себя.

Поскольку киники, в том числе и сам Диоген, называли себя соба- ками, то, когда он умер, современники поставили ему мраморный па- мятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».

Цинизм в такой мягкой диогеновской форме, пренебрежительное отношение ко всем внешним благам — одежде, комфорту, богатству, славе, — до сих пор имеет последователей. Например, хиппи — мощное молодежное движение в Европе и Америке.

 

 

Киренаики

Киренская школа названа по имени города Кирена (Северная Аф- рика). Свою философию они основывали на принципе удовольствия (hedone — удовольствие, наслаждение), отсюда гедонизм как название такого рода этических концепций. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения — делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть ра- бом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизнен- ными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им. Нужно быть свободными от внешних благ и не реагировать на неприятности слишком болезненно. Самым известным киренаиком был Аристипп. Рассказывают, что когда сиракузский тиран Дионисий I плюнул в Ари- стиппа, жившего у него при дворе, тот стерпел, а на упреки  ответил:

«Рыбаки подставляют себя морским брызгам, чтобы поймать мелкую

21


рыбешку; но почему я не могу вынести брызг слюны, желая поймать большую рыбу?» Диоген называл Аристиппа «царским псом», но тот вовсе не заслуживал подобного презрения, ибо никогда ничего не при- нимал всерьез, — любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими мило- стынями пользовался, словно играя в какую-то забавную игру, которую можно прервать, когда захочется. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все в конце концов проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба — в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией.

Гегесий (ок. 320 — ок. 280 гг. до нашей эры) весьма своеобразно интерпретировал наследие Аристиппа. С его точки зрения, всякое удо- вольствие всегда так или иначе сопровождается неудовольствием, — неразрывно связаны наслаждение и боль, вкусная еда и пресыщение, интересные занятия в конце концов разочаровывают. Иначе говоря, чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать любви. Но поскольку наслаждение — высшее состояние, высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима, и лучше умереть. Поэтому он и проповедовал самоубийство. Рассказыва- ли, что после лекций Гегесия многие тут же и кончали с собой.

 

 

Мегарики

Мсгарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ученик Сократа. С точки зрения мегар- цев, главная добродетель — умение правильно мыслить. Хорошо разви- тое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, — все это очень характерно для мегариков. Чем-то они похожи на киников, только это кинизм (цинизм) в области логики. Основной автор парадоксов и софизмов этой школы — Евбулид.

Вот, например, сорит (парадокс) «Куча»: одно зерно — не куча, два зерна — не куча, но с каким же брошенным зерном возникает куча? Или сорит «Лысый»: если у человека будет выпадать по одному волоску, то рано или поздно он облысеет. Спрашивается, с каким по счету выпав- шим волосом можно считать, что человек лысый? Ведь когда останется тридцать или сорок волос, человек все равно уже лысый

Сорит «Рогатый»: имеешь ли ты то, что не терял? Естественно, что человек отвечает утвердительно Но потом следует вопрос: ты не терял рога? Значит, ты рогатый.

22


Или еще одно парадоксальное рассуждение «Лжец»: когда человек говорит, что он лжет, — то лжет он или говорит правду?

Ни на один из вышеприведенных парадоксов нет однозначных от- ветов, эти парадоксы вытекают из самой природы мышления.

 

 

Плато н     J» '"              •<.(.. >                             г   I -   -   .-" 1'

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до нашей эры) впервые создал целую философскую систему. До нас дошло большое количество трудов Платона: «Теэтет», «Федон», «Пир», «Тимей», «О государстве», «Зако- ны». Почти во всех произведениях Платона, написанных в форме диа- лога, главным героем является Сократ, который спорит со своими про- тивниками и всегда побеждает в споре.

Главная часть философии Платона — учение об идеях. Мир имеет три слоя: верхний слой — идеи. Имеются идеи всего: стола, стула, че- ловека, лошади, добра, зла, совести и т.д. Мир идей — это истинный мир, бытие. Мир материи — это неистинный мир, небытие. Мир вещей — это полуистинный мир, смесь бытия и небытия. Мудрость заключается в том, чтобы во всех вещах и явлениях найти их идею, найти общий закон, всем управляющий. С Платона начинается наука как таковая.

Другая часть учения Платона — теория познания. Он считал, что человека ничему нельзя научить, если понимать обучение как перекла- дывание знаний из одной головы в другую. Самое важное человек дол- жен вспомнить сам. Как у всякого античного мыслителя, в рассуждени- ях Платона есть два уровня — мифологический и философский. Со- гласно мифологическому, душа до рождения человека жила среди богов, и когда она вселяется в родившегося человека, он и должен вспомнить го, чему его душа научилась до рождения. Но здесь заложен и глубокий философский смысл: нельзя научить самому главному, тому, что можно достать только из самого себя. Нельзя научить быть Эйн- штейном, нет таких учебников по физике, нельзя научить быть Моцар- том, сколько ни изучай теорию композиции. То главное, что было у Эйнштейна и Моцарта, было создано их глубокими внутренними уси- лиями, — в этом смысле действительно было вспомнено.

Третья часть учения Платона касается государственного устройст- ва. С его точки зрения в идеальном государстве должно быть три клас- са философы управляют, стражники охраняют, ремесленники работа- ют Когда ребенок достигает пяти лет, его приводят к философам, и те решают, в какой класс его отдать в зависимости от его наклонностей. В таком обществе, считал Платон, будут счастливы все, потому что каж- дый занимает то место, которого заслуживает. Правитель Сиракуз Дио- нисий Старший пригласил Платона к себе и предложил устроить  по

23


платоновскому плану собственное государство. Но ничего, конечно, у них не получилось, и Дионисий, разгневавшись, продал Платона в раб- ство, из которого его выкупили друзья. Через двадцать лет Платону вновь предложили приехать в Сиракузы и основать «философское госу- дарство». И Платон снова поехал, и опять вернулся ни с чем, только на этот раз он понял, что философия — это одно, а жизнь — совершенно другое. И если внедрять философские идеи непосредственно в жизнь, то ничего хорошего из этого не получится.

 

 

Эпикур: как жить счастливо            ^

 

Эпикур (341-270 гг. до нашей эры) написал более 300 трудов, в том числе «О природе», «Об атомах и пустоте», «О богах», «О судьбе». Он купил в Афинах дом с садом и поселился там со своими учениками. Так возник знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Сад Эпикура — это замкнутое товарищество единомыш- ленников.

Эпикур развивал атомистические идеи своего учителя Демокрита. Он тоже считал, что в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, но ввел в атомистическую теорию существенное дополнение. Для Демокрита все в мире до мелочей предопределено «железными законами» движе- ния атомов. Согласно Эпикуру, атомы в своем движении могут откло- няться от своего пути, поэтому в мире существует случайность, и, сле- довательно, есть возможность свободы.

Но Эпикур больше интересен нам своим учением о мудрой жизни. Он считал, что смыслом жизни является наслаждение. Но когда мы мо- жем жить, наслаждаясь? Только тогда, когда у нас ничего не болит, ни- что нам не грозит, когда у нас есть кусок хлеба и крыша над головой. Наслаждение понималось им весьма скромно. «Нельзя жить сладко, — говорил Эпикур, — не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко».

У человека, полагал Эпикур, есть два врага: страх и надежда.

Есть страх перед богами и страх смерти. Но богов бояться глупо: боги слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти также бояться глупо, поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся: пока мы живы, смерти еще нет, а когда смерть пришла — нас уже нет.

Надежда — более сильный враг: человек всегда надеется, что зав- тра жизнь станет лучше, что он вдруг получит много денег (как писал А П. Чехов, «у русского человека одна надежда — выиграть в лотерею сто тысяч»), что новый правитель будет мягче и умнее, а люди переста- нут быть такими жестокими и глупыми. Ничего в этом мире не изме- 24


нится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда. Изме- ниться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии, по-гречески), и тогда тебе не будет дела до умных или глу- пых правителей, до богатства или глупости других людей.

Эпикур советовал не откладывать занятия философией в молодос- ти, а в старости не переставать изучать еер  ведь для душевного здоровья нельзя быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что занимать- ся философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, что быть счастливым еще рано или уже поздно.

Роскошь, по Эпикуру, слаще всего для тех, кто менее всего нужда- ется в ней. Все, чего требует природа, легко достижимо, а все излишнее — трудно достижимо. Самая простая снедь доставляет не меньше наслаж- дения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет; даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений тому, кто го- лоден. Поэтому привычка к простым и недорогим кушаньям и укрепля-' ет здоровье, и позволяет не страшиться превратностей судьбы.

Своим желаниям мы придаем слишком большое значение. Соглас- но Эпикуру, желания бывают трех видов: 1. естественные и необходи- мые; 2. естественные, но не необходимые; 3. не естественные и не необ- ходимые. Естественные и необходимые желания — те, которые избав- ляют от страданий, например, питье при жажде; естественные, но не необходимые — те, которые только разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например, роскошный стол; не естественные и не необходимые — например, почетные венки и статуи.

Вообще неестественно все чрезмерное. Так, размер богатства, требуемый прир

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...