 |
Глава 1. Философия античного мира Семь мудрецов
|
|
|
|
По преданию, у духовных истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке, философии, этике. Философия была матерью всех наук, и первые фило- софы (мудрецы) знали все обо всем — не только ставили философские вопросы, но занимались и математикой, и астрономией. Любой выпуск- ник средней школы знает сейчас намного больше, чем любой из семи мудрецов. Но то, что знает выпускник, знают миллионы других людей, а то, что знал древний мудрец, еще не знал никто, кроме него. В этом смысле знание мудреца имеет гораздо большую ценность.
Каждый из семи мудрецов знаменит своей особой фразой, афоризмом:
*" Клеобул Линдский Хилон Спартанский Периандр Коринфский Питтак Метиленский Солон Афинский
' Биант Приенский Фалес Милетский
— «Мера важнее всего»
— «Познай самого себя»
— «Сдерживай гнев»
— «Ничего лишнего»
— «Наблюдай конец жизни»
— «Худших всегда больше» '
— «Ни за кого не ручайся»
Определения «Милетский», «Спартанский», добавляемые к именам мудрецов, говорят о стране или городе, где они жили. Семерым мудре- цам приписывали и другие уроки жизненной мудрости. Вот некоторые советы, которые приводит М.Л. Гаспаров в книге «Занимательная Гре- ция»:
Ю
Не делай того, за что бранишь других. .ч , , » О мертвых говори хорошо, или ничего. i. i
Чем ты сильнее, тем будь добрее. Пусть язык не опережает мысли.
Не спеши решать, спеши выполнять решенное. :,- У друзей все общее.
Кто выходит из дома, спроси: зачем? Кто возвращается, спроси:
с чем? i Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье.
|
|
|
Суди о словах по делам, а не о делах по словам.
Родоначальником европейской философии считается один из семи мудрецов — Фалес, родом из Милета.
Фале с ! " • ' *' ]
Фалес жил в конце VII — первой половине VI веков до нашей эры. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта, а в Греции прославился тем, что в 585 году первым удачно предсказал солнечное затмение, использовав полученные от финикийцев знания по астроно- мии. Как философ Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Вода, сгущаясь, превращается в землю, разжижаясь — в воздух, а воздух, сгущаясь, превращается в огонь. В мире происходит круговорот этих четырех стихий, но главной стихией является вода. Воды на Земле больше, чем суши, вода составляет большую часть жи- вых организмов. Учение о первооснове, о том, из чего все состоит, — это и есть начало философии.
Над Фалесом смеялись, что он не может справиться с простыми зем- ными заботами и оттого притворяется, будто занят сложными небесными. Чтобы доказать, что философские знания могут принести пользу, Фалес, рассчитав по приметам, когда будет большой урожай оливок, заранее скупил все маслодавильни в округе и нажил на этом много денег. «Види- те, — сказал он, —- разбогатеть философу легко, но неинтересно».
Философия появляется почти одновременно в VI-V веках до на- шей эры во всех очагах цивилизации. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, основоположники всех последующих направлений китайской философии. В Индии были созданы книги Упанишады и жил Будда; в Иране Заратустра учил о мире, в котором идет борьба добра со злом; в Палестине выступили пророки — Илья и Исайя. В этом учебнике мы будем подробно говорить только о том, что нам ближе и понятней всего, — о европейской философии. Но чтобы помнить о том, что философия не
|
|
|
11
ограничивалась Европой, немного расскажем об основоположнике ки- тайской философии мудреце Лао-Цзы.
Лао-Цзы "
Лао-Цзы по-китайски буквально означает «старый учитель». До нас дошла книга «Дао Дэ Цзин» — древнейший источник китайской фило- софии, по преданию составленная из высказываний Лао-Цзы его учени- ками. Эта книга сыграла большую роль в развитии китайской филосо- фии, она не один десяток раз переводилась на европейские языки, в том числе и на русский.
Человек входит в жизнь мягким и слабым, учил Лао-Цзы, а умирает жестким и крепким. Все существа, растения и деревья входят в жизнь мягкими и нежными, а умирают засохшими и жесткими. Жесткость и сила — спутники смерти.
Лао-Цзы — полулегендарный китайский мыслитель, основатель фило- софии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, однако исто- ричность его личности вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет
Центральная идея даосизма — учение о Дао (дао — путь, извечный за- кон развития и исчезновения всего, судьба). Поскольку никто не знает полно- стью закона дао, то самое лучшее для умного человека — ничего не делать. И такое «недеяние» может привести к свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Нет ничего в мире мягче и слабее воды, говорил китайский мудрец, и нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое. Слабое побеждает крепкое, мягкое побеждает жесткое. Нет человека, который не знал бы этого, но никто из людей не поступает так
Лао-Цзы хотел сказать этим, что побеждать других можно только разумом, разумными доводами, разум — самое «мягкое» орудие, и в то же время самое сильное. Физическая агрессивность вызывает только отпор, а терпимость, снисходительность к недостаткам заставляют че- ловека задуматься и попытаться понять.
|
|
|
Кто знает других, тот умен.
Кто знает самого себя, тот мудр.
Это подлинное начало любой философии: самое главное — знать себя. Поскольку люди в глубине своей все одинаковы, то, познавая себя, 12
ты начинаешь понимать все мысли и тайные движения чужой души.
i '
Кто превозмогает других, тот силен.
Кто превозмогает себя, тот могуществен. Кто умеет быть довольным, тот богат.
Конечно, самое трудное — победить себя, свою лень, инертность, безделье. Если ты не справляешься с самим собой, то куда уже тебе ко- мандовать и распоряжаться другими людьми.
Кто не хлопочет о жизни, мудрее того, кто ценит жизнь.
Эта мысль тоже проходит красной нитью через всю мировую фило- софию. Нужно победить страх смерти, смело смотреть ей в лицо, — только после этого человек начинает по-настоящему ценить и понимать жизнь, полнокровно проживать каждую минуту.
Кто понимает, тот немногое знает, кто много знает, тот не понимает.
Лао-Цзы, как и многие последующие философы, считал, что самое главное, самое глубокое в человеке, то, что составляет его сущность, — нельзя выразить словами, нельзя превратить в набор знаний. Мудрец не просто знает — он понимает, мудрость выше знания. Можно знать, но ничего не понимать, можно вызубрить какой-нибудь предмет и сдать его, так и не понимая, зачем учил, зачем тратил время. Такое учение и такая ученость приводят только к печали:
Если отбросить ученость — не будет и печали.
Если не превозносить талантов, то люди не будут и соперничать. Если не ценить трудно добываемого богатства, то люди не бу- дут становиться разбойниками.
Если не смотреть на то, что может вызвать страсть, то сердца не трепещут.
Лао-Цзы хотел сказать этим, что люди часто стремятся к совер- шенно излишним вещам — к славе, богатству, чувственным наслажде- ниям, вместо того, чтобы вести подлинно мудрую жизнь: познавать се- бя, вглядываться в окружающий мир, по возможности заглядывать в будущее и грустить о прошлом.
|
|
|
Пифагор
В отличие от Фалеса, хорошо известный нам своими геометриче- скими теоремами Пифагор считал, что сущностью мира является не во- да, а число, что миром правят числа. Мир в своей сущности состоит из
13
чисел и геометрических фигур. Единица — это точка, движение едини- цы создает линию — это двойка. Тройка — это движение линии, соз- дающее плоскость. Движение плоскости создает фигуру — это четверка. Тройка — число мужское, четверка — женское. Их сумма, семерка — священное число: семь струн на лире, семь планет на небе, каждое из них звучит как струна, и их звуки, слагаясь, образуют музыку сфер. Столь же священное число — их произведение, двенадцать; а трина- дцать — уже перебор, чертова дюжина.
Все стихии имеют в своей сущности геометрическую форму: пира- мида есть основа огня, куб — земли, восьмигранник — воздуха, двена- дцатигранник — воды.
Самое известное из открытий Пифагора — это теорема о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов.
Как и семь мудрецов, он давал наставления о том, как надо жить. Но если у мудрецов все было сказано кратко и ясно, то у Пифагора, как полагает М. Гаспаров, все загадочно и иносказательно:
Не разгребай огонь ножом (т. е. не задевай человека вспыльчи- " ' • вого).
* « •" Не ешь сердца (не удручай себя горем).
Не разламывай хлеб надвое (не разрушай дружбы).
Помогай ношу взваливать, а не сваливать (поощряй людей не к
• • праздности, а к труду).
Что упало, не поднимай (перед смертью не цепляйся за жизнь). По торной дороге не ходи (т. е. не следуй мнениям толпы).
Неясно, кого было больше в Пифагоре — математика или филосо- фа. Он считал, что математика более всего приближает человека к Богу, ибо даже Бог не может отменить то, что дважды два равно четырем. Если есть в мире законы, которым повинуются и боги, и люди, то это законы математики.
Парменид и Гераклит
Парменид Элейский жил в конце VI - начале V века до нашей эры. Парменид сделал важный шаг в становлении философии. Проблема за- ключалась в самообосновании философии: может ли мысль, независимо от опыта, открыть объективную, общезначимую истину? Нужно было найти точку пересечения двух непересекающихся рядов — ряда вещей и ряда мысли, точку совпадения мышления и бытия. У Пифагора такой точкой было число, а у Парменида — бытие. Бытие — это начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие — причина самого себя, она ни от чего не зависит, наоборот, все зависит от него. 14
Бытие не возникает и не уничтожается, его не может быть больше или меньше, оно не может быть вчера или завтра, оно всегда сейчас. Оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно разви- вается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Оно заверше- но, закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Шар, центр которого везде, а периферия нигде (то есть из любой точки, взя- той на поверхности шара, можно провести прямую через центр). И еще: бытие и мысль, ее постигающая, — это одно и то же.
|
|
|
То, что здесь говорится о бытии, мы можем приблизительно понять через такие его проявления в нас, такие бытийственные характеристики, как совесть, любовь, честь, ум и т. п. Скажем, не может быть совести на пятьдесят процентов, совесть неделима, — либо она есть, либо человек бессовестный. Нельзя быть совестливым завтра или вчера, можно толь- ко здесь и теперь, совесть не развивается, не становится лучше или ху- же, и совесть, наконец, не имеет причин во внешних эмпирических об- стоятельствах: поступил по совести, потому что просто не могу иначе, нет никаких других внешних причин. К тому же мысль о совести и сама совесть — это одно и то же. Совесть дана нам только в мыслях, больше ее нигде нет и, только находясь в состоянии совести, человек способен о ней мыслить.
В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас ма- териальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематери- альная субстанция — Бог или мировой разум и т. п. Бытие открывается нам, становится доступным для нашей мысли, когда мы находимся в особом специфическом бытийном состоянии — состоянии совести или любви (любви также не бывает на пятьдесят процентов, для нее также не бывает никаких материальных причин и т. д.), в таком состоянии ума (а не просто знания), когда приходят мысли и слова, в которых звучит голос бытия. Такие мысли нельзя вызвать усилием воли, такие слова нельзя придумать. Бытие — это то, что всегда уже есть, оно может только открыться нам, если мы приложим усилия и если нам повезет попасть в соответствующее состояние.
Внешне очень противоположным Пармениду, но на деле точно так же озабоченным проблемой бытия философом был Гераклит из города Эфеса (520-420 гг. до нашей эры). В противовес Фалесу Гераклит ут- верждал, что все в мире из огня: «Мир есть, был и будет вечным огнем, мерами затухающий и мерами возгорающийся». Как огонь, так и весь мир, и вся жизнь зыбки, неустойчивы, непостоянны, изменчивы. Первое знаменитое изречение Гераклита: «Все течет, все изменяется, и нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Философы трактуют эту фразу как пример изменчивости и текучести всего: бытие, в отличие от пармени- довского понимания, это вечное становление.
15
Но что заставляет мир постоянно изменяться? По Гераклиту — борьба противоположностей, которыми все пронизано в мире: борьба доброго и злого, мертвого и живого, больного и здорового, все друг с другом воюет. «Война отец всего и царь всего, она являет одних богами, других людьми, она делает одних рабами, других свободными».
Другая знаменитая фраза Гераклита: «Многознание уму не науча- ет». Можно много знать, но не быть при этом умным. Истинное знание добывается изнутри, из самопознания.
Гераклита называли Темным из-за его непонятных на первый взгляд высказываний: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны. Люди смертью друг друга живут и жизнью друг друга умирают», «Путь вверх и вниз один и тот же, путь туда и сюда — один и то же», «Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь».
Гераклит и не хотел, чтобы его понимали. Он не вел бесед, не давал уроков, как другие философы, а записал свое учение в книгу и положил ее в храм Артемиды Эфесской. Мудрый найдет и поймет, а немудрому и понимать незачем. Гераклит гнушался жить среди переменчивых людей с их переменчивыми заботами. Он был царем, но отдал власть другому. Его просили написать законы, он ответил: «Никакими законами вас не исправишь». А когда Гераклита оставили в покое, он сел под стеной храма Артемиды и стал играть с мальчишками в кости. Смеющимся над ним он ответил: «Разве это не то же, что ваша политика?». В памяти греков рн остался как «плачущий» философ — плачущий о людском ничтожестве.
Атомисты
Философы Левкипп и Демокрит были родоначальниками учения об атомах. От Демокрита из Абдер (460-360 гг. до нашей эры) до нас дош- ли многочисленные отрывки его сочинений. Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Все вещи, которые различаются по объему, форме, порядку, положению и т.д., есть лишь различные конфигурации атомов. Это была чисто интуитив- ная гипотеза, у Демокрита не было никаких электронных микроскопов, но он имел яркое воображение и пытливый ум. Правда, есть и такая точка зрения, что учение Демокрита не имеет отношения к физике, что для него атом (неделимый) — это единица ума (ума не может быть больше или меньше), а пустота — это глупость.
Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Де- мокрит без денег, поселился в уединенном месте, занимался науками и 16
смеялся над людьми, которые ищут счастья в чем-либо другом. Его- привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судь- ям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции — Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит — мудрец, а сума- сшедшие — это вы». Тогда Демокриту выдали еще денег взамен рас- траченных и поставили ему статую.
Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.
 |
Во многом унаследовал приемы софистов Сократ. Но в отличие от них Сократ был не специалистом по мудрости, а настоящим мудрецом, учителем европейской цивилизации. Он не писал философских сочине- ний, он жил так, как учил. И таких примеров мало в истории мировой философии, мало тех, кто свою жизнь сделал своей философией. Обыч- но Сократ бродил по улицам Афин, сопровождаемый учениками, всту- пал в споры со встречными и, как правило, высмеивал их, иногда доб- родушно, иногда довольно зло.
Сократ (470-469-399 гг до нашей эры) родился в Афинах в семье каме- нотеса и повивальной бабки (акушерки) Самая известная его фраза «Я знаю, что я ничего не знаю» Однажды в Афины приехал с Востока великий мудрец, и Сократ отправился поговорить с ним Вышел он очень разочарованным:
«Он еще глупее меня, я хоть знаю, что я ничего не знаю, а он и этого не зна- ет1» Сократ принципиально не занимался никакими науками о природе, ут- верждая, что все тайны мира человек может открыть, познавая себя. «Познай самого себя и ты познаешь самое главное» — такова вторая его знаменитая фраза Поскольку Сократ сам ничего не писал, то все, что мы о нем знаем, дошло до нас в основном благодаря произведениям его ученика Платона Во всех платоновских диалогах главный герой — Сократ
t Например, Сократ мог спросить встреченного знакомого:
— Слышал я, друг мой, что ты очень умный!
— Да уж дураком себя не считаю, Сократ, — отвечал знакомый.
— А знаешь ли ты, что такое добро и зло?
— Конечно знаю, клянусь собакой, Сократ, кто этого не знает!
— Тогда скажи: обман — это зло?
— Несомненно!
— А если мать обманывает ребенка, говоря, что лекарство сладкое, лишь бы он выпил — это зло?
— Да вроде нет.
— А убийство, конечно, зло?
— Еще бы1
— А если человек убивает, защищая свой дом, свою семью — это зло?
— Клянусь собакой, не знаю, Сократ. Раньше я думал, что мне хо- рошо понятно, что есть добро и зло, а теперь я сомневаюсь.
— Ничего ты не думал раньше, — говорил ему Сократ, — ты про- сто верил бездумно тому, что тебе говорили другие, тому, что ты где-то прочитал или увидел А сам ты только сейчас, может быть, начнешь задумываться
Главная идея Сократа в том, что есть веши, которыми и должна заниматься философия, — некие общие понятия красота вообще, зло вообще, добро, мудрость, совесть, честь Эти понятия помогают нам разобраться в хаосе повседневной жизни, обнаружить в ней устойчивые закономерности
1 8 • -, .. ,»-'
Сократ говорил, что мудрый человек никогда не делает ошибок: если человек усомнился в очевидных вещах, продумал все последствия своих поступков, пересмотрел все возможные варианты и только после этого совершил поступок, велика вероятность того, что он не ошибется. Мудрость — это как бы образующаяся с годами способность всегда по- ступать правильно. Сократ призывал молодых никогда не класть в ос- нование своих поступков чужие, непроверенные мысли или идеи. А те люди, над которыми он насмехался, обвинили его в том, что он растле- вает молодежь: раньше молодежь верила своим отцам, верила старшим, безоглядно верила во все идеалы и ценности, а теперь во всем сомнева- ется, никому не верит, никого не слушается.
И Сократа приговорили к смерти. К нему приходили друзья, гово- рили, что можно бежать, что наготове стоит корабль, но Сократ остался в тюрьме. «Если я убегу, — считал он, — то все решат, будто все, что я проповедовал, это только болтовня, от которой я отказался. Но я должен своей кровью подкрепить свое учение, своей смертью». Так он и умер; выпив чашу с ядом, до самого конца оставался в ясном сознании, бесе- довал со своими учениками.
Сократ дает яркий пример того, что «невидимые» человеческие ка- чества — добро, зло, добродетель, мужество, честь — на самом деле составляют вторую, подлинную природу человека, представляют собой тот материал, из которого человек строится. И материал этот гораздо более прочный, чем наши кости, мускулатура, все тело человека. Сократ умер очень давно, но он гораздо живее многих наших современников, поскольку то, что он сделал и сказал, еще и сегодня живет в нашем соз- нании, в нашем понимании самих себя, в осознании нами своего места в мире.
После Сократа развивать дальше его учение пытались сразу не- сколько философских школ. Главными из них были киники, киренаики и мегарская школа.
Киники .- г, > '
Самым ярким представителем школы киников (или, в латинской транскрипции, циников) был греческий философ Диоген из Синопа (умер около 330-320 г до нашей эры) Современники называли его
«взбесившимся Сократом» Диоген начал свою сознательную жизнь с того, что пошел к дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить Предсказатель ответил, что нужно произвести переоценку ценно- стей Диоген понял это по-своему и начал чеканить фальшивые монеты, попался и был отдан в рабство Когда его вывели для продажи на рынок, Диоген кричал.
19
— Кто хочет купить себе господина! j И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что
теперь тот должен его во всем слушаться. Тот рассмеялся, но потом действительно во всем слушался Диогена и даже доверил ему воспита- ние своих сыновей, потому что Диоген оказался мудрым и знающим человеком. Но совершеннейшим циником в современном понимании этого слова. Киники — по-гречески «собаки». Диоген и учил, что надо жить подобно собаке — просто и неприхотливо, бросая вызов богатст- ву, обжорству, пьянству. Идеал мудреца — полное опрощение. Сам он поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подава- ли. Но при этом был очень гордым человеком. Когда Диоген потребовал денег у одного богача, тот сказал: ч<Ты уговори меня, может быть, тогда я тебе и дам.» На что Диоген ответил: «Если бы я мог тебя уговорить, я бы уговорил тебя удавиться!»
Диоген днем ходил с зажженным фонарем и объяснял всем спра- шивавшим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а чело- века найти трудно. Большинство людей живет не по-человечески — соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей столкнет в канаву, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что грамматики изу- чают бедствия Одиссея и не видят своих собственных; музыканты на- страивают струны на лире и не могут сладить с собственным нравом; математики следят за солнцем и луной и не видят того, что у них под ногами; учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правиль- но поступать; скряги ругают деньги, а сами их любят больше всего.
Народ смеялся над ним и спрашивал, зачем он просит милостыни у статуи.
— Приучаю себя к отказам, — отвечал Диоген.
Однажды раз он пришел на лекцию к известному философу, сел в задних рядах, достал из мешка рыбу и поднял над головой. Сначала один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, по- том почти все. Взбешенный философ ругался:
— Ты сорвал мне лекцию!
— Но что стоит твоя лекция, если какая-то жалкая рыба всех от- влекла.
Однажды он закричал: «Эй, люди!» — но когда сбежался народ, на- пустился на них с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев».
Человеку, спросившему его, в какое время следует завтракать, он ответил: «Если гы богат, то когда захочешь, если беден, то когда мо- жешь».
Торговец Лисий спросил Диогена, верит ли он в богов. «Как же мне не верить, — сказал Диоген, — когда тебя я назвать не могу иначе как богом обиженным?»
20
На вопрос, какое вино ему вкуснее пить, он ответил: «Чужое».
Ему сказали: «Тебя многие поднимают на смех»; он ответил: «А я все никак не поднимусь».
На вопрос, почему люди подают нищим и не подают философам, Диоген сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрее — нет».
Идеалом мудрой жизни была для Диогена «автаркия» — внутрен- няя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему. Когда он грел- ся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал:
«Проси у меня, чего хочешь»; Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца». Несмотря на насмешки и издевательства, большинство людей лю-
било Диогена, и когда какой-то хулиган разбил его глиняную бочку, граждане города собрали деньги и купили ему новую. Никому в голову не пришло купить ему дом, да Диоген и не стал бы, наверное, жить в доме, ибо считал это слишком роскошным и не нужным для себя.
Поскольку киники, в том числе и сам Диоген, называли себя соба- ками, то, когда он умер, современники поставили ему мраморный па- мятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».
Цинизм в такой мягкой диогеновской форме, пренебрежительное отношение ко всем внешним благам — одежде, комфорту, богатству, славе, — до сих пор имеет последователей. Например, хиппи — мощное молодежное движение в Европе и Америке.
Киренаики
Киренская школа названа по имени города Кирена (Северная Аф- рика). Свою философию они основывали на принципе удовольствия (hedone — удовольствие, наслаждение), отсюда гедонизм как название такого рода этических концепций. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения — делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть ра- бом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизнен- ными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им. Нужно быть свободными от внешних благ и не реагировать на неприятности слишком болезненно. Самым известным киренаиком был Аристипп. Рассказывают, что когда сиракузский тиран Дионисий I плюнул в Ари- стиппа, жившего у него при дворе, тот стерпел, а на упреки ответил:
«Рыбаки подставляют себя морским брызгам, чтобы поймать мелкую
21
рыбешку; но почему я не могу вынести брызг слюны, желая поймать большую рыбу?» Диоген называл Аристиппа «царским псом», но тот вовсе не заслуживал подобного презрения, ибо никогда ничего не при- нимал всерьез, — любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими мило- стынями пользовался, словно играя в какую-то забавную игру, которую можно прервать, когда захочется. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все в конце концов проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба — в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией.
Гегесий (ок. 320 — ок. 280 гг. до нашей эры) весьма своеобразно интерпретировал наследие Аристиппа. С его точки зрения, всякое удо- вольствие всегда так или иначе сопровождается неудовольствием, — неразрывно связаны наслаждение и боль, вкусная еда и пресыщение, интересные занятия в конце концов разочаровывают. Иначе говоря, чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать любви. Но поскольку наслаждение — высшее состояние, высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима, и лучше умереть. Поэтому он и проповедовал самоубийство. Рассказыва- ли, что после лекций Гегесия многие тут же и кончали с собой.
Мегарики
Мсгарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ученик Сократа. С точки зрения мегар- цев, главная добродетель — умение правильно мыслить. Хорошо разви- тое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, — все это очень характерно для мегариков. Чем-то они похожи на киников, только это кинизм (цинизм) в области логики. Основной автор парадоксов и софизмов этой школы — Евбулид.
Вот, например, сорит (парадокс) «Куча»: одно зерно — не куча, два зерна — не куча, но с каким же брошенным зерном возникает куча? Или сорит «Лысый»: если у человека будет выпадать по одному волоску, то рано или поздно он облысеет. Спрашивается, с каким по счету выпав- шим волосом можно считать, что человек лысый? Ведь когда останется тридцать или сорок волос, человек все равно уже лысый
Сорит «Рогатый»: имеешь ли ты то, что не терял? Естественно, что человек отвечает утвердительно Но потом следует вопрос: ты не терял рога? Значит, ты рогатый.
22
Или еще одно парадоксальное рассуждение «Лжец»: когда человек говорит, что он лжет, — то лжет он или говорит правду?
Ни на один из вышеприведенных парадоксов нет однозначных от- ветов, эти парадоксы вытекают из самой природы мышления.
Плато н J» '" •<.(.. > г I - - .-" 1'
Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до нашей эры) впервые создал целую философскую систему. До нас дошло большое количество трудов Платона: «Теэтет», «Федон», «Пир», «Тимей», «О государстве», «Зако- ны». Почти во всех произведениях Платона, написанных в форме диа- лога, главным героем является Сократ, который спорит со своими про- тивниками и всегда побеждает в споре.
Главная часть философии Платона — учение об идеях. Мир имеет три слоя: верхний слой — идеи. Имеются идеи всего: стола, стула, че- ловека, лошади, добра, зла, совести и т.д. Мир идей — это истинный мир, бытие. Мир материи — это неистинный мир, небытие. Мир вещей — это полуистинный мир, смесь бытия и небытия. Мудрость заключается в том, чтобы во всех вещах и явлениях найти их идею, найти общий закон, всем управляющий. С Платона начинается наука как таковая.
Другая часть учения Платона — теория познания. Он считал, что человека ничему нельзя научить, если понимать обучение как перекла- дывание знаний из одной головы в другую. Самое важное человек дол- жен вспомнить сам. Как у всякого античного мыслителя, в рассуждени- ях Платона есть два уровня — мифологический и философский. Со- гласно мифологическому, душа до рождения человека жила среди богов, и когда она вселяется в родившегося человека, он и должен вспомнить го, чему его душа научилась до рождения. Но здесь заложен и глубокий философский смысл: нельзя научить самому главному, тому, что можно достать только из самого себя. Нельзя научить быть Эйн- штейном, нет таких учебников по физике, нельзя научить быть Моцар- том, сколько ни изучай теорию композиции. То главное, что было у Эйнштейна и Моцарта, было создано их глубокими внутренними уси- лиями, — в этом смысле действительно было вспомнено.
Третья часть учения Платона касается государственного устройст- ва. С его точки зрения в идеальном государстве должно быть три клас- са философы управляют, стражники охраняют, ремесленники работа- ют Когда ребенок достигает пяти лет, его приводят к философам, и те решают, в какой класс его отдать в зависимости от его наклонностей. В таком обществе, считал Платон, будут счастливы все, потому что каж- дый занимает то место, которого заслуживает. Правитель Сиракуз Дио- нисий Старший пригласил Платона к себе и предложил устроить по
23
платоновскому плану собственное государство. Но ничего, конечно, у них не получилось, и Дионисий, разгневавшись, продал Платона в раб- ство, из которого его выкупили друзья. Через двадцать лет Платону вновь предложили приехать в Сиракузы и основать «философское госу- дарство». И Платон снова поехал, и опять вернулся ни с чем, только на этот раз он понял, что философия — это одно, а жизнь — совершенно другое. И если внедрять философские идеи непосредственно в жизнь, то ничего хорошего из этого не получится.
Эпикур: как жить счастливо ^
Эпикур (341-270 гг. до нашей эры) написал более 300 трудов, в том числе «О природе», «Об атомах и пустоте», «О богах», «О судьбе». Он купил в Афинах дом с садом и поселился там со своими учениками. Так возник знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Сад Эпикура — это замкнутое товарищество единомыш- ленников.
Эпикур развивал атомистические идеи своего учителя Демокрита. Он тоже считал, что в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, но ввел в атомистическую теорию существенное дополнение. Для Демокрита все в мире до мелочей предопределено «железными законами» движе- ния атомов. Согласно Эпикуру, атомы в своем движении могут откло- няться от своего пути, поэтому в мире существует случайность, и, сле- довательно, есть возможность свободы.
Но Эпикур больше интересен нам своим учением о мудрой жизни. Он считал, что смыслом жизни является наслаждение. Но когда мы мо- жем жить, наслаждаясь? Только тогда, когда у нас ничего не болит, ни- что нам не грозит, когда у нас есть кусок хлеба и крыша над головой. Наслаждение понималось им весьма скромно. «Нельзя жить сладко, — говорил Эпикур, — не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко».
У человека, полагал Эпикур, есть два врага: страх и надежда.
Есть страх перед богами и страх смерти. Но богов бояться глупо: боги слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти также бояться глупо, поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся: пока мы живы, смерти еще нет, а когда смерть пришла — нас уже нет.
Надежда — более сильный враг: человек всегда надеется, что зав- тра жизнь станет лучше, что он вдруг получит много денег (как писал А П. Чехов, «у русского человека одна надежда — выиграть в лотерею сто тысяч»), что новый правитель будет мягче и умнее, а люди переста- нут быть такими жестокими и глупыми. Ничего в этом мире не изме- 24
нится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда. Изме- ниться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии, по-гречески), и тогда тебе не будет дела до умных или глу- пых правителей, до богатства или глупости других людей.
Эпикур советовал не откладывать занятия философией в молодос- ти, а в старости не переставать изучать еер ведь для душевного здоровья нельзя быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что занимать- ся философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, что быть счастливым еще рано или уже поздно.
Роскошь, по Эпикуру, слаще всего для тех, кто менее всего нужда- ется в ней. Все, чего требует природа, легко достижимо, а все излишнее — трудно достижимо. Самая простая снедь доставляет не меньше наслаж- дения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет; даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений тому, кто го- лоден. Поэтому привычка к простым и недорогим кушаньям и укрепля-' ет здоровье, и позволяет не страшиться превратностей судьбы.
Своим желаниям мы придаем слишком большое значение. Соглас- но Эпикуру, желания бывают трех видов: 1. естественные и необходи- мые; 2. естественные, но не необходимые; 3. не естественные и не необ- ходимые. Естественные и необходимые желания — те, которые избав- ляют от страданий, например, питье при жажде; естественные, но не необходимые — те, которые только разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например, роскошный стол; не естественные и не необходимые — например, почетные венки и статуи.
Вообще неестественно все чрезмерное. Так, размер богатства, требуемый прир
|
|
|
