Великолепие Абсолюта 1 страница

Комментарий:

Различные хорошие и плохие качества живых существ — все созданы Кришной и описываются здесь.

Разум заключается в способности правильно судить о вещах, а знание — в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обыкновенное знание, получаемое в университетах, относится только к материи, и оно не принимается здесь за истинное. Знание заключается в понимании различия между духом и материей. Современное образование не дает знания о духе; предметом изучения являются материальные элементы и потребности тела. Поэтому академическое знание неполно.

Асаммохи, свободы от сомнений и заблуждений, можно достичь, если человек не испытывает колебаний и понимает трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием. Человек должен воспитывать в себе кшама, терпимость и снисходительность, и прощать другим незначительные прегрешения. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться, как они есть, для блага людей. Факты не должны искажаться. В соответствии со светскими условностями, считается, что надо говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не есть правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, то это и есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы для пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды.

Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение законных потребностей чувств, но лишние чувственные наслаждения вредны для духовного развития. Поэтому следует воздерживаться от использования чувств сверх меры. Подобным же образом, ум не должен быть занят ненужными мыслями это называется шама. Не следует тратить время на размышления о заработке. Это — неправильное использование мыслительных способностей. Ум следует направлять на то, чтобы осознать главную потребность человека, по указаниям из авторитетного источника. Мыслительные способности следует развивать в общении с людьми, хорошо знающими писания, со святыми людьми, с духовными учителями и теми, чье мышление высоко развито. Сукхам, удовольствие или счастье, следует черпать в том, что благоприятно для развития духовного знания, сознания Кришны. Точно так же, то, что причиняет боль и страдание есть то, что неблагоприятно для развития сознания Кришны. Следует принимать все благоприятное для развития сознания Кришны и отвергать все неблагоприятное.

Бхава, рождение, должно пониматься как относящееся к телу. Что касается души, то, как уже говорилось в начале " Бхагавад-гиты", она не подвержена рождению и смерти. Рождение и смерть относятся к воплощению в материальном мире. Страх возникает от беспокойства о будущем. Человек в сознании Кришны никогда не испытывает страха, поскольку, благодаря своей деятельности, он, несомненно, вернется в небесную обитель, домой, к Господу. По этой причине его будущее светло. Однако остальные не знают, что их ждет в будущем, что их ждет в следующей жизни. Поэтому они постоянно пребывают в беспокойстве. Если мы хотим освободиться от беспокойства, лучше всего понять Кришну и всегда находиться в сознании Кришны. Таким образом мы освободимся от всякого страха. В " Шримад-Бхагаватам" (11. 2. 37) говорится: бхайам̇ двитӣ йа̄ бхинивеш́ атах̣ сйа̄ т — " Причиной страха является погружение в иллюзорную энергию". Но тот, кто свободен от ее воздействия, кто уверен, что он не есть это тело, а есть духовная частица Верховной Личности Бога, и поэтому занят трансцендентным служением Верховному Господу, ничего не боится. Его будущее очень светло. Этот страх — состояние людей, не находящихся в сознании Кришны. Абхайам, бесстрашие, возможно только для того, кто пребывает в сознании Кришны.

Ахим̇ са̄ , отказ от насилия, означает, что не следует совершать поступков, причиняющих страдания или беспокойство другим. Материальная деятельность, предлагаемая многими политиками, социологами, филантропами и т. д., не дает положительных результатов, поскольку у политиков и филантропов отсутствует трансцендентное видение, и они не знают, что на самом деле является благом для человеческого общества. Ахим̇ са̄ означает, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полного использования возможностей человеческого тела. Человеческое тело предназначено для духовного самоосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над ним. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия.

Самата̄ , уравновешенность, относится к свободе от привязанностей и неприязни. Быть слишком привязанным или слишком отчужденным — не самое лучшее. Этот материальный мир следует принимать без привязанности или отвращения. Следует принимать то, что благоприятствует развитию сознания Кришны, и отвергать мешающее этому. Такова самата̄ , уравновешенность. Человек, пребывающий в сознании Кришны, ничего не принимает и ничего не отвергает, если только это не нужно для исполнения обязанностей в сознании Кришны.

Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен стремиться к накоплению все больших и больших материальных богатств путем ненужной деятельности. Он должен быть доволен тем, что получает милостью Верховного Господа это называется удовлетворенностью. Тапас означает " аскетизм" или " покаяние". В Ведах дается множество правил и предписаний, имеющих прямое отношение к этому, как, например, вставать рано утром и совершать омовение. Иногда бывает трудно подняться рано утром, но всякое добровольное бремя, переносимое таким образом, называется тапасьей. Также существует предписание поститься в определенные дни месяца. У человека может не быть склонности к соблюдению таких постов, но, вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны, он примет такие физические трудности, рекомендованные писаниями. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям Вед. Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических соображений. " Бхагавад-гита" говорит, что подобный пост совершается в невежестве, а все, что творится в невежестве или страсти, не способствует духовному прогрессу. Однако всякая деятельность, совершаемая в гуне добродетели, способствует духовному развитию человека, и когда человек постится в соответствии с ведическими предписаниями, это обогащает его духовным знанием.

Что касается благотворительности, то следует половину своего дохода жертвовать на какое-либо благое дело. А что же является благим делом? Любое дело, совершаемое в сознании Кришны, есть благое дело, и не только благое, но и самое лучшее. Поскольку Кришна хорош, Его дело также хорошо. То есть пожертвования следует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. Согласно ведической литературе, необходимо давать пожертвования брахманам. Это до сих пор практикуется, хотя и не слишком строго. И все же предписание говорит, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому что они отдают себя развитию духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. Брахма джа̄ на̄ тӣ ти бра̄ хман̣ ах̣ — " Тот, кто познал Брахмана, именуется брахманом. Итак, следует предлагать милостыню брахманам, так как они постоянно заняты высшим духовным служением и не имеют времени зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература рекомендует также жертвовать тем, кто принял обет отречения — санньяси. Санньяси просят милостыню от двери к двери, не для себя, но на миссионерские цели. Они ходят от двери к двери, пробуждая семейных людей (грихастх) ото сна невежества. Поскольку грихастхи среди своих семейных дел забывают об истинной цели жизни пробуждать свое сознание Кришны — санньяси должны скитаться, прося милостыню у грихастх, и пробуждать их сознание Кришны. Как сказано в Ведах, человеку необходимо пробудиться и достичь того, для чего ему дана человеческая форма жизни. Санньяси распространяют это знание — следовательно, необходимо жертвовать им, принявшим обет отречения, брахманам и на другие благие дела, а не на какие-либо причуды.

Йаш́ ас, слава, должна трактоваться соответственно словам Господа Чаитанйи, который сказал, что человек славен, когда он известен как великий слуга Господа. Это — истинная слава. Если человек достиг величия в сознании Кришны и это всем известно, тогда он воистину знаменит. Кто не имеет такой славы, тот бесславен.

Все эти качества проявляются повсюду во вселенной, как в обществе людей, так и в обществе полубогов. Существует множество человеческих форм жизни на других планетах, и им присущи те же свойства. Кришна создает все эти качества для того, кто хочет обрести сознание Кришны, но развивать их человек должен сам, изнутри. Тот, кто посвятил себя преданному служению Верховному Господу, развивает в себе все добродетельные качества, как это устроено Верховным Господом.

Кришна является источником всего, что мы видим, хорошего и плохого. Ничто не может проявиться в материальном мире, что не есть в Кришне. Это — знание. Хотя нам известно о многообразии существующего, мы должны осознать, что все проистекает из Кришны.

Стих 10. 6

म ह र ् ष य ः स प ् त प ू र ् व े च त ् व ा र ो म न व स ् त थ ा ।
म द ् भ ा व ा म ा न स ा ज ा त ा य े ष ा ं ल ो क इ म ा ः प ् र ज ा ः ॥ ६ ॥

махаршайах̣ сапта пӯ рве
чатва̄ ро манавас татха̄
мад-бха̄ ва̄ ма̄ наса̄ джа̄ та̄
йеша̄ м̇ лока има̄ х̣ праджа̄ х̣

Пословный перевод:

маха̄ -р̣ шайах̣ — великие мудрецы; сапта — семь; пӯ рве — прежде; чатва̄ рах̣ — четыре; манавах̣ — Ману; татха̄ — также; мат-бха̄ ва̄ х̣ — порожденные Мной; ма̄ наса̄ х̣ — из ума; джа̄ та̄ х̣ — рожденные; йеша̄ м — их; локе — в мире; има̄ х̣ — все эти; праджа̄ х̣ — населяющие.

Перевод:

Семь великих мудрецов, и четверо других великих мудрецов до них, и Ману (прародители человечества) исходят из Меня, рождены из Моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят от них.