Философы прошлого о сущности человека.

Проблема бытия человека исследуется такой философской наукой как антропология. Философскую антропологию следует отличать от естественнонаучной антропологии.

Уже в античной философии предпринимались попытки определить сущность человека. Он понимался как органическая часть мироздания, часть, которая по значимости своей соизмерима с целым. Демокрит в связи с этим утверждал, что человек – это малый мир, микрокосм.

Однако древнегреческие философы, прежде всего, пытались найти внешние физиологические черты, отличающие человека от животного. Отсюда рождались определения человека как двуногого животного; животного, обладающего мягкой мочкой уха (действительно, мягкая мочка уха наличествует только у человека); животного, имеющего ногти, а не когти и не копыта. История философии сохранила спор Сократа, который поставил перед своим оппонентом задачу определения человека. Тот заявил, что человек – это двуногое животное. Тогда Сократ указал на петуха и спросил: “Это человек?” Незадачливый противник уточнил: “Человек – это двуногое животное без перьев”. Сократ вновь задал иронический вопрос: “Является ли человеком ощипанный петух?”

Нам кажутся забавными подобные определения человека, но их можно встретить и сегодня. Так, современный этолог К. Лоренц не видит принципиальной разницы между человеком и животным, заявляет, что человек есть ни что иное, как “безволосая обезьяна”. Рассуждая о человеке исключительно с позиций биологии, опираясь на классификацию видов Линнея, можно сказать, что человек относится к виду гомо сапиенс, отряду приматов, классу млекопитающих, подклассу плацентарных, типу хордовых, подтипу позвоночных. Или еще конкретнее: человек является “высокоразвитым гаплориновым питекоидным узконосым двуногим приматом”.

Следующим шагом в понимании сущности человека было определение его как существа разумного. Те философы, которые видели отличие человека от животного именно в разуме, по крайней мере, понимали, что в интеллектуальном отношении человек стоит много выше любого животного.

Впервые о социальной сущности человека заговорил Аристотель. Он определил человека как политическое, то есть общественное животное. Это был настоящий прорыв в понимании сущности человека.

Во времена средневековья философия, подконтрольная церкви, утверждала, что человек есть творение Бога. Но в понимании человека существовали две противоречивые тенденции: одна представляла его мелким, ничтожным и греховным существом, изгнанным из Рая, другая на основании близости человека к Богу по-своему возвеличивала его, объявляла венцом творения, заявляла, что человеческая душа – это искра божья. Обе эти тенденции сливались в одно целое, обретали характер единства противоположностей. Так, выдающийся христианский теолог и философ Аврелий Августин называл человека “маловажным звеном в творении” и он же не без восторга восклицал: “Великая бездна сам человек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца”. Таким образом, природа человека объявлялась двойственной: с одной стороны божественной, а с другой – греховной.

Философия Нового времени утвердила идею бесконечных возможностей человека, в основе которых лежит научное познание. Бэконовское “Знание – сила” и декартовское “Я мыслю, следовательно, существую” стало знамением этой эпохи. Б. Паскаль называет человека мыслящим тростником и утверждает, что все его достоинство состоит в способности мыслить. Немецкий философ Г. Лихтенберг считал, что человека “можно было бы назвать искателем причин в системе разумных существ”.

Философы этого времени убеждены, что и сам человек может быть исследован и познан наукой, тем более, что ничего сверхъестественного в нем нет, его даже можно уподобить растению или машине, принципиально он от них мало чем отличается. Французский философ Ж. Ламетри в своей книге “Человек-машина”, утверждает, что человек – это тот же часовой механизм, только очень сложный, настолько сложный, что современная доопытная наука не может составить о нем яркое представление и дать точное определение.

Не оставляли философы Нового времени давней привычки искать сущность человека в его природной уникальности, в том, что отличает людей от животных. Американский учёный Б. Франклин говорит, что человек – это животное, производящее орудия, немецкий философ Э. Кант понимает человека как единство природной необходимости и нравственной свободы, а Л. Фейербах видит в человеке высшее проявление жизненной силы природы, но не ее цель. Цель – это прерогатива самого человека.

В понимании классиков марксизма человек – сугубо общественное существо, по словам К. Маркса, “сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений” (Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч. – Т. 3. – С. 3). Понятно, что эти суждения восходят к аристотелевскому пониманию человека.

К концу ХIХ и в ХХ в. развивается иррационалистическое истолкование сущности человека, такое его понимание, в котором доминируют внеинтеллектуальные начала. По А. Шопенгауэру определяющим в человеке является воля к жизни, по Ф. Ницше – воля к власти, по З. Фрейду – половое влечение, либидо. С точки зрения философов-экзистенциалистов сущность человека проявляется в экстремальной, пограничной ситуации, прежде всего тогда, когда разрушаются его общественные связи, когда он остается наедине с самим собой. “Наиболее духовно значительное в человеке, – в противовес марксизму утверждает Н. Бердяев, – идет совсем не от социальных явлений, не от социальной среды, идет изнутри, а не извне” (Мир философии: Книга для чтения. – Ч. 2. – М., 1991. – С. 55).

Представитель неофрейдизма Э. Фромм видит сущность человека в самотождественности. Человека он определяет как живое существо, которое может сказать “Я”, которое осознает себя как самостоятельную величину.

Многообразие философских подходов к человеку, их неоднозначность позволяет с большой степенью вероятности утверждать, что “пока существует человечество, проблема человека будет сохранять свою актуальность… Даже дефиниция человека как существа, отличного от других существ, всегда будет оставаться проблемой” (Ойзерман Т.И. Проблемы историко-философской науки. – М., 1969. – С. 220).

Происхождение человека

Многообразие версий происхождения человека и человечества может быть сведено к трем основным: религиозной, космической и эволюционной.

С точки зрения религии, человек есть творение бога. Бог создал человека по образу и подобию своему, определил его особое место и роль на Земле, дал ему правила коллективной жизни и указал цели, к которым он должен стремиться.

Космическая версия связана с предположением, что наши далекие предки – пришельцы из космоса. Эта версия признает наличие разумных существ, подобных нам, далеко за пределами Солнечной системы. Но она не решает вопрос о том, как возник человек, а лишь заявляет, что человек зародился не на Земле, а где-то в просторах Вселенной.

Эволюционная теория, столпом которой является Ч. Дарвин, утверждает, что человек вследствие эволюционного развития животного мира произошел от человекообразной обезьяны. Сторонник этой теории Ф. Энгельс в статье с показательным названием “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека” (статья помещена в его обширном труде “Диалектика природы”) развивает мысли о том, какими причинами было обусловлено это “превращение”. Причины, с его точки зрения, вполне естественные: изменение климата планеты, уменьшение площади лесов и пр. Эти изменения привели к тому, что обезьяны покинули привычную среду обитания, спустились с деревьев, а чтобы выжить в новых для себя условиях, вынуждены были использовать передние конечности для защиты от хищников с помощью палок и камней. Постепенно вырабатывалась привычка к прямохождению, передние конечности высвободились для трудовой деятельности. В процессе труда совершенствовалась рука человека, развивались его умственные способности, формировалась членораздельная речь. Поэтому, считает Ф. Энгельс, в известном смысле мы должны сказать, что труд создал человека.

Однако современная генетика полагает, что изменения, которые происходят в человеческом организме, в частности в руке, под влиянием особенностей труда, не передаются по наследству (образно говоря, дети хирургов и музыкантов не наследуют их рук). В связи с этим советский антрополог Г. Матюшин высказал гипотезу, согласно которой изменения облика обезьяноподобных предков человека связаны с мутациями, которые явились следствием радиации. Не случайно самые древние останки первобытных людей находят на юго-востоке Африки, где радиоактивный фон повышен из-за залегания урановых руд.

Обезьяны, которые миллионы лет назад обитали в этих районах, подвергались воздействию радиации. Можно предположить, что у них рождались уродцы без волосяного покрова, без мощных клыков, физически слабые, с непомерно большой головой. Но именно они благодаря положительным мутациям оказались не только способными выжить, но смогли изменить характер своего взаимоотношения с природой. В отличие от остальных животных они не столько приспосабливались к окружающей среде, сколько приспосабливали ее под себя. Собственно, главное отличие взаимодействия человека с природой в том, что животное производит в ней (природе) изменения только в силу своего присутствия, человек же изменяет природу согласно своим потребностям, руководствуясь сознательными целями. Таким образом, современная эволюционная теория к естественному отбору присоединяет достижения генетики.

Однако можно согласиться с Н. Дубининым, который утверждает: “Чтобы понять суть процесса появления человека, необходимо новое знание, выходящее за границы классического дарвинизма и современной генетической теории, более того, предполагающее выход за пределы биологической формы движения в социальную” (Дубинин Н.П. Что такое человек. – М., 1983. – С. 105).