Воскрешение умершего для последнего наставления

«Если умирающий скончался до завершения передачи наставлений и не усвоил сказанного, в традиции имеется метод воскрешения усопшего для завершения передачи последних наставлений. Этот метод отличается от воскрешения посредством переноса своего сознания в тело другого умершего, который не доступен обычным смертным. Данный метод использует применение искусственного дыхания, заряженного энергией просветлённых Тела, Речи и Ума, и должен выполняться Ламой, который действительно обладает такой энергией. Лонгченпа подчёркивает, что использование такого воскрешения имеет смысл, только когда человек умер во время передачи наставлений или прямого введения в природу ума и не успел понять и извлечь пользу из этих наставлений. В своём тексте «Сокровищница Высшей Колесницы» он описывает этот метод воскрешения следующим образом: «Если человек умер во время передачи наставлений, или если он был практикующим другой буддийской традиции, то в момент смерти он может извлечь пользу из трёх драгоценных наставлений.

Когда у него прекратилось внешнее дыхание, но ещё теплится внутреннее, [ведущему Ламе] следует на мгновение опуститься в реализацию очевидной природы явлений. Затем он должен прижать свой рот и обе ноздри к ноздрям и рту умершего, которого только что покинуло дыхание, и сделать три выдоха и три вдоха. Во время первого выдоха [Лама должен] представлять своё дыхание в виде белого слога «ОМ». Во время второго выдоха он должен представлять дыхание в виде красного слога «Ах».

Третий выдох осуществляется без визуализации. Во время каждого вдоха он визуализирует своё дыхание в виде слога «ХУНГ» и притягивает сознание [умершего] к своему осознаванию, представляя его в виде тёмносинего слога «ХУНГ». Во время каждого вдоха он произносит «ХУНГ», мощно втягивая [сознание умершего и] свой живот внутрь. Увеличив силу собственных тела, речи и ума, он затягивает в себя прану умершего [и наделяет её пробуждённой энергией]. В этот момент он должен безусловно почувствовать в себе его тёплое дыхание. Глаза умершего широко распахнутся, и даже тело сможет конвульсивно подняться в сидячую позу.

Когда это произойдёт, [Лама] демонстрирует ему таковость очей, показывая видение природы явлений воочию. В момент раскрытия его глаз, [Лама] делает ему прямое введение в лампу пустотного бинду посредством большого и указательного пальцев и трижды повторяет:

«Это и есть присутствующий в тебе ясный свет! Когда этот свет покинет твоё тело, то именно он, и ни что иное предстанет перед тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Видишь ли ты эти видения? Понял ли ты эти наставления? »

Если тот человек издаст какой-нибудь звук, то уже хорошо, и даже какой-нибудь знак можно считать достаточным. В результате этого он достигнет неконцептуального медитативного состояния в бардо природы явлений и безусловно просветлится. »

В другом тексте Лонгченпы, «Сердечная Сущность Дакинь», описывается несколько изменённая версия воскрешения. Как и в вышеописанном методе, Лама прижимает свой рот и ноздри к ноздрям и рту умершего, но визуализация отличается тем, что он представляет белый слог «ОМ», выходящий из правой ноздри, красный слог «Ах», исходящий из левой ноздри, и синий слог «ХУНГ», выходящий изо рта Эти слоги растворяются в аналогичных дыхательных путях умершего, причём во время первого выдоха он прижимает свою правую ноздрю к правой ноздре умершего, во время второго выдоха свою левую ноздрю — к левой ноздре умершего, а во время третьего выдоха объединяет два рта Таким образом Лама впускает в умершего энергию просветлённого Тела через правую ноздрю, энергию просветлённой Речи — через левую и энергию просветлённого Ума — через рот. После проделанных Ламой трех долгих мощных вдохов, в теле умершего появляется тепло и широко раскрываются его глаза.

В тексте «Йеше Лама» Джигме Лингпа говорит:

«Если у того человека прояснилось восприятие, или даже начали функционировать все органы чувств, следует поместить в ухо того человека свёрнутый лист бумаги или бамбуковую трубку, и, приложив её к своим губам, дать подробные наставления чётким голосом; «Слушай, сын/дочь благородной семьи! Не цепляйся ни за что! Сейчас ты расстанешься со своим материальным телом из плоти и крови и повстречаешь свет, лучи и звуки абсолютной реальности в бардо природы явлений. Нет смысла паниковать по этому поводу! Осознав их как свои собственные проекции, лишённые независимой сущности, овладей цитаделью [просветления]! Если ты не сможешь удержаться в естественном состоянии, устреми свой ум в чистый мир Великого Блаженства [Дэвачен]! Развивай в себе преданность и отправляйся туда! Можешь не сомневаться, там ты встретишься лицом к лицу с Буддой Амитабхой. »«

Говоря о древнем методе воскрешения умершего посредством переноса своего сознания в труп другого человека, я могу сказать только, что данная практика не используется в наши времена. Этот тип переноса сознания был весьма распространён в прошлом, и в биографиях и историях ранних буддийских мастеров можно нередко встретить описания такого воскрешения, однако на определённом этапе эта практика исчезла Говорят, что принципиальный держатель линии этой практики наложил на неё запрет, после того как один йоги-затейник сыграл шутку со своим товарищем, который во время практики временно перенёс своё сознание в тело умершего слона, переместив своё сознание в оставленное им тело, и по каким-то причинам не смог вернуть сознание обратно, в результате чего тот его товарищ так и остался слоном. Насколько это достоверно, судить трудно, однако наличие такого метода является историческим фактом.

Помимо этого в историях великих мастеров можно нередко встретить случаи воскрешения умерших людей силой реализации. Таких историй предостаточно в биографиях индийских махасиддхов и тибетских мастеров IX-X века. Самый уместный и достоверный случай можно найти во времена пребывания Падмасамбхавы в Тибете. У исторического короля Тибета, Трисонг Дэуцэна, умерла младшая дочь Пема Сэл в возрасте восьми лет (по другим источникам в возрасте шестнадцати лет). Убитый горем король поспешил к великому Падмасамбхаве с просьбой сделать что-то для его усопшей дочери. В истории также подробно описан диалог короля с Гуру Ринпоче о причинах смерти и карме умершей принцессы. Силой своей реализации и мощью истины Падмасамбхава воскресил принцессу на какое-то время и передал ей полный цикл учений Великого Совершенства (Дзогчен) вместе со всеми полагающимися посвящениями. После этого он пророчествовал, что в следующей жизни принцесса переродится великим мастером по имени Пема Ледрел Цал, который из пространства своей мудрости откроет эти скрытые учения и принесёт невероятное благо всем существам. После этого Падмасамбхава благословил принцессу оставить своё тело и скрыл переданные ей учения Дзогчена от всех остальных учеников. Пема Ледрел Цал родился в конце XIII века, но его жизнь была очень коротка, он прожил всего двадцать четыре (? ) года, и после смерти моментально переродился в 1308 году человеком, которому было суждено стать величайшим мастером Великого Совершенства, Лонгчен Рабджамом, чьи тексты легли в основу этой книги. Во многих своих текстах Лонгченпа подписывается как Пема Ледрел Цал, указывая на своё предыдущее воплощение, а тот цикл учений, который был передан воскрешённой принцессе и позже открыт предыдущим воплощением Лонгченпы и воссоздан вместе с уникальным комментарием им же самим, по праву занимает центральное место в глубочайшем и наисекретнейшем собрании трудов «Ньингтик Ябщи» («Четыре Ветви Сердечной Сущности»). Эти учения называются «Кхандро Ньингтик» и «Кхандро Янгтик», — «Сердечная Сущность Дакини», причём под «Дакини» подразумевается принцесса Пема Сэл, которая была воскрешена Падмасамбхавой для их передачи.