 |
Об источниках великих на свете зол
|
|
|
|
VIII
Об источниках великих на свете зол
Поскольку автор написал в «Метафизике» о трёх первичностях или предначалах[282] (ибо он их называет Мощью, Мудростью и Любовью), а все беды на свете производны от тирании, ненастоящей мощи, софистики – ненастоящей мудрости, и лицемерия – ненастоящей любви, то говорит он, что Фемида разумным путём научила его этой философии. Фемида – богиня правосудия, дававшая пророчества в Греции, как пишет Овидий, принимающий её за божественную мудрость[283]. «Троякая ложь – здесь три этих зла, которые противостоят метафизической и богословской Троице, и они вредоноснее, чем безвластие, невежество и ненависть, три противостоящих [ей] явных зла. К тому же, omnis peccans est ignorans in eo quod peccat [284], согласно философам и богословам. Из невежества этого, когда знаешь, что твёрдо стоишь на ногах (par sapienza di stato), рождается самолюбие, слепое, корень и основа всех зол, так же, как из истинной мудрости – зрячая любовь (l’amor oculato), quia ignoti nulla cupido [285]. Поэтому автор, искореняя невежество, изобличает истинные пороки и добродетели – для этой цели и рождён всякий мудрец. Вот отчего [говорит] Соломон: «Множество мудрых – спасение миру»[286].
IX
Постыдное «открытие» – против самолюбования
Настоящий сонет показывает, что из‑ за самолюбия случилось так, что люди заставили других себе поклоняться и себя считать равными богам – Юпитеру и Геркулесу[287]. Прежде всего, самолюбие нам внушает мысль, что небо и звёзды лишены чувства, и они являются нашими рабами – положение, автором отвергаемое в книге «О чувстве в вещах» и «Метафизике». Бог ведь сказал Моисею, что созданы они, чтобы служить нам[288], как будто бы, если рабы у нас присматривают за конями и собаками, то они из‑ за этого стоят ниже коней и собак! Затем самолюбие делает так, что любой народ думает, что другие народы – варвары, которые обречены попасть в Преисподнюю, а только «мы» одни «спасённые». Не видит слепая любовь [к себе], что Бог – это Бог всех людей. Вот почему обречены [на страдание] иудеи, которые отрицают, что спасутся язычники, которые для них погань[289] и отродье (gentaglia e volgo). Потом внушает нам самолюбие мысль, что одни «мы монахи» спасёмся. Любой город другие города, рядом с ним расположенные, считает варварскими и всеми правдами и неправдами им стремится овладеть! Из‑ за этого общего недостатка любви происходит то, что всяк только себя и любит и, себя любимого непомерно холя и лелея, избавляет от труда изучить что‑ то в [свете] истинной премудрости. Видя, что дела – так ему кажется – идут как придётся, quia ignorantia facit casum [290], думает про себя, что нет Бога, для всего сущего промыслителя, того, для кого случайности не существует, quia nihil praeter eius intentionem aut voluntatem [291]. А потом начинает за Бога почитать собственное хитроумие (astuzia), по примеру Макиавелли[292](macchiavellescamente). При возможности он себе заставляет как Богу поклоняться, уверенный, что нет Бога истинного, всякое дело себе на пользу ведёт и принуждает простой народ кумиров почитать.
|
|
|
XIV
Люди – игрушка для Богов и ангелов
Тела – маски душ, и дело их не первостепенное, а прикладное, согласно постановлению божественного провидения о том, что не всяк король, кто королевскую «маску» носит. Когда же возвращены будут маски стихиям, нагие будем и увидим в Боге, свете живом, кто лучше осуществил то, что был должен. Так что, пока суд да дело, терпение нужно иметь, чтобы постичь [смысл вселенской] комедии[293] [только] в Судный день.
XV
О том, что в политическом правлении люди более следуют [удобному] случаю, чем [голосу] разума, мало подражая природе
|
|
|
Вселенская комедия[294] цельно заключена в сфере метафизики. Наша же наука управления государством – подражание ей.
И нередко «скопирована» политика неправильно, отчего и случается столько бед. И Данте говорит:
«И если б мир, основы обозрев,
Внедренные природой, шел за нею,
Он стал бы лучше, в людях преуспев.
Вы тащите к церковному елею
Такого, кто родился меч нести,
А царство отдаете казнодею;
И так ваш след сбивается с пути» [295].
[1] «Человек – самое великое из существ, самое несчастное из существ, самое подлое из существ. Как сложно выбрать первой одну из этих трёх категорий, чтобы доказать на примере! И удивительнее всего то, что все три сходятся в одном и том же человеке» (здесь и далее примечания М. Фиалко).
[2] Учитывая значение лат. iuxta (подле, при, возле), допустим и перевод: «О природе, не отходя ни на шаг от её собственных начал».
[3] Так как с показаниями младших участников заговора можно ознакомиться в недавно вышедшей по‑ русски работе крупного специалиста по наследию Кампанеллы Д. В. Панченко, в ряде случаев для удобства читателя мы будем ссылаться не на сами документы, изданные в монографии Амабиле, а на неё.
[4] Слово греческого происхождения «атеизм», заимствованное из французского языка, имеет прямой аналог в русском – слово «безбожие», которое неслучайно до сих пор сохраняет отрицательный коннотат и оскорбительное звучание. Причина, по которой его сейчас уже не имеет в европейских языках «атеизм» – продолжавшаяся не один век секуляризация, медленное «вымывание» религиозных смыслов из культуры, ознаменованное, но не завершённое Великой французской революцией. Для текстов, написанных на европейских языках вплоть до конца XVIII в. лучшим переводом, сохраняющим оскорбительный оттенок оригинального atheismus, является грубо звучащее «безбожие». Triumphatus – причастие от лат. triumphare, «праздновать триумф (победу над врагом), совершать праздничный “парад” в столице с трофеями врага». Громоздким, но самым точным переводом Atheismus triumphatus было бы: «Разгромленное безбожие, над которым была отпразднована торжественная победа», «Безбожие, разбитое в пух и прах с парадом».
|
|
|
[5] Эпитет «хуже лютеранина», которым Мочениго наградил своего «частного репетитора» Бруно в доносе, надо понимать именно как обвинение в непризнании никакой церкви. По смыслу (с точки зрения католика Мочениго): если лютеране признают хоть какую‑ то церковь (ненастоящую, поскольку рвущую с католическим «преданием»), то этот (Бруно) не признаёт вообще никакую.
[6] Показательно, что у Плиния (Hist. Nat. II, 1) даже мягче: «Космос < …> и есть сама природа вещей» (Mundus est rerum ipsa natura).
[7] У Сенеки (De beneficiis IV, 7) в оригинале: «Что же иное есть природа, как не бог и божественный разум, внесённый во всё мироздание и части его? » (Quid enim aliud est natura quam deus et divina ratio toti mundo partibusque eius inserta? ).
[8] У Лукана в «Фарсалии» (IX, 580) moveris вместо movet: «Всё что ни видишь, куда ни идёшь – это Юпитер» (Juppiter est quodcunque vides, quocunque moveris).
[9] По словам Августина (De civ. dei VII, 13), Варрон отождествлял божество с «духом мироздания» (mundi animus): «Он говорит, что таковой дух мироздания является богом» ([dicit] talem autem mundi animum deum esse). Мировая душа – оформившееся в ренессансной натурфилософии понятие со схоластическими истоками и эзотерическим, естественно‑ магическим, наполнением [Фиалко 2018: 94]. Отождествление её с «мировым духом» из эклектичной натурфилософии Варрона, близким стоическому пневматическому логосу, является частью пансенсуалистической доктрины Кампанеллы, стремящегося в парижском издании трактата к согласованию взглядов всех мыслителей и богословов как предшественников его гилозоизма.
[10] Та же цепочка аллюзий заключена в псевдониме, под которым был в 1622 г. издан поэтический сборник Кампанеллы: «Семигор Бубенец» (Settimontano Squilla).
[11] Об «Апологии», включённой во второе, парижское издание см. вводную статью. Мы ограничились переводом её завершающих положений.
[12] Понятия мировой души, восходящей к перворазуму, автор коснётся ниже, в гл. 32‑ й III‑ й книги. Зачин «Апологии» напоминает начало эпилога к трактату.
[13] О «первенствах» (primalitatibus – иногда используется калькированный термин «прималитеты») Кампанеллы см.: [Горфункель 1969: 108–110].
|
|
|
[14] Августин в конце 12‑ й книги своей «Исповеди» утверждает, что заложенную в библейских текстах истину нельзя монополизировать, и в следовании им заложено богатство интерпретаций (Conf. XII, 30–32).
[15] То есть, опора на библейский текст, по мысли Кампанеллы, является мерилом истины.
[16] Met. VI, 6, 2. Здесь и далее ссылка на «Метафизику» даётся по первому изданию [Campanella 1638].
[17] Мф. 7: 16.
[18] Что Кампанелла будет предметно доказывать в «Апологии».
[19] Излюбленный образ Кампанеллы, который не раз будет использован в трактате.
[20] На этом физическом принципе действовали не только тогдашние водяные часы, но и фонтаны (см. также прим. к главе 6‑ й IV‑ й книги).
[21] В издании 1620 г., impedientibus ea quae in toto aere ac coelo absque fenestris et specillispatent vidente: «мешающие тому, что явлено в бескрайнем небесном просторе, который видит без всяких окон и зеркал» (мешает видеть то, что явлено взору небесному, а не человеческому), что чуть отягощает образный ряд пассажа.
[22] Вероятно, намёк на телескопы.
[23] Речь об этом пойдёт в 12‑ й главе II‑ й книги трактата. Для Кампанеллы всякое восприятие, в том числе зрительное, есть чувственное, «тактильное» соприкосновение с предметом. См. схожие образы в главе 15‑ й IV‑ й книги ниже.
[24] Аристотель в 47‑ й главе IX‑ й книги «Истории животных» повествует историю, излагаемую Кампанеллой, которая заканчивается не гибелью коневода, а самоубийством жеребца.
[25] Туфо – деревня на родине Кампанеллы в Кампании, существующая до сих пор. Вероятно, имя жеребца было итальянским: Монтедоро (ит. Monte d’oro – золотая гора).
[26] Намёк на «крысиного короля» (редко наблюдаемое переплетение хвостами множества крыс).
[27] Метафора Кампанеллы играет с понятием «силлогизма» как «ловкого» логического хода мысли (перехода от посылок к следствиям), подобного ловким прыжкам паука к задевшей паутину добыче.
[28] Пчелиная матка.
[29] Сведения Кампанеллы о пчёлах основаны на материале «Истории животных» Аристотеля (IX, 40).
[30] Отсылка к библейской книге притчей Соломоновых: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притчи 6: 6).
[31] Рыбу внушительных размеров (до 11 м. в длину), ремнетела (Regalecus glesne), встречавшегося рыбакам в косяках сельди и имевшего на голове подобие короны (основание спинного плавника), считали сельдяным «королём».
[32] Этруски (от имени города Вейи, расположенного неподалёку от Рима, крупного центра Этрурии).
|
|
|
[33] История о рабе Андрокле, вытащившем колючку из львиной лапы, а затем пощажённом этим львом на гладиаторской арене, содержится в «Аттических ночах» Авла Геллия (Noctes atticae. V, 14).
[34] В оригинале не уточнено, чью вину (culpam) помнят, вероятно, чужую, а не свою.
[35] В описании слоновьей «мудрости» и «религиозности» Кампанелла следует Плинию (Nat. Hist. VIII, 1).
[36] Эпизод, датированный вторым консульством Гнея Помпея Великого (55 г. до н. э. ), излагается Плинием, сообщающим, что слоны, «потеряв надежду спастись бегством, неописуемым образом моля о снисхождении у народа, казалось, рыдали жалостливо и слёзно. Вызвало это такое горе у людей, что они, позабыв о щедром даре, который получили в награду от правителя [Гнея, о «бесплатном зрелище»], все как один, плача, встали с мест, заклиная и проклиная Гнея. Он немедля просимое исполнил, [слонов пощадив]» (Nat. Hist. VIII, 7).
[37] Антиох III Великий (III–II в. до н. э. ) – царь эллинистического сиро‑ малоазийского государства Селевкии, успешно воевавший с Египтом, Парфией и Бактрией. История излагается Плинием (Nat. Hist. VIII, 5), сообщающим даже имя слона «без страха и упрёка» – Аякс.
[38] Иов 38: 36. Синодальный перевод: «Кто дал смысл разуму? ». О разных переводах ветхозаветного стиха см.: [Толковая Библия 2009: 175–176].
[39] Будучи ипостасью Бога‑ Отца.
[40] Попугаи способны воспроизводить человеческую речь благодаря «выпуклой», двойной гортани.
[41] На одной из стен Города Солнца, покрытой росписями с сюжетами из мира живой природы, была изображена наряду с другими рыбами, к удивлению Морехода, «рыба‑ епископ» [Кампанелла 1954: 41]. Ф. А. Петровский в комментариях к эпизоду вспоминает труд французского натуралиста Пьера Белона (1517–1564) о разных видах рыб, в котором среди прочего рассказывается про якобы пойманную в Брабанте в 1531 г. рыбу, похожую на епископа, «имевшую митру и епископские атрибуты» [Кампанелла 1954: 191–192]. Самая известная легенда о португальском «ихтиандре», человеке‑ рыбе из Льерганеса (Франсиско де ла Вега Касаре) была создана на основе событий второй половины XVII в., уже после смерти Кампанеллы.
[42] Христианский богослов, экзегет и создатель латинского перевода Библии (Вульгаты) Иероним Стридонский (IV–V вв. ) в комментарии на книгу Исайи (13: 21): «Но будут обитать в нём звери пустыни, и дс> мы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там», замечает, что речь идёт о «лесных людях» (silvestres homines), которые «некоторые считают родом бесов» [Hieronymus 1863: 163].
[43] Попытку систематизации множества сообщений о «диких людях» осуществил в книге «Загадка снежного человека. Современное состояние вопроса о реликтовых гоминоидах» (1963) Б. Ф. Поршнев, убеждённый, что они были не «сказками», а отражением наблюдений за единичными экземплярами чудом сохранившихся животных предков человека.
[44] В главе 25‑ й II‑ й книги.
[45] То есть назвали растений живыми существами (животными).
[46] Отсылка к «Сумме теологии» Фомы Аквинского (Summa Theol. I, Quaest. 78, Art. 4).
[47] Для «материалистов» эпикурейцев существует более возвышенные, чем земной, чувственные миры, где обитают боги, которые предаются блаженству, а вот делами людей не интересуются (из‑ за этого положения эпикурейцев обвиняли в атеизме).
[48] Для Аристотеля, настаивающего на том, что существуют границы между различными областями знания, общие понятия необратимо заключены в «единичных» сущих, а воображение является способностью видеть ложные образы.
[49] Представление о божественном происхождении человека было свойственно всему высокому герметизму.
[50] Речь идёт о теории унивокальности или однозвучности бытия (univocitas entis), развитой шотландским богословом Дунсом Скотом (XIII–XIV вв. ), согласно которой связка «есть, является (чем‑ то, каким‑ то)» в любом утверждении выступает общим атрибутом как для сотворённых вещей, так и для Бога, однако для первых – в конечной, а для Бога – в бесконечной степени. Для Кампанеллы, выступающего здесь почти «реакционером», подобный ход мысли, ставящий на одну доску творца и творение, неприемлем, отсюда и злая ирония по отношению к Дунсу Скоту. К этой теории Скота не имеет отношения имевшее неоплатонические истоки учение о Боге как совершенно цельном и одновременно бесконечно ветвящемся в вещах единстве, развитое в труде «О разделении природ» крупным ирландским богословом IX в. Иоанном Скотом Эриугеной.
[51] О «религиозности» слонов см. главу 23‑ ю во II‑ й книге выше. Петухи, поющие на рассвете, для Кампанеллы были поклоняющимися Солнцу.
[52] Хотя grega обозначает стадо, речь идёт об общественных животных, а не о домашнем скоте.
[53] Речь о потустороннем мире (см. следующее предложение главы).
[54] По сообщению Плутарха (De tranquilitate animi, IV), Александр Македонский заплакал, узнав, что могут существовать бесчисленные миры, так как у него пока не получилось покорить даже один земной.
[55] Для Кампанеллы это обладатели «жара», так как являются зверями африканскими.
[56] То есть, познал не «естественным», кумулятивным путём, а путём прозрения.
[57] Спартанский царь Клеомен, по рассказу Геродота (VI, 75), впал в безумие и изрезал себя после тяжелой борьбы за власть. Марк Антоний, проигравший Октавиану Августу, покончил с собой вместе с Клеопатрой, лишившись надежды на римский престол. Сарданапал – ассирийский царь, известный своим сладострастием, сжёгший себя во дворце вместе с приближёнными во время осады, чтобы не отказываться от прежней жизни.
[58] Намёк на коней, ослов и слонов.
[59] Согласно античному мифу, изобретатель Дедал, изготовив «крылья», вместе с сыном Икаром улетел с острова Крит, где они находились в плену у царя Миноса.
[60] В кожаной обуви.
[61] Боевые слоны активно применялись в армиях античности.
[62] Намёк на зороастрийцев.
[63] Намёк на предсказательную астрологию.
[64] В первом издании опечатка: montes (горы) вместо mortes (смерти).
[65] Тезис о том, что Бог, будучи беспредельно могущественен, не нуждается в «помощниках», развит в 6‑ й главе «Книги о мире» псевдо‑ Аристотеля (вероятно, написанной в начале новой эры, столетия спустя после кончины Аристотеля).
[66] В первом издании это предложение отсутствовало, что делало малопонятным начало следующего («иные (? ) представляют опасность»).
[67] Лат. sanctus, от которого образована сравнительная степень sanctior [evasi], можно понять и как «целостный, неприкосновенный» и как «добродетельный, целомудренный».
[68] В первом издании это предложение и окончание предыдущего отсутствовало.
[69] «В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения. < …> Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. А о воскресении мертвых не читали ли вы речённого вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22: 23, 29–32).
[70] Пс. 8: 2, 5.
[71] Пс. 143: 3–4.
[72] Пс. 8: 7.
[73] «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3: 6).
[74] Полемике со скептицизмом посвящён первый том «Метафизики» Кампанеллы и вводные главы направленного против макиавеллизма трактата «Побеждённый атеизм».
[75] О первенствах (прималитетах) Кампанеллы см. выше.
[76] В первом издании трактата, «[как дух] во двориках затылка» (occipitis aulis), в издании 1637 г., «во внутричерепных двориках» (syncipitis aulis).
[77] Чемерица, вернее, Морозник или Зимовник (Helleborus orientalis, Willd. ), применялся как средство против душевных болезней, рвотное или слабительное.
[78] Латинское spiritus, привычно переводимое как дух, прямым значением имеет просто дыхание, дуновение (ср. лат spirare – ‘дышать’, и евр. руах с тем же обманчиво «духовным» значением).
[79] Кампанелла в ссылке приводит полное название труда блаженного Августина (354–420): «Незаконченная книга о книге Бытия слово в слово». И Августин и Василий Великий (330–379), опираясь на ветхозаветные пассажи из книги Премудрости Соломона («Всё соделал Ты премудро», Пс. 103: 24), большой ролью наделяли образ Премудрости Божьей, которую Кампанелла отождествляет с мировой душой.
[80] Александр Афродисийский (II–III в. н. э. ) – философ‑ перипатетик, комментатор Аристотеля.
[81] То, что эти философы и поэты признавали существование «мировой души», Кампанелла будет на материале их произведений доказывать в «Апологии своей книги», предваряющей основной текст трактата во втором издании (см. вводную статью). Вероятно, под Луканом имеется в виду римский поэт Марк Анней Лукан (I в. н. э. ), автор поэмы «Фарсалия», а не Окелл Луканский (см. прим. 212 к главе 19‑ й IV‑ й книги).
[82] Отсылка к пассажам из второй книги «Естественной истории» Плиния Старшего. Мироздание, по Плинию, «подобает мыслить как сущность божественную (numen)». Оно «священно, вечно, безгранично, едино в целом и частях, цельно, и бесконечно и конечному подобно. Мироздание, будучи определённостью всего сущего, подобно неопределённому, заключает в свои объятия всё, что внутри и вне его, является и плодом действия всех вещей и самой природой» (Nat. Hist. II, 1). Ср. позднее, в той же книге, замечание о дельфийских пророчествах: «[Размышлением обретаясь] в этих феноменах, что же за разумное объяснение может дать им кто‑ либо из смертных, кроме того, что это некая божественная сущность (numen), разлитая по всей природе, которая вновь и вновь прорывается вовне? » (Nat. Hist. II, 92).
[83] О «скрытых делах» (occultos actus) природы как категории, имевшей схоластические истоки см.: [Фиалко 2018: 12–13].
[84] Учение о неизбежном «затемнении» (obumbratio) бессмертного Святого Духа при вхождении в смертную мать Иисуса Марию было развито в работе «Против Ария» философом‑ неоплатоником, а позднее христианским богословом, Марием Викторином (III–IV вв. ). Кампанелла упоминает цистерианского богослова Бернарда Клервосского (1090–1153), так как в работе «О созерцании» Бернард заимствует теорию Викторина.
[85] Кампанелла воспроизводит неоплатоническое представление о творении мировой душой всего сущего на основе идей божественного разума, восходящее к Плотину и оформленное Марсилио Фичино в магико‑ натурфилософском ключе, см.: [Фиалко 2018: 88–95].
[86] То есть микрокосмом.
[87] Отсылка к отрывку из платоновского «Тимея» (77 a‑ c), где описывается, как «устроители» человека, чтобы обеспечить его в земном мире питанием, создают «некую природу, родственную человеческой», «деревья, травы и вообще растения». Она свойственна всякому растению, которое «живёт и являет собой не что иное, как живое существо, однако прикреплено к своему месту и укоренено в нём» [Платон 1999: 483]. Во втором издании трактата фраза изменена и содержит отсылку к «Строматам» Климента Александрийского (вероятно, II, 110), рассуждающего о платоновском понимании растениям
[88] По свидетельству Диогена Лаэртского (VIII, 28), для Пифагора «живёт всё, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения» [Диоген 1979: 339].
[89] В трактате «О душе» развивается представление о трёх типах душ, как последовательных «уровнях» одушевлённости: душе растительной (вегетативной), способной к росту, животной, способной к осязанию, и душе разумной (которой наделены люди и Бог). Согласно Аристотелю, следующие ступени заключают предыдущие, но в качестве низшей душа растительная чувством (ощущением) не обладает.
[90] Отсылка к главе восьмой аристотелевской «Физики».
[91] Во втором издании добавление в конце этого предложения: «и у морского ежа (echinus) их нет».
[92] Вероятно, отсылка к «Георгикам» Вергилия (vv. 85–94): «Пользу приносит земле опалять истощённую ниву, / Пусть затрещавший огонь жнивьё легковесное выжжет. / То ли закрытую мощь и питанье обильное земли / Так извлекают, иль в них бывает пламенем всякий / Выжжен порок и, как пот, выходит ненужная влага, / Или же множество пор открывает и продухов тайных / Жар, которыми сок восходит к растениям юным, / То ль, укрепляясь, земля сжимает раскрытые жилы, / Чтобы ни частый дождь, ни сила палящего солнца / Не погубили семян, ни Борея пронзительный холод» [Вергилий 1971:. 67].
[93] Учение греческого богослова Оригена (185–254) было осуждено на соборе 399 г. в Александрии александрийским епископом Феофилом. Одной из главных составляющих оригенизма было представление об абсолютной бестелесности Бога в отличие от его творений, тогдашним ортодоксальным богословам казавшееся сложно совместимым с догматом о воплощении Христа, тогда как сам Ориген сыграл немалую роль в развитии учения о Троице.
[94] Рожковое дерево или цареградские рожки (Ceratonis siliqua), вечнозелёное дерево семейства бобовых.
[95] Лупин или волчий боб (Lupinus albus), шелковица или тутовник (Morus).
[96] Небольшой город в итальянской Калабрии.
[97] В издании 1637 г. предложение убрано. О делла Порте см. прим. 94 к главе 1‑ й IV‑ й книги.
[98] Форум Цезаря или Форум Юлия в Риме.
[99] Вероятно, отсылка к «Георгикам» (II, 30–31): «Даже, коль ствол обрубить, и то – непостижное дело! – Корень маслины опять из засохшего дерева лезет» [Вергилий 1971: 79].
[100] В первом издании опечатка, вместо genera стоит gratia («милостей подсолнечников много»).
[101] Предложение отсутствует в первом издании.
[102] Представление о связи магии с Персией развито уже у Плиния (Nat. Hist. XXX, 2).
[103] Книга 9‑ я «О граде божием» Августина.
[104] Перу итальянского натурфилософа Джаммбатиста делла Порты (1535–1615)
[105] Под «основаниями» имеются в виду основания науки о природе, развиваемые Кампанеллой в трактате. В первом издании в этом предложении отсутствуют эпитеты «явные начальные». В итальянском тексте 1604 г., написанном ещё при жизни Порты, и позднее в издании 1620 г. в том же предложении в скобках: «Он видит мою книгу, а до меня доходят слухи, что он дальше развивает натуральную магию».
[106] О первенствах или прималитетах см. выше, главу 26‑ ю II‑ й книги.
[107] Это и предыдущее предложение добавлено в издании 1637 г.
[108] Кампанелла имеет в виду подобие музея естественной истории, кабинет «природных диковин», открытый неаполитанским естествоиспытателем Ферранте Императо (1550–1625): [Юренева 2003: 124–129; Горфункель 1977: 292]. Название «технотека» (греч. «хранилище искусств», ср.: «картотека», «библиотека» и т. д. ) для музея Императо, видимо, придумано было самим Кампанеллой: [Niola 1995: 77].
[109] Отсылка к первой главе тридцатой книги «Естественной истории» Плиния (полный перевод на русский язык тридцатой книги, целиком посвящённой магии, насколько нам известно, отсутствует).
[110] Отсылка к евангельскому рассказу о «поклонении волхвов» (церковнославянское именование магов‑ прорицателей): «Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2: 7‑ 11). Под «полновластным правителем» имеется в виду младенец Иисус.
[111] Пассаж, к которому отсылает Кампанелла, содержится в первой главе 30‑ й книги «Естественной истории» Плиния.
[112] Йанний и Йамврий – упомянутые во втором послании Павла Тимофею (3: 8) имена египетских магов, состязавшихся с Моисеем, когда фараон отказался отпустить евреев из египетского плена. В начале 30‑ й книги у Плиния упомянуты рядом с Моисеем Йанний и Лотап, члены «колдовской клики» (magices factio). Возможное знакомство Плиния с ветхозаветным апокрифом о Йаннии и Йамврие, до 30‑ х гг. XX в. известным только по косвенным упоминаниям в раннехристианской литературе, фрагменты которого были найдены на папирусах, ставится под сомнение [Nero 1996].
[113] Рассказ о противоборстве на Кипре Варнавы и Савла с волхвом по имени Елима содержится в «Деяниях апостолов» (13: 7‑ 11). Упоминание у Плиния о «кипрской магии», которая по времени ему «гораздо ближе» (tanto recentior), чем творимая Моисеем, могло быть отражением в 70‑ е гг. I в. н. э. «недавних» событий из ранней истории христианства. Автор английского перевода «Естественной истории» Генри Томас Райли (18161878) в комментариях к отрывку, считал вероятность такой связи небольшой.
[114] Гл. 34‑ я «Жизнеописания Нерона» Светония.
[115] См. прим. 72 к главе 32‑ й II‑ й книги.
[116] Гермес Трисмегист.
[117] Отсылка к знаменитому пассажу из герметического «Асклепия» о человеке как достойном преклонения «великом чуде» (Asclepius, VI a).
[118] Отсылка к пассажу об одушевлении статуй из герметического трактата «Асклепий», благодаря Фичино «подтверждённому» отрывком из «Эннеад» Плотина [Фиалко 2018: 87–89].
[119] Представление о «добрых» и «злых», в зависимости от близости материи, духовных сущностях, сопровождающих человека, развито в «Эннеадах» Плотина (III, 4). Подобием демонологии оно становится у Порфирия во второй книге трактата «О воздержании от мясной пищи» (II, 36–58).
[120] См. выше, автобиографический рассказ в главе 25‑ й II‑ й книги трактата.
[121] Сведения о полётах Симона Волхва содержатся в апокрифических «Деяниях Петра», где апостол Пётр молитвой заставляет Симона рухнуть на землю.
[122] Икар, сын Дедала, по античной легенде, упал в море и погиб, когда его крылья растаяли на Солнце. По рассказу Светония, Нерону нравились зверские игры, наподобие сбрасывания с высоты человека, который забрызгивал бы кровью самого императора (Suetonius. Vita Neronis. III).
[123] То есть уверенность в действенной силе магии.
[124] Разоблачению уличных фокусов будет посвящена глава 4‑ я IV‑ й книги.
[125] Между божественной, о которой сказано в предыдущем абзаце, и дьявольской.
[126] В «Книге о жребиях» Фома Аквинский, приводя слова Августина из трактата «О христианском учении», отвергает использование жребиев ради забавы, считая его родом общения с бесами (De sortibus, 666–667).
[127] О пифагорейце Архите Тарентском, «упорядочившем механику», пишет Диоген Лаэртский (VIII, 79–82). Сведения Кампанеллы восходят к «Аттическим ночам» Авла Геллия, сообщившего со ссылкой на «многих знаменитых греков и философа Фаворина», что Архит изготовил из дерева голубя, который мог летать благодаря действию сжатого воздуха (Noctes atticae. X, 12).
[128] Аркебуза – использовавшееся в европейских армиях с 20‑ х гг. XV до второй половины XVI в. ружьё с фитильным замком, заряжавшееся порохом с дула.
[129] Даже после отделения от туловища подающих признаки «жизни».
[130] Панпсихический посыл трактата Кампанеллы позволил бы перевести в данном случае manifesto sensu даже как: «ощутимо и ощущающе» (то есть сокращения не только доступны нашему чувству, ощущению, но и и доказывают, что есть даже после гибели «чувство» в мёртвом теле животного).
[131] Ночера (Нучера, на неаполитанском наречии) – город в Италии, в Кампании.
[132] Полемика с аристотелевским понятием материи как возможности и формы как действительности.
[133] То есть покидающим тело продуктам жизнедеятельности.
[134] De cura pro mortuis gerenda. I, 5, 7.
[135] Древний языческий обычай угощения покойников.
[136] Выведено Кампанеллой из работ Августина в «Апологии своей книги» [Campanella 1637: 19].
[137] В издании 1637 г. уступительный оборот в конце предложения убран и заменён на развёрнутое пояснение, дублирующее «Апологию» (см. предыдущее примечание). Кампанелла пытается найти опору для своего представления о всеобщем, свойственным и трупным червям, чувстве в комментарии Августина на книгу Бытия (см. прим. 69 к главе 32‑ й II‑ й книги), приписывая тому им же самим введённое ad hoc представление о чувственном, доступном ощущению свете (lux sensitiva), свойственном всему живому. Осмысливая библейский рассказ о сотворении животных, Августин замечает, что абсурдно говорить о непосредственном творении Богом самых мелких живых существ, наподобие червей, заводящихся в трупах: «Разве что причина в том, что пребывала внутри всех одушевлённых тел некая природная сила (vis quaedam naturalis), словно бы заранее “посеянные” и неким образом загодя внесённые проростки (quasi praeseminata et quodammodo liciata primordia) живых существ, которые должны появиться, возникнуть благодаря разложению их тел, разного рода и вида каждое. Неизъяснимо вёл их по этому пути незыблемо подвигающий всё сущее Творец» (Super Gen. III, 14). Понятию «света» («да будет свет») и его духовной или материальной природе Августин уделил внимание в первой главе своего комментария.
[138] В издании 1620 г. опечатка: cupiam вместо cuipiam.
[139] В главе Кампанелла на основе собственных данных описывает последствия укуса человека представителем семейства пауков‑ волков (ликозид), апулийским тарантулом (Lucosa Tarantula).
[140] Таранто (Тарент, основанный греками в начале VIII в. до н. э. ) – город в итальянской Апулии.
[141] Букв. «руки, ноги и тело». Под паучьими «руками» Кампанелла, вероятно, подразумевает педипальпы, пару конечностей, выполняющих тактильные функции (вряд ли более мелкие, впрыскивающие яд хелицеры). Под «ногами» имеются в виду четыре пары ходильных ног.
[142] Названия различных струнных музыкальных инструментов.
[143] К имени тарантула восходит название танца и музыкального произведения в быстром темпе, тарантеллы (tarantella). «Тарантизм» в современных академических исследованиях, как правило, считается феноменом чисто психологическим, «истерическим, в котором народные верования, предрассудки, суеверия и влияния местных культур играли большую роль» [Russell 1979: 422]. Классическим, сохраняющим своё значение до наших дней, культурологическим исследованием о тарантизме является вышедшая первым изданием в 1948 г. книга директора Испанского института музыкологии, немецкого музыковеда Мариуса Шнайдера (19031982): [Schneider 2016]. Упомянем также дипломную работу молодого чешского этнолога Ирэны Кобылаковой [Kobylakova 2010], посвятившей собственный сайт http: //www. irena‑ n‑ kobylakova. cz исследованию апулийского тарантизма. К объяснению тарантизма Кампанеллой с панпсихических позиций читатель вправе относиться с иронией.
[144] Трипудий («трехножник») – танец, известный с древнеримских времён, во время которого исполнители трижды быстро били ногой о землю.
[145] Nonperpetuo в данном случае предпочтительнее понять в смысле: «периодически, время от времени». Возможно и: «не до конца дней».
[146] Кампанелла, описывая с позиций собственной натурфилософии механизм воздействия на тело человека яда тарантула, употребляет здесь то же слово ardor, что и при упоминании жжения и покраснения на месте ранки. Вероятно, по его мнению, жжение вскоре после укуса было как бы репетицией грандиозного «жара» во всём теле, итогом и следствием которого и была «танцевальная страсть».
[147] О наследуемом Кампанеллой от натурфилософии Телезио сенсуалистическом представлении о важности в процессе познания не столько рассуждения, сколько «смекалки», прикидки см. вводную статью.
[148] Кампанелла опирается на поверье, восходящее к александрийскому «Физиологу» и позднее отражённое также в западноевропейских бестиариях: «Олень живёт пятьдесят лет. А затем уходит в долины и горные леса, и учует запах змеи, и где найдёт её, трижды сменившую кожу, обнюхивает её и отбрасывает её. И после этого идёт и пьёт воду. Если же не пьёт, то умирает. Если же выпьет, то живёт другие пятьдесят лет» [Физиолог 1997: 405].
[149] Если зрелые тарантулы, по словам Кампанеллы, появляются в разгар лета, то приступы «танцевальной болезни», вероятно, также должны быть летом или осенью.
[150] Неделя перед Пасхой, основным содержанием которой являются воспоминания о страданиях и смерти Иисуса на кресте.
[151] Изготовить «пластический» протез носа из отрезанных тканей руки.
[152] Тропея – портовый город в Калабрии на побережье Тирренского моря.
[153]
|
|
|
