 |
Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
|
|
|
|
Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1 * - Строфы 1-3, 5-9 и 10-21 написаны прозой.
Сарга 39. О единстве всего.
1 *. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?
2. Васиштха ответил:
О принц, весь видимый мир - это только реальность Брахмана, - так как Брахман всемогущ, в нем проявляются все его силы и возможности. 3. В нем существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.
4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,
5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает со всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создает и разрушает.
6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.
7. Все появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.
8. Рама спросил:
О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять. 9. Где тот истиный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порожденный им, как ты красиво объясняешь? Если все появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.
10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины, 11. Как свеча, зажженная от другой свечи, как человек, рожденный другим человеком, как семя, рожденное другим семенем.
|
|
|
12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное, 13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишенного недостатков, отлично от него и несовершенно.
Услышав это, мудрец сказал следующее.
14. Васиштха ответил:
Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нем нет несовершенства, О безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по ее поверхности бесчисленными волнами.
15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо жара.
16. Рама сказал:
Брахман недвойственнен и в нем нет страданий, но порожденный им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.
17. Валмики сказал:
Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме -
18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрел частичную чистоту, все еще пребывает среди объектов этого мира.
19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своем различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.
20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему все не объяснено.
21. Однако наполовину пробужденный разум не подходит для таких объяснений; продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя. 22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к наслаждениям. Учение, что «все есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.
23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что все является Брахманом, чистым Сознанием.
24. Тот, кто провозглашает, что «все есть Брахман» глупцам и пробужденным наполовину, попадает в преисподнюю.
|
|
|
25. Истину о том, что невежества не существует, должно провозглашать только достойному, чей интеллект пробужден, у кого пропали желания наслаждений и кто обрел бесстрасстие.
26. Тот, кто не разобравшись учит глупцов, попадает в ад до самого конца мира». 27. Подумав так, мудрый Васиштха, лучший из мудрецов, уничтожающий невежество, как освещающее землю солнце разгоняет тьму, сказал такие слова.
28. Васиштха сказал:
О безгрешный, есть ли недостатки в Брахмане, или нет, ты узнаешь сам, или в потом, в нужное время, я рассажу тебе, О Рагхава!
29. Брахман всемогущ и вездесущ, он пребывает во всем и поддерживает все.
30. Как фокусник, иллюзия майи создает множество объектов, и заставляет реальное казаться нереальным и нереальное - реальным. Также Атман одной силой иллюзии, позволяющей видеть дерево в пустом пространстве, создает разные объекты, нереальные, но кажущиеся реальными. Сила иллюзии проявляет лиану в камне, как небесные сады, растущие на золотом склоне горы
Меру, или в лиане проявляет камень, как соцветия драгоценных камней вырастают на дереве, исполняющем желания.
31. В этом мире в пространстве может возникнуть иллюзорный город, подобный небесной роще гандхарвов, и пространство станет поверхностью земли, лишенной тени.
32. Пространство становится землей, как многочисленные люди, мужчины и женщины, видятся в королевском дворце воображаемого небесного города.
33. Все, что было, есть и будет в этой вселенной подобно отражению неба в гранях красного рубина.
34. Все это разнообразие есть проявленная форма Сознания, Бог.
35. Все это, везде и во всех аспектах есть единое Сознание, реальность, потому, О Рама, достойны ли внимания разнообразные и удивительные проявления радости и печали?
36. Оставив стремления, пребывай постоянно в спокойствии.
37. Оставаясь всегда в равновесии, знающий истину никогда не затрагивается сменой радости и боли, заблуждениями и прочим разнообразием.
38. В этом невыразимом мире, с его пространством и временем, постоянно происходят удивительные события.
39. Сознание не прилагает усилий для создания этого, но и не препятствует этому, подобно океану, в котором существуют волны.
|
|
|
40. Может ли существовать масло без молока, горшок без глины, ткань без ниток, дерево без семени? Все возможности, проявляющиеся как мир, пребывают в Атмане и не существуют вне его, как волны не существуют вне породившего их потока.
41. В этом мире нет ни того, кто действует, ни того, кто наслаждается, ни их разрушения.
42. Тот, кто постоянно погружен в созерцание реальности Атмана и пребывает, не волнуясь, во внутреннем спокойствии, тот видит истину.
43. Как лампа испускает свет, а солнце приносит день, как в цветке существует аромат, так в чистом Сознании проявляется мир.
44. Этот мир - только видимость, он ни реален, ни нерален, как ветер - это только движение воздуха.
45. Чистая реальность Сознания не затрагивается среди видений разрушения созданных миров и создания разрушенного. Так в огромном небе звезды, подобные россыпям цветов, временами видны, временами еле видны, а временами не видны совсем, что не затрагивает само небо.
46. То, что не основано на чистом Сознании, пропадает; но как может пропасть то, что по своей природе является самим чистым Сознанием?
47. Не существует того, что не является Атманом, чистым Сознанием; существует только то, что само является чистым Сознанием.
48. Как может что-либо появиться в Сознании, если все есть только Сознание?
49. Все понимается, когда Брахман познан должным образом.
50. С появлением объектов одновременно возникает и невежество, которое уплотняется и из него вырастает ужасное дерево самсары, с сотнями тысяч ветвей, несущих на себе разнообразные хорошие и плохие плоды.
51. Оплетающая ветви лиана желаний цветет стремлениями и надеждами, приносящими плоды разнообразных страданий, с побегами печалей и наслаждений и засыхающими цветами старости. Знающий себя, разбив цепи, приковывающие его к дереву самсары, освобождается, подобно могучему слону, вырывающемуся на волю.
|
|
|
