 |
Сарга 42. О рождении индивидуума.
|
|
|
|
Этим заканчивается сарга сорок первая «О невежестве» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 42. О рождении индивидуума.
1. Васиштха сказал:
О Рама, выслушай мой рассказ о лекарстве для развившейся болезни невежества, которое не существует, но заставляет страдать, и которое пропадает при его исследовании.
2. Слушай, О Рама, я расскажу, как и обещал, о раджасических и саттвических типах существ для понимания способностей разума.
3. Брахман бессмертен, вездесущ и полон, его называют бесконечным светом Сознания, и в нем нет ни начала, ни конца, и отсутствуют заблуждения.
4. Сознание - его тело, и потому вибрации в нем - тоже только Сознание, которое местами как бы уплотняется, как на спокойной поверхности океана местами появляется рябь.
5. Как вода в океане местами волнуется, а местами спокойна, так всемогущее Сознание своим могуществам в некоторых местах вибрирует.
6. Как в небе сам собой возникает ветер, так в Атмане его собственной силой возникает движение.
7. Как в спокойном огне свечи пламя колеблется само собой, также и в чистом Сознании сама собой возникает вибрация.
8. Как в водах океана играют серебристые волны, так во всемогущем Сознании проявляется разнообразие.
9. Как океан кажется пузырящимся золотом в свете солнца, также органам чувств в океане Сознания видятся пузыри творения.
10. Как в небе видится несуществующее жемчужное ожерелье, так же сила Сознания в огромном пространстве Сознания проявляется как преходящие формы объектов.
11. Все эти изменяющиеся формы в огромном океане Сознания являются только самим чистым Сознанием, как волны в океане являются только водой.
|
|
|
12. Эти видимые проявления самого Сознания пребывают в чистом Сознании неотличными от него, раскинувшись, как сцена, видимая через замочную скважину.
13. В своем всемогуществе сила Сознания вибрирует, само по себе проявляя время, как луна сама по себе распространяет вокруг прохладу.
14. Эта сила проявления Сознания в самом себе, называемая светом Сознания, далее действует совместно с временем, пространством и причинностью.
15. Сознание, зная себя только как Сознание, пребывает в безначальности и бесконечности, но как бы забыв себя и принимая себя за формы, становится ограниченным.
16. Как только высшее Сознание как бы становится формой, возникают бесчисленные имена и понятия.
17. Сознание, кажущееся отдельным от самого себя, нереально, подобно волне, отдельной от океана.
18. Как различные золотые украшения видятся в золоте, будучи только золотом, так в Атмане видятся все существующие разнообразные объекты.
19. Как не отличается пламя, зажженное от одного огня, также нет различия в природе Сознании; кажущиеся различия состоят только в разделении на части, пространство и время.
20. Сознание, толкаемое силами места и времени, устремляется к своим понятиям и входит в активное состояние, отождествляясь со своими фантазиями. 21. Этот аспект сознания, принимающий форму различных понятий и отождествляющийся с проявлениями пространства, времени и причинности, называется свидетелем, О могучерукий.
22. Этот свидетель полностью знает тело внутри и снаружи, и потому его называют также знающим тело.
23. Он, развивая скрытые склонности, становится чувством эго, которое, развивая понятия в себе, становится тем, что называют интеллектом.
24. Интеллект, увлекаясь концепциями, становится разумом, и разум, с уплотнением понятий, постепенно становится чувствами.
|
|
|
25. Затем появляется то, что мудрыми называется органами чувств и действий, и руки, ноги и пр. вместе составляют тело. То, что обычно называют телом, рождается и живет.
26. Так индивидуальное сознание, джива, связывается веревками понятий и склонностей и запутывается в сетях страданий, постепенно все более обращаясь к внешним объектам.
27. Как плод постепенно созревает и изменяется, так же индивидуальное сознание проходит через кажущиеся изменения, погружаясь в неосознанность.
28. Индивидуальное сознание становится чувством отдельности, эго, и эго обретает интеллект, который, движимый понятиями и идеями, становится разумом.
29. Разум, состоящий из понятий, продолжает отождествляться с достигнутыми и желаемыми целями, играя различные роли.
30. В разуме силы желания и влечения устремляются к неверным целям, как возбужденные коровы следуют за быком и как реки стремятся к океану. 31. Так разум под влиянием силы желания становится плотным эго, по собственному желанию теряя свободу, подобно шелковичному червю, ткущему свой собственный кокон.
32. Его собственные понятия влекут его, как Смерть тащит тело на веревке, и он сам страдает в этой ужасной несвободе двойственности.
33. Считая себя несвободным, он оставляет чистое Сознание и погружается в невежество, входя в густые опасные джунгли мира.
34. Он пылает во внутреннем огне своих собственных понятий и становится совершенно беспомощным, подобно льву, закованному в цепи.
35. Он считает себя деятелем разнообразных действий под воздействием собственных склонностей и проходит через разные ловушки состояний, которые сам же себе и возжелал.
36. Иногда его называют разумом, иногда - интеллектом; иногда - пониманием, иногда - действиями; иногда это - эго, иногда - то, что называют телом.
37. Иногда его называют характером, иногда считают, что это - майя, или иллюзия; иногда его обозначают, как загрязняющее непонимание, иногда - как причинность страданий.
38. Иногда его зовут ограничением собственного сознания, иногда - сердцем, иногда - невежеством, а иногда - желанием.
39. О Рагхава, этот несвободный разум страдает в этом мире, наполненный желаниями и волнениями, печалями и скорбями, и только разум является прибежищем всех страстей.
|
|
|
40. На него обрушиваются удары старости, смерти и собственных заблуждений, мыслей и понятий; он окружен бесконечными желаниями и находится под влиянием невежественных стремлений.
41. Он взволнован желаниями, он является ростком для леса деревьев действий, он хорошо забыл свою собственную изначальную природу и полон собственных глупых фантазий.
42. Как шелковичный червь, он заключен в собственной темнице страданий, с органами чувств, соответствующих основным элементам, он горит в бесконечном огне страданий.
43. Самому себе он кажется таким же ужасным и важным как вершина Гималаев.
Ядовитое дерево самсары с бесчисленными ветвями старости и смерти, 44. Весь бесплодный мир с его ловушками желаний, содержится в нем, как в семени содержится огромное дерево баньян.
45. Разум горит в огне волнений, его сжимает в объятиях питон злобы, его бьют волны океана страстей, и он совершенно забывает свою изначальную природу.
46. Разум страдает в печали и тоске, как олень, отбившийся от стада; его обжигает пламя желаемых объектов, как бабочку, летящую на огонь.
47. Как завядает сорванный лотос, так разум страдает, разлученный со своей изначальной природой.
48. Он бродит среди разнообразных объектов и удивительных форм, среди врагов, трудностей и бесконечных состояний.
49. Он бьется в ужасных страданиях, как птица, упавшая в океан; он попался в сети мира, пустого по сути, как небесный город.
50. Разум, воспаленный объектами чувств, несет, как щепку в океане. Спаси свой разум из пучины невежества, подобно Вишну, спасающему слона из трясины!
51. Разум погружен в грязь страстей, подобно буйволу. О Рама! Приложи усилия и уничтожь разум, отсеки его голову и конечности!
52. О Рама, тот, кто в этом мире не обеспокоен нечистым состоянием своего разума с его чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто страдает от страстей, старости, смерти и отчаяния, - тот просто демон в человеческой форме.
|
|
|
