 |
Самопознание как «вечная» тема мировой философии
|
|
|
|
Проблема самопознания в философии
Аннотация
Цель семинара – рассмотреть различные способы описанияпроцесса познания человеком своего бытия, существующие в мировой философии.
Опорные понятия
Сознание – фундаментальная человеческая способность соотношения себя со своим предметом и миром вообще.
Самопознание (автогнозия) -изучение личностью собственных психических и физических особенностей, осмысление самого себя.
Самость («Я») – философское понятие,использующееся для фиксации центра инициативы или сущности личности, ментальной репрезентации личности, ее самосознания, ее представления о себе.
Рефлексия – основание процесса самопознания (самопонимания), обнаружение в поле внимания собственного бытия.
Метарефлексия -вторичная рефлексия, связанная с изучением процесса самопознания, введение в поле внимания самих рефлективных актов.
«Другой» - конкретный или обобщенный представитель социального окружения, инициирующий процесс самопознания, и в дальнейшем принимающий в нем активное участие в виде различных модусов.
Содержание
1.Самопознание как «вечная» тема мировой философии.
2. Подходы к пониманию проблемы «Я» («самости»).
3. Рефлексия как главный инструмент (основание) самопознания.
4. Интерсубъективные основания самобытия: роль «Другого» в инициации и актуализации процесса самопознания.
Самопознание как «вечная» тема мировой философии
Самопознание — это вечная тема. Философское осмысление человеком собственного существования началось на заре становления философской мысли и продолжается до сегодняшнего дня. Уже в античной философии самопознание ставилось во главу угла деятельности не только философа, но и провозглашалось обязательным делом любого другого человека, причем делом не только сугубо личным, но и общественным. Согласно преданию, заповедь «познай самого себя» это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Мисона и Хилона (VI в. до н. э.). Собравшись однажды в храме Аполлона в Дельфах, они пришли к общему решению, что началом мудрости является указанная заповедь (принцип) - γνῶθι σεαυτόν (гноти сэ аутон), который и был запечатлен на стене храма Аполлона в Дельфах, как призыв к каждому входящему [25, 343 а 8—bЗ ]. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула». Хилон (556/5 г. до н.э.) эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную». Позднее Сократ (469—399 до н. э.), комментируя знаменитый призыв, начертанный на храме Аполлона в Дельфах, говорил, что человек, не знающий себя, не может вести ни общественные, ни домашние дела, ни сам стать счастливым, ни сделать таковыми других [24 ,133е ].
|
|
|
В дальнейшем на протяжении всей истории философии тема самопознания остается одной из самых влекущих и одновременно самых трудных для понимания тем. Можно утверждать, что тема самопознания выражает существо дальнейшего хода всей европейской философии. Впрочем, в других неевропейских философских традициях тема самопознания также представлена. С этого принципа начинаются все великие учения «осевого времени». В даосской традиции, родоначальником которой является Лао-цзы (6-5 вв. до н. э.), утверждается: «Знающий людей мудр, знающий себя просветлён. Побеждающий людей силён, побеждающий себя могуществен», «Жизнь учит лишь тех, кто ее изучает... По себе можно познать других. Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков». Конфуцианский философ Мэн-цзы (372—289 до н. э.) писал: «Исчерпавший до конца своё сердце, познает свою природу. Познавший свою природу, познает Небо». В одном из сочинений высокореализованного мастера буддийской традиции гуру Падмасамбхавы (8 в. н. э.) читаем: «Так как Дхарма ни в каком ином месте, кроме как в уме, не находится, нигде в другом месте нет Дхармы, посредством которой может быть достигнуто Освобождение. Снова и снова вглядывайся внутрь своего ума». Иранский философ Аль Газали (1058-1111) утверждал: «Прежде чем познать Бога, нужно познать себя». А рабский философ ибн Рушд, известный в Западной Европе под латинизированным именем Аверро́эс (1126-1198) считал: «Познай самого себя — познаешь своего Бога».
|
|
|
Несмотря на почтенный возраст, проблема самопознания, конечно, не теряет свою актуальность и в современной философии. В начале XX века Э. Гуссерль (1859-1938) пишет о необходимости самопознания для понимания другого человека. По его мнению, вначале феноменолог разрабатывает метод «чистого опытного самопостижения», «последовательного продуманного феноменологического самораскрытия», и только после этого ему становится доступным «всякий другой опыт психического, чистый опыт другого, так же как и опыт сообщества». [12,с. 68.]. В 1924 г. русский поэт А. Белый (1880-1934) в одном из своих философских сочинений рассматривал известную библейскую заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» в непосредственной связи с темой самопознания; он считал, что надо сначала познать и полюбить себя, а потом понять и полюбить другого: «Как можем мы себя любить, когда мы себя не знаем. И как мы можем любить, знать и уважать других, когда мы не знаем, не любим, не уважаем себя». [6,с. 359.]. Один из основателей философской антропологии Э. Финк (1995-1975) тесным образом связывает самопознание и познание мира: «Человек действительно бесконечно интересуется собой и именно ради себя исследует предметный мир. Всякое познание вещей, в конечном счете — ради самопознания. Все обращенные вовне науки укоренены в антропологическом интересе человека к самому себе». [36,с. 371.]. В конце XX века М. Фуко (1926-1984) вновь воспроизводит сократовскую схему «самопознание — забота о себе — успешное управление», где философ же выступает в роли посредника, помогающего человеку встретиться с самим собой и таким образом найти его сугубо личные формы «заботы». [37,с. 284-311].
|
|
|
Тематический горизонт проблемы самопознания в свою очередь включает ряд других проблем, которые полностью друг с другом не совпадают, но являются близкородственными. К этим проблемам может быть отнесено философское вопрошание о «Я», «сознании», «самости». В пространстве мировой философии с определённой долей условности можно выделить четыре подхода к пониманию «Я» («самости», «сознания»):
Ø метод самопонимания восточной философской традиции (буддизм, даосизм);
Ø классический (традиционный) метод самопонимания европейской философской традиции;
Ø неклассический метод самопонимания европейской философской традиции;
Ø постмодернистская методология самопонимания.
Метод самопонимания восточной философской традиции:
Буддизм, даосизм
Проблема «Я», «самости» является одной из излюбленных в буддийской философии. К этой проблеме неизменно обращаются философы, представляющие различные школы и направления буддийской традиции. Также в различных школах и направлениях буддизма процедура самопознания, самопонимания считается важной и необходимой. Не стоит, однако, считать буддийский подход к самопониманию полным аналогом знаменитого Дельфийского принципа.
Во-первых, в буддийской философии иное, нежели чем в классической европейской философии понимание человеческой самости. На санскрите, как и на пали, возвратное местоимение «сам», «себя» и его субстантивированная форма «самость» обозначается словами атман, атта. Будда и буддийские философы часто используют эти слова в составе разговорных конструкций типа «познай самого себя», «будьте сами себе светильниками», «ищите опору в самих себе», в словосочетаниях «себялюбивый», «сам себе хозяин» и т.д. Однако монахам он рекомендует, в ходе их медитативной практики самосознавания (санскр. с мрити, пали сати), избегать личных и притяжательных местоимений. С. Коллинз (1982) назвал атта «лингвистическим табу в техническом дискурсе» буддизма. К слову атта в буддийской философии существует номиналистическое отношение, это слово, понятие является конвенцией, используемой в каждодневной практике, но не имеющей реального референта («я», «моё», «моё я» и т.д.): «слова, выражения, обороты речи, обозначения, принятое в мире, словоупотребление использует Татхагата, однако, он не позволяет словам сбивать себя с толку…» (Дигха-никая, I.202). На уровне глубокого понимания профанический «субъект-объектный» эгоцентрированный язык, утверждают буддийские философы, должен быть заменён на безличный язык дхарм, их взаимозависимого происхождения. Только дхармы, имеющие каждый свою индивидуальную сущность, (санскр. свалакшана) реальны, а «Я» «самость»), понимаемое как нечто постоянное (вечное), единичное (целостное), самостоятельное не существует. «Трудно согласиться с единичностью («Я»), отсутствием частей субъекта. Так, мы говорим: «Я думаю. Я хожу…» Но ведь думает ум, а ходит тело. И поскольку «Я» есть ум и «Я» есть тело, а ум и тело – не одно и то же, поскольку имеется как минимум два «Я», или же это «Я» состоит, по крайней мере, из двух частей. А также, хотя «Я» вроде бы властвует над телом и умом, но когда, например, болеет тело, говорят: «Я болею». Ум с его разнообразными желаниями тоже сплошь да рядом увлекает «Я» даже против его воли. Поэтому нельзя признать «Я» совершенно самостоятельным и независимым от тела и ума. Кроме того, «Я»… не может быть объектом феномена «восприятия Я», ибо оно фактически не воспринимается отдельно от скандх (в буддизме обозначение пяти групп элементов — дхарм, конституирующих индивида) в качестве чего-то особого и отличного от них. Поэтому идею постоянного, единичного и самостоятельного «Я» следует охарактеризовать как ложную и отвергнуть» [22,с. 36].
|
|
|
Понимание «Я» как структуры, как множественности, не обладающей самостоятельностью, полностью соответствует современному философскому осмыслению этой проблематики (см., например, 32,с.129-137;33,с.57-62). Вопрос о единстве/множественности «Я» можно уловить уже в античной философии (Плотин (204/205-270.)), затем в философии нового времени (Г. В. Лейбниц (1646-1716)) и в классической философии (И. Кант (1724-1804), И. Г. Фихте (1762-1814)); однако наибольшее развитие эта тема получила в работах философов, социологов и психологов XX в. Постепенно — в результате многочисленных описаний многосоставной природы «Я» — ложная идея монолитности «Я» начинает размываться.
Наиболее продуктивными в практическом отношении концепциями, существующими в современной европейской психологии и философии, описывающими различные компоненты «Я» на сегодняшний день можно считать психологические концепции следующих авторов: З. Фрейд (1856-1939), К. Юнг (1875-1961), К. Роджерс (1902-1987), Э. Берн (1910-1970), Ф. Перлз (1893-1970), В. А. Петровский (1950), Л. Я. Дорфман (1951). Большинство современных психологических концепций, описывая содержание «Я», по-разному «разделяют» поле совокупной идентичности на те или иные составные части, также в этих концепциях предполагается, что данные компоненты образуются в процессе развития «Я» («личности»).
|
|
|
Во-вторых, с точки зрения буддийских философов принципиально познаваемый мир познаётся только через предел истины. В процессе познания должны быть отброшены, в конце концов, простые номинальные обозначения, осознана относительность дискурсивного познания и сделан шаг в направлении непосредственного видения мира. Истина высшего смысла непосредственно связана с реализацией нирванического состояния сознания, не допускающего субъект-объектных различений. К традиционным для европейского философского дискурса рассуждению и размышлению буддийская философия, которая не сомневается в важности и необходимости подобных интеллектуальных процедур, добавляет духовную практику созерцания (санскр., дхьяна, кит. чань, яп. дзен). Другими словами, только медитативное созерцания является условием адекватного познания, в том числе и самого себя.
Подобный подход к самопониманию существует и в рамках даосизма. В даосских текстах декларируется полный отказ от любого конвенционального «знания» и абсолютное предпочтение знания «откровенного», т.е. стремление к постижению реальности, в том числе и реальности внутреннего «Я» внерациональными средствами, в частности через психосоматические практики. В постижении мира и самого себя человек должен стремиться к «чжэнь». Понятие «чжэнь» в философском контексте впервые применено Чжуан-цзы (кит. философ, IV в. до н. э.)у которого термин «чжэнь» обозначает подлинность бытия и «предел искренности (чэн)»в человеке, достижение которого позволяет избежать ложной объективации окружающего мира. Там же использован ставший потом популярным в даосизметермин «чжэнь жэнь» («истинный человек») – тот, кто достиг идеала «предельной искренности».
Далее рассмотрим классический (традиционный) и неклассический подходы к самопониманию европейской философской традиции. При всех своих отличиях эти подходы имеют и нечто общее. Классические и неклассические философы европейской философской традиции изучали «Я», которое уже идентифицировало себя как «Я». Это «статический» (синхронический) анализ, который имеет дело с «Я», уже сформировавшимся как концепт.
|
|
|
