Аскеза странника 2 страница

Наконец закончим эту нить фрагментом авторского дневника, который оказался памяткой об одной общей молитве. В ней было действие, казалось бы, обратное. Производился не взгляд внутрь, в наоборот, выход наружу. В действительности же это одно и тоже, но чтобы понять это, надо иметь должную практику. " Мы все стояли вместе на капище, что в Царицыно за ручьем на курганах. Максим сказал обращение, а мы мысленно рассеялись среди деревьев. Перед этим скинули лишнюю одежду – подымаясь в гору согрелись. И не в себя уходили, а наоборот, смотрели вверх и как бы бродили в тишине среди веток деревьев. Получили отдохновение и силу. (15. 3. 1998)".

3. Приведем две молитвы. Одна принадлежит Апулею – античному писателю второго века, другая современному автору.

Апулей, после своего посвящения в таинства богини Исиды обратился к ней с такой молитвой: " О святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни минута краткая не протекает твоих благоденствий праздная. На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой развязываешь неразрешимые узлы рока, судьбы ты ослабляешь гонения, зловещих звезд отводишь движение. Ты кружишь мир, зажигаешь солнце, управляешь вселенной, пожираешь тартар. Перед тобою ответственны звезды, благодаря тебе наступает чередование времен, радуются небожители, стихии – твои служители. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, поля осеменяются, посевы подымаются. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах скитающиеся, змеи, по земле ползущие, киты, в океанах плавающие. И я, для воздания похвал тебе – нищий разумом, для жертв благодарственных – бедный имуществом, нет у меня полноты слов, чтобы выразить, что я о твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого и нескончаемого ряда языков, неустанных в велеречии; то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, – то я и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные".

Эта красивая молитва дает не только образец обращения к богам в античности, но и содержит ряд моментов, которые сейчас принято ошибочно приписывать христианству. В последующих пунктах мы обратимся к анализу этой молитвы. Здесь же она дана как образец торжественной античной молитвы со свойственной ей витиеватостью, которой обрастает всякий культ по прошествии столетий.

Другая молитва, уже нашего времени, взята из книги " Целительные секреты" написанной колдуном Степаном Байдужевым, изд. «Световит», г. Запорожье, 1992 г. Вот фрагмент текста с молитвой:

" … будет полезна молитва, которой вы должны пользоваться ежедневно: " Да воскреснут Боги наши, и расточатся враги их, и да побегут от Лица Их, ненавидящие Их, как исчезает дым, да исчезнут, как тает воск от лица Огня, так да погибнут бесы и чужеродные наваждения от лица любящих Богов своих, да восстанут нам на защиту, Духи предков наших да изгонят все плохое, что поселилось в нас, да очистят сердца наши и сознания от всего плохого и чужого, да вернут к жизни разум и Души наши".

Любая молитва должна исходить от сердца, обращаться к высшим силам вы можете и своими словами, но ваше обращение должно исходить от сердца. "

4. Вернемся к нашему изложению. Вторая часть молитвы – уход внутрь себя и стремление ощутить внешний мир как бы своим внутренним содержанием, оказывается общим элементом как в описанной здесь технике молитвы, так и в медитации йогов и даже в умной молитве христиан. Это такая же общая для людей способность, как ходить, дышать или говорить. К этой общей способности и прибегают в медитативных практиках. При этом инструментом ощущения мира становится тело, те его части, которые не имеют известных органов чувств, но которые настроены на восприятие иных планов бытия.

Йоги, в своей аскезе, по сути молитве, надолго затихают, замкнувшись в своем внутреннем покое. Их сознание оказывается на грани отключения, ощущения материального плана пропадают и наступает состояние внутреннего уюта, при котором надо следить за дыханием. Иначе дыхание сбивается, и состояние разрушается. Это состояние уюта замкнутой души есть пребывание на грани нирваны, оно рассматривается йогами и буддистами как самоценность, перед которой мирское бытие лишается смысла.

Христианские старцы, обращаясь к своему богу, сперва каются и много раз произносят известную молитву: " Господи, сыне боже Исусе Христе помилуй мя". После этого, они мысленно помещают свой разум в сердце, а прагматическую его часть стараются погасить. Когда они чувствуют, что разум не рождает более мыслей без возникновения к ним сердечного, чувственного отношения, они приглашают бога в свое тело, в сердце. В сердце, точнее в области груди, при этом обнаруживается появление божьей благодати, от которой ощущается разлив по телу приятного тепла. Почувствовав это и продолжая мысленно говорить молитву как мантру, старец подымает благодать из груди, из сферы чувственных ощущений к голове, где задавленная прагматичная часть разума должна безусловно подчиниться благодати, и добровольно сойти на второй план, уступив голову разуму объединенному с сердцем. На освоение этой техники уходили годы.

При длительной практике этого действия, наступает внутреннее видение какого‑ то света. Цель этой молитвы – слияние разума христианского адепта с богом навсегда. Простых мирян этой молитве и аскезе не учили. Для мирянина проповедовался экстаз покаяния и смирения.

5. Йога и умная молитва возникли благодаря тому, что по мере развития древнего общества, происходит расчленение сознаний индивидов. Такое сознание начинает различать логическую сферу и сферу чувственную, эмоциональную, которая более древняя. С этим явлением столкнулись жрецы и философы как Индии, так и античного мира.

Древнее индоевропейское язычество строилось на чувственном ощущении мира. При этом разум признавал это чувственное ощущение как объективную ценность. В развитии индоевропейцев наступил момент, когда разум начал подозревать, а потом и укрепился в идее, что чувственное начало не главное, не достаточное, а, возможно, и просто ложное. Чувственное начало древней ведической религии не давало ответов на логические вопросы разума. Произошло расчленение сознания на чувственную и логическую сферы, которые вошли в противоречие.

С этого исторического момента и начались искания новых религиозных форм, которые удовлетворяли бы расчлененное сознание. В результате ведическая религия утратила свой авторитет. В противовес ей, в Индии появились движения аскетов, а затем буддизм. В Азии – христианство с умной молитвой.

Эта тенденция исторического развития нашла и мифологическое отражение в буддизме, где боги считаются мучимыми страстями – чувственным началом, а люди оказываются выше богов, в том смысле, что имеют возможность отказаться от своего чувственного начала и уйти в нирвану – навсегда лишиться перевоплощений в нашем прекрасном мире. Такой переход к буддизму не связан с материальной сферой жизни людей, а является прямым следствием религиозной эволюции, результатом борьбы духовных ценностей. Подробности этой религиозной борьбы рассмотрим в следующей главе.

6. Умная молитва связывает разум и чувства с христианским богом, и через это преодолевает расчлененность сознания. Практикующий ее старец оказывается цельным, законченным продуктом своего дела. В результате умной молитвы, как и в йоге, происходит постепенный отказ от умственных и чувственных занятий, которые лежат вне избранной практики.

Умная молитва оформилась в первые столетия существования христианства. В то время не одни только христиане, но и весь античный мир задавался целью восстановить расчлененность сознания. Это осознавали, в этом направлении работали и языческие жрецы. Достигалось это в мистериях, о которых подробно будет сказано ниже. Мистерии давали понять человеку, что его существование в объективном плане, есть не единственное место его существования. В мистериях, человек попадал в иные миры, с иной ценностной системой. Факт этого заставлял задуматься об относительности выводов разума полученных на основе прагматизма и открытой в античности логики, и не позволял пренебречь верой.

Если мистерии указывали разуму на его тщетность, то действия, аналогичные умной молитве, направлены на смирение разума, когда тщетность разума считается уже доказанной. Христиане полагают разум непослушным и даже враждебным началом. В античности, человек всегда видел в разуме союзника и просто догадывался, что он имеет обыкновение браться не за свои дела. Сегодня мы разделяем это античное понимание.

Естественно полагать, что умная молитва идет от практики жрецов античности. Идея приглашения в себя божества, слияния с ним и обращение себя в проводника его воли не христианская. Она древнее христианства, она универсальна, обнаруживается во все известные нам эпохи.

Утверждение, что в человека может вселиться дух – принадлежит к древнейшим языческим верованиям. Идея жрецов, что при правильной молитве божество войдет в тебя и окажет желаемое действие, восходит к практике вызова духов шаманами. Молитва оказывается элементом того – как это делать. В христианство эта техника перешла из герметических сект поздней античности.

В силу общей организации человеческого организма, техника умной молитвы обязана обладать элементами универсализма. Знакомящиеся с ней йоги находят, что она им очень близка. Можно считать, что аналогичную технику имели и жрецы Египта. Позднее техника молитвы была позаимствована у них герметиками, а еще позднее христианами, и должным образом приспособлена под свою религию.

7. Все это позволяет считать, что аналогичными техниками могли владеть и славянские волхвы. Но мы ограничились описанием техники как бы обратной – молящийся сообщает богам о своих чувствах, отдает их им в виде некоего психического пакета, и оставляет за богами право – как им при этом поступать. Техника аналогичная умной молитве – это приглашение и понуждение духа (многих духов или божества) в свое тело. Техника остается техникой, вера дает ей конкретное приложение.

Вернемся снова к языческой молитве, отметим ее принципиальное отличие от молитвы христианской. Мы сказали, что молитва начинается с подготовки тела и места, произнесения слов обращения к богам, или духам, и далее во внутреннем сосредоточении на словах молитвы, на ожидании изменений в себе и созерцании природы. Молитва в буквальном смысле отдается Природе. Пребывает в ней как духовное образование и живет тем дольше, чем совершеннее произведена.

Если человек достаточно уверен в себе, или если это действительно требуется, можно во время молитвы попросить богов дать желаемое в себя на обмен, вселить нужного духа, нужную силу. Силой этой надо будет потом уметь совладать, а возможно и возвратить. Подробно об этом сказано в узле «шаманы», Здесь остановимся на отличительных деталях.

Суть отличия от христианства в том, что в язычестве мир целостен, а в христианстве разделен. Христианский бог пребывает либо в ином мире, либо внутри сердца молящегося. Именно поэтому, христианский старец и ограничивается покоем, содержа своего бога в себе, и не «выглядывает» духовным зрением наружу, в материальный план. Если он и делает это, то не признает за священнодействие.

В язычестве надземный мир свят, содержит божественные начала, содержит духов, и посему молитва не кончается человеческим упокоением, а кончается деянием. Святость мира дает молитве разнообразные формы. Для примера, приведем одну общеизвестную форму священнодействия.

Пусть, к примеру, некоему воину предстоит смертельный бой. Он обращается к Святовиту или Перуну, чтобы они дали ему должную силу и крепость. Если воин почувствовал, что получил поддержку божества, то он уверен, что рука его не ослабнет, глаз не подведет, тело будет легким, а ум ясным без сомнений и страха. Тогда бой будет продолжением молитвы – служением божеству, священнодействием.

В первом тысячелетии, воины, несущие в себе мощь богов, выходили сражаться обнаженными, ибо не видели смысла в доспехах. К числу воинов, несших мощь богов, можно причислить Коловрата, Меркурия Смоленского, Пересвета, известных нам именно по своим языческим именам.

Дмитрий Донской, перед походам на Куликовскую битву, совершает странный для христианина молебен на коне с поднятой головой и обнаженным мечем. Достаточно поднять блестящий меч к небу, чтобы увидеть в нем небесный голубой свет, как бы на время предать меч небесам. Это действие обладает колоссальной магической мощью, поскольку наделяет оружие священным голубым огнем – огнем молнии.

Судя по обращению к мертвым, (см. 'Задонщину' ), Дмитрий верит в свое второе рождение на родной земле, что исключает христианский суд божий.

По тексту " Сказания о Мамаевом побоище", во время боя, оставаясь впереди отступающего войска, Дмитрий был не раз татарами как водой обтекаем. Сражаться несколько часов в первых рядах и остаться живым – это само по себе чудо, которое без помощи богов не случается. Если еще учесть, что Дмитрий явился на поле Куликово проклятым князем (его предал анафеме митрополит Киприан, см. книгу Скрынникова " Третий Рим" ), то мы можем смело причислять Дмитрия Донского к великим языческим воинам. Не случайно «Задонщина» столь же языческое произведение, как и " Слово о полку Игореве". В узле 'Подмена духа' мы уже рассказали как история Куликовской битвы была переврана попами. Здесь нам важна именно молитва Дмитрия Донского небу и то, что за ней последовало.

Так же мощь богов несли в себе жрецы и волхвы. Служа великим богам или местным духам, они приобретали с ними непрерывный чувственный (молитвенный) контакт. Они говорили и действовали от имени богов именно потому, что ощущали их волю, потому, что находились в постоянной с ними диалоге, молитве. Ощущение этого удесятеряет силы и является внутренней правдой, которую легко принимают обычные люди.

8. Мы рассмотрели молитву, когда человек помещает себя в молитвенное состояние и, пребывая в нем, говорит, совершает действие. Так в молитве может происходить борьба, целительство, судебные действия, жреческая церемония, закладка дома, пребывание на ложе с женой, и так далее, любое деяние человека, которое он хочет совершить в согласии с богами.

Но, возможно поступить иначе. После того, как вы произнесли слова молитвы, и акцентировали на них свое внимание, возможно не звать божество или духов внутрь себя, а наоборот, выйти из себя к ним во внешний мир.

Пусть вы акцентировали внимание на молитве и своем в ней состоянии. Вы пребываете в состоянии созерцания себя изнутри и выжидаете. Через некоторое время наступает момент внутреннего томления, когда хочется сделать плавный глубокий вдох и выдох. Разведите руки ладонями в разные стороны. Сделайте это, не теряя молитвенного состояния. Вы почувствуете, как ваше молитвенное ощущение выйдет из вас и разместится в окружающем вас пространстве. Вы почувствуете, что к этому пространству у вас есть любовь как и к самому себе. Чтобы это ощущение ничем не омрачалось, место моления должно соответствовать сути молитвы и быть удалено от случайных вмешательств источников раздражения.

9. Когда вы ощутили себя и свою молитву не только вне себя, но и снаружи, то, это означает, что теперь молитва живет вне вас, как самостоятельное явление. Оно есть рожденное вами молитвенное обращение, на которое можно ожидать ответа.

Ответ зависит от характера молитвы. О чем вы молились? Сама молитва всегда есть духовная импровизация, нас интересует ее содержание.

Язычнику неприлично просить у богов помилования за грехи, за проступки. Проступок искупается только делом, которое или исправляет последствия проступка, или оказывается ему равнозначным, и потому носит характер жертвенного деяния.

Неприлично и просить богов о том, что и сам можешь сделать. Например, неприлично просить обогащения. В таких случаях боги обычно не помогают.

Естественно просить здоровья, справедливости, урожая, сил для свершения большого дела, просить за других, за свой народ, просить и спрашивать будущее.

Естественны и такие молитвенные обращения, когда хочется просто душевного общения. В этом случае, на молитвенное обращение сходятся местные духи, и человек вступает с ними в духовный контакт. Если ваше обращение бескорыстно и у вас чистая совесть, то в общение с вами вступят только добрые духи. Вам нечего ожидать от них подвоха, и потому, можно спокойно довериться им. В таком случае, вы получаете величайшее наслаждение от того, что обнимаете своим молитвенным обращением любой уголок Природы, будь то дерево, гора, или просто стрекоза на тростинке.

В это время, которое переживается как счастье, и когда ничего другого не хочется, внутри вас происходит колоссальная работа. Духи приняли вас в свой мир, сделали временно его частью, и наводят внутри вас естественный порядок. Внутри вас сгорает весь душевный сор. Главное становится на место главного, а мелкое начинает выглядеть как мелкое. Вы прощаете людям их недостатки и находите лучшие их черты. Все длительные, утомлявшие вас психические напряжения распадаются. Возникают новые решения старых проблем. Появляется видение новых горизонтов жизни. Все органы тела начинают работать слаженно и с новой силой. Болезни проходят.

Когда духи принимают человека в свой мир, то повышается и его защищенность. В таком случае, практически невозможно заблудиться, подвернуть ногу, уронить в воду нужную вещь, ружье никогда не станет стрелять само.

Это состояние пребывания в контакте с духами известно некоторым туристам, которые неосознанно погружаются в него. Как правило, это заядлые независимые от спортивных результатов туристы. Возвращаясь из похода в цивилизованный мир, некоторые из них с чувством разочарования отмечают, как вынужденно мельчает их душа, и как утрачивается обретенное там, в Природе, величие.

10. Иначе происходит, если человек просит общения с божеством. Контакт с ним может происходить не только через ощущение природного объекта, а абстрактно, непосредственно через внутреннее осязание, видение и слышание.

Эти внутренние видение и слышание оказываются личными состояниями молящегося, которые доступны не всем и далеко не всегда.

Самым доступным является чувство осязания, когда возникает бесспорное ощущение, что божество здесь и так же осязает нас. Такие ощущения легче всего возникают на капищах, и там, где обращения к богам повторялись многократно ранее. В этом случае, с должной степенью уважения можно начать беседу с божеством. Это уже выходит за пределы молитвы и, условно говоря, относится к магии. Проще всего начать разговор с помощью маятника, спросив божество разрешения на разговор, и договорившись с ним о способах ответах на вопросы. В работе с маятником уже нет чувства восхищения и эмоций, свойственных молитве. Есть лишь чувство присутствия божества и сосредоточенность.

При этом маятник, качается не сам. Его качаем мы своими вибрациями, о которых не отдаем себе отчет, и которые передает нам божество. Чуткое сознание ловит эти вибрации и без маятника, тогда человек передает ответы божества напрямую и оказывается в роли оракула. Такая способность возрастает по мере практики молитвенного обращения к богам, но она уже выходит за пределы молитвы. Чтобы избранные вами боги начали вас слышать, нужно периодически молиться им – говорить с ними.

 

Мистерии

 

1. Хотя, мистерии обычно связывают с античными культами, они имели место во всех религиозных культах бывших ранее и повторяются в существующих ныне. Разумеется, при этом возникает вопрос – что же мистерией называть? Адепты современных верований, христиане, избегают этого термина. Однако научно доказано, такие христианские таинства как крещение и причастие являлись атрибутами мистерий или таинств посвящения в мистических сектах античности. Как правило, все мы бывали участниками тех или иных мистерий, но просто не отдали себе в этом отчет.

Под мистерией будем понимать групповое действие, в процессе которого происходит изменение состояния сознания участников таким образом, что предмет внимания, (предмет веры) становится им наиболее доступен и убедителен. При этом, участники мистерий – мисты, напрямую убеждаются в существовании мира богов и духов, оказываются свидетелями и даже участниками мифологических событий. В древности именно мистерия абсолютно убеждала человека в достоверности мифа. При этом в обыденной жизни он мог проявлять рациональный скептицизм.

Древние мистерии всегда были сопряжены с тайной. Для участия в них, люди получали должное посвящение. Атмосфера тайны делала мистерии притягательными, но в тайне мистерии есть еще и другая сторона, о которой будет сказано ниже.

Существует мнение, что мистерии составляли суть религиозной практики древних религий. Что технической сутью мистерии было некое театрализованное действие или шествие, и что именно из мистерий возник античный театр. По степени древности, мистерии уходят глубоко в доэллинскую эпоху и возводят нас к колыбели человеческого сознания.

Мистерии повторяли эпизоды известной участникам мифологии. Это очень важно. Не знающий мифологии (сценария мистерии), как и в нашем современном театре, следил бы за нитью сюжета, а качество игры и детали невольно отошли бы на второй план. Участник, знающий мифологический сюжет, неизбежно смотрит на то, как исполняется действие. В его сознании запечатляется не сюжет, а качество действия персонажей. Именно такой участник получает наибольшую остроту осязания образов.

2. Издревле, мистериальные эффекты усиливались посредством использования галлюциногена. Согласно Ригведе, у древних ариев таким галлюциногеном была сома. По‑ видимому, сома использовалась и их наследниками – зороастрийцами, основными религиозными действами которых были так же мистерии.

В начале девяностых годов, в юго‑ восточных Каракумах, на территории древней Маргины, в поселении Тоголок, был раскопан храм второго тысячелетия до н. э. Храм принадлежал древним иранцам дозороастрийской эпохи, когда, как полагают, началась запись ведических гимнов, тысячелетиями до этого пересказывавшихся устно.

Храм имел размер шестьдесят на пятьдесят метров и очень толстые стены. Центр его занимал крытый дворик, где были обнаружены терки, пестики и пифосы. Судя по расположению, дворика, в нем производилось таинство. На стенках пифосов, были найдены следы галлюциногенного растения эфедры, а на пестиках следы мака. Надо понимать, что все это толкли и добавляли в какой‑ то напиток, приготовление которого составляло великую тайну. Внутри, по периметру храма располагались алтари с ямами для огня и священные места расположения богов, (вероятно, там помещались их изваяния). Из результатов раскопок следует очевидный вывод: если религиозные действа производились с использованием галлюциногена, секрет которого хранился как величайшая ценность, то в обыденной жизни на использование галлюциногена такого типа был наложен строгий запрет.

Согласно книге Т. Маккенны " Пища богов", именно эфедра и мак являются основными претендентами на компоненты, входящие в сому – священный напиток Ригведы. Хотя при этом Маккена не отрицает известное мнение о том, что сома могла вырабатываться из какого‑ то гриба, например, мухомора, но считает это маловероятным по причине его слабых галлюциногенных свойств.

По мнению Маккены, эфедра, мед и мак могли быть используемы и в Элевсинских мистериях. Возможно, они входили в элевсинское пиво, которое готовили к этому празднику. По крайней мере, Деметру – Матерь‑ Землю, которой были посвящены эти мистерии, изображали с колосьями ячменя и головками мака. В пользу того, что во время элевсинских мистерий, нечто принималось участниками, говорит известный скандал в Афинах в 415 г. до н. э., когда был оштрафован аристократ Алкивиад, за то, что у него в доме оказалось элевсинское таинство, он пользовался им и угощал друзей.

3. Даже большая доза галлюциногена проявит очень слабое действие, если человеческое сознание не будет работать должным образом. В некотором смысле, галлюциноген является лишь средством, облегчающим видение иного мира. Видения наступают, если человек этого активно желает сам, и должные образы уже есть в его сознании. Роль галлюциногена состоит лишь в том, что он снимает физиологические запреты сознания видеть иное, не только то, что имеет место в объективном плане. Доза галлюциногена в мистериях, очевидно, должна была быть не большой, такой, чтобы участник мог проявлять активность, т. е., чтобы он видел то, что ему представляют в мистерии и был способен к известному участию в действии, но при этом, видение происходящего было бы иным, не таким, как в обыденной жизни.

Каким же было видение? Этот вопрос является самым сложным. Он относится к сути и содержанию мистерий, которые тщательно скрывались. Но, ведь, в мистериях принимало участие очень большое число людей разных сословий, в течении многих веков! Последний раз античные мистерии вспыхнули в четвертом веке, при Юлиане. До и после они изощренно преследовались христианской церковью. Так, неужели ни один участник мистерий не выдал тайны? Получается, что ни один! И это странно. Может быть суть мистерии оказывалась просто не изреченной?

На разглашение сути мистерий был наложен запрет. Вот, что пишет Апулей по этому поводу, говоря о таинстве посвящения его в мисты богини Исиды, которое понималось как духовное рождение: " Я бы сказал, если бы было позволено говорить, а ты бы узнал, если бы позволено было слышать. Одинаковой опасности подвергаются и рассказчик и слушатель… но не буду больше томить тебя. Итак, слушай и верь, что я говорю правду. Я достиг пределов смерти, преступил порог Прозерпины и снова вернулся, пройдя все стихии; в полночь я увидел солнце в сверкающем блеске, предстал перед богами подземными и небесными и вблизи поклонился им. Вот я тебе и передал, а ты, хотя и выслушал, остался в полном неведении. "

Почти все виденное рассказчиком можно было проделать в рамках театрального действа. Наверное, так оно и было, но Апулей пережил это всерьез, как реальность. Кроме этого, Апулей достиг пределов смерти, что кажется невозможным театральными средствами для зрителя. Здесь должно быть некое сильное воздействие на сознание, приводящее к его временному угасанию. Такое воздействие как раз и может оказать галлюциноген.

И так, мы можем сказать, что сознание участвующего в мистерии принимало виденное и слышимое им за абсолютную реальность, как во время мистерии, так и после нее.

Но, почему это не стало известно в деталях во времена гонений на мистерии, когда бывшие мисты, обратившись в иную веру могли бы поведать кое‑ что любопытное? Надо думать, что таковых было не много, но основная причина умолчания о таинстве мистерий кроется ни в том, что мисты не хотели сказать – что было во время мистерий. Отсутствие таких рассказов, означает, что они не были способны этого сделать даже по доброй воле.

Все дело здесь в том, что для описания мира иной реальности, в которую попадали мисты при мистериях, не было и нет понятийного аппарата. Новизна ощущений и образов не могла быть передана слушателю просто потому, что для этого не было слов! Запрет на разглашение мистерий был, по сути, запретом на разработку понятийного аппарата, ибо чудо должно оставаться чудом, быть изначально свежим для каждого человека, сколько бы их ни было. Иначе оно начнет осваиваться разумом и распадается! Язык мистерии не имеет перевода.

Вот в этом и состоит основная тайна мистерий. Мудрость оказалась как раз в том, что не все надо стремиться осваивать разумом, хотя он и хочет охватить все. Так, нельзя анализировать свою любовь и любимого человека – это ослабляет чувства и оказывается не на пользу. Ровно как не стоит копаться в том, что подано на обед.

4. Опишем некоторые мистерии древности, которые нам известны. Дополнительно к скудным историческим источникам, мы позволим себе некоторую степень реконструкции, которая имеет характер исторической возможности, как правило, близкой к какому‑ то одному из многих случаев исторически бывшей действительности.

Элевсинские мистерии происходили в течение девяти дней – до девятого сентября, на элевсинском поле, недалеко от Афин. Они происходили в честь Деметры – Матери Земли, и ее дочери Персефоны, ставшей богиней и хозяйкой Аида. Мистерии входили в официальный афинский культ, поэтому были хорошо разработаны, и несли смысл праздника урожая, справляемого, очевидно, всеми индоевропейцами.

На Руси это праздник урожая – праздник Рода и Рожаниц, всегда справлялся девятого сентября. Западные славяне в этот день чествовали Святовита большим пирогом.

В Афинах этот праздник являл пышное действо, происходящее и днем, и в ночи при свете факелов и огней скрытых источников.

По мифологии, некогда, в этом месте пребывала богиня Деметра со своей дочерью Персефоной. Персефона собирала цветы на лугу, но вдруг разверзлась земля, из нее выехал Аид на золотой колеснице и похитил Персефону в свое подземное царство. Деметра тяжело переносила эту утрату. Весь растительный мир, отражая состояние богини, пришел в состояние увядания, все живое начало гибнуть. Тогда Зевс, повелел Аиду вернуть Персефону Деметре. Аид вернул, но предварительно заставил ее вкусить гранатового зернышка, чтобы она не забывала его подземного мира. С той поры повелось, что Персефона пребывает две трети года с матерью, и тогда все живет на земле, а треть времени пребывает в Аиде, и тогда на (греческой) земле Природа увядает.

⇐ Предыдущая18192021222324252627Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: