Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Обереги, капища, священные рощи




 

1. Не будем разъяснять знаки, символику воды, земли, плодородия, солнца и звезд, поскольку это содержится во многих других источниках, (см., например, труды Б. А. Рыбакова). Они имеют смысл оберегов. Им надо посвятить отдельную книгу, в которой будет много картинок и фотографий, но мало текста. Символы, встречающиеся в резьбе или вышивке, далеко не всегда имеют какие‑ то пояснения, которые могут удовлетворить рассудок. Фантазии здесь конечно не в счет. Созерцая символы, более важно не искать их логическое толкование, а суметь почувствовать их напрямую, без всяких пояснительных слов так, как созерцаются цветы или особенности листьев. Делать это нужно долго. Только в этом случае начинает раскрываться действительное значение символов. Потому, в литературе символы и несущие их вещи – обереги принято рассматривать как нечто самостоятельное, оторванное от жизни. Здесь мы укажем, что это не так, и разберем лишь некоторые существенные моменты, связанные с оберегами и их символикой.

К оберегам относят элементы ритуальной вышивки, резьбы, чеканки по металлу. Роль оберега играют украшения, слово, заклинание, или вещь сама по себе, например, топор или нож. Идолы так же выполняют задачу оберегов. Обережные знаки могут присутствовать на любой утилитарной вещи, но они должны согласоваться с ее предназначением.

Так на древних ковшах практически не встречается трехгранной резьбы, которая тяготеет к солнечной символике и магии солнечного света. Это совершенно естественно, поскольку солнце испаряет влагу, и от того ковшу быть пустым. Зато солнечные символы могут появиться на высокой ручке ковша, как бы над водой. В свою очередь, на самом корпусе ковша будут представлены формы, отражающие воду.

Если рассматривать обереги, вышитые на тканях, то так же часто просматривается их смысловое содержание, которое указывает на то, что не каждый в отдельности знак земли, поля, воды, солнца работает сам по себе, а все они работают совместно, представляют коллективный магический комплекс. И это для нас наиболее важно. Чаше всего, этот комплекс являет собой символический образ мира, в котором живет человек. В любом случае, заклинательная символика должна быть к месту и согласовываться со смыслом предметов, на которые нанесена. Т. е. в магическом смысле она должна образовывать с предметом единое целое.

Этнографическая наука, разобрав смысловое значение отдельных заклинательных знаков, мало уделила внимания разгадке заклинательных комплексов. Отчасти это связано с тем, что совершенных, правильных образцов древней вышивки осталось не так много, а отчасти с тем, что для их понимания требуется не научный, а волшебный, художественный образ мышления. Магический комплекс всегда читается через переживание. Если ученый в своем анализе приходит к абстрактному заключению, что ромбик с точкой есть идеограмма засеянного поля, крестик иногда означает звезду, а свастика есть солярный символ, то переживание, художественное восприятие не отрывает формы от конкретного материала, цвета, характера ткани, других подробностей вышивки и условий внешней обстановки. При этом если ученый обращается к холодному знанию, то художник – творец магического комплекса опирался на свое переживание. Магическая сущность всякого оберега начинается с его формы и с тех знаков, которые на нем представлены, но далее она накапливается именно через переживание его создателя и обладателя. Таким образом, наука не может понять до конца смысл оберегов, ибо не оперирует чувственными понятиями.

Здесь полная аналогия с тем, что в первом случае как бы говорится лишь о художественных средствах – изучается цвет краски в тюбике и говорятся слова, вроде: краплак, сиена, ультрамарин. Во втором случае говорят уже не про краски, а про образ, запечатленный в картине этими красками. Вроде бы в обоих таких подходах глаз видит краски, но в одном случае понимание образа и волшебства имеет место, а во втором нет!

Задачей всякого, кто хочет разобраться в оберегах, является не механическое выучивание что какой символ обозначает (без этого, конечно, нельзя обойтись), но главное, это научиться чувствовать эти символы через образное восприятие, через переживание. Это достигается работой, когда символы приходится долго создавать, например, вышивать, вырезать или чеканить.

2. Когда приходит чувство понимания оберега, его можно напитать должной силой. Как это сделать – становится интуитивно ясно со временем. Среди действий по увеличению мощи оберега, можно увидеть такие, как омовение его в роднике, обнос вокруг священного дерева по часовой стрелке, качание над костром, прозванивание колокольчиком, втирание в него серебра, угля священного костра, родной земли. Так же увеличение мощи оберега сопряжено с положением его на священные камни, вешанием на деревья и оставлением там на какое‑ то время, освещение его лучами восходящего солнца, выставление наружу при важных событиях, так, чтобы оберег мог их «видеть», и так далее. Это же относится и к малым идолам, которые были недавно изготовлены, но не накопили должного опыта, и потому представляются еще не " готовыми домами" для духа божества. Все эти действия, конечно, должны сопровождаться определенной духовной работой того, кто накапливает в обереге защитительную силу. Кому дано, тот знает – что это за работа, и говорить о ней мы не будем.

Каждое такое действие сопровождается должными словами. Эти слова рождаются внутри самого создателя оберега. Это могут быть и известные наговоры, но такие, с которыми он сроднился. Ничего механического быть не должно, иначе должная сила в обереге не появится. Лучше, если все эти действия произойдут в одиночестве, без посторонних свидетелей. Если вы не уверенны в своих силах, но у вас есть знакомый жрец, авторитет которого вы признаете, то попросите его провести обряд обогащения оберега защитительной силой.

3. Оберег впитывает должную силу, будучи принесенным, наговоренным или сделанным на святилище. Что можно сказать об этих местах священных собраний язычников, где общаются они с духами и богами? Как правило, это роща в которой есть священный камень или священное дерево, которое само, и земля вокруг которого, являются священными. Это могут быть и сделанные руками человека комплексы из валов и деревьев, например, на вершинах холмов. Сами места такие несут в себе охранное и положительное силовое начало.

Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. Обе эти территории отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа, и там организуется трапеза. Для этого, в древности на требищах создавались специальные сооружения. Там же жили сторожа и дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т. д., располагались всегда вне требища.

Наиболее сакральным местом святилища является капище. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры.

В обязательном порядке костры зажигаются вокруг капища, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву, в специальных ямах горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха, так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально красной шторой был отделен идол Святовита в Арконском храме, она как бы несла в себе образ горящего огня.

На площадку капища есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется), который пересекает и ров и вал. По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, жрецы уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.

Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава говорила с богиней Ладой через ее идол. Купава, всматривалась в идол и начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное изваяние.

Капища, на время богослужения, превращались и превращается сегодня в часть иного мира.

4. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле особые места, где собираются духи. Такие места так же являются капищами. Дадим описание капища – священного места собрания духов по сказке " Правда и кривда" А. Афанасьева, 1855 г. издания.

Сказка повествует, что ослепший праведник, по указанию свыше, подошел к ручью, и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище – хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов – как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям. По Нравственному Закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и нечаянно выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался грешник, духи нашли его и разорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое сродство с грешником и потому быстро нашли его.

Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, понимались как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов, можно постичь тайное знание, получить помощь или добиться справедливости.

На этом месте надо провести ночь в общении с духами. При этом нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно предварительно очиститься – умыться водой ключевой ниже по течению ручья.

От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна – токовище. Судя по тому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в сказке об этом не говорится.

Существенно, что дуб, которому поклоняются – сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него, кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция поклонения высохшим деревьям была и сохраняется до сих пор, например, в Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке – место энергетического стока. Поэтому ему можно отдать свое горе, и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять сухой дуб может несколько десятилетий.

5. Священные рощи были у славян основным и самым распространенным объектом поклонения. Древние князья уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.

Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. Вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба. А построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи так же была не допустима.

Священная роща – живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное, это то, что роща делает возможной прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказанное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику – так же доступно.

В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.

Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем – храмом, была и роща – не рукотворный, действительный дом богов, чтимый иначе, чем капище. Пришедшему к богам предоставлялись две возможности: почитать богов в образе идолов или в их духовном облике, в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство людей сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а после этого все вместе шли в рощу для разговора.

Развитие жречества естественно способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. В результате мы плохо представляем деяния славянских жрецов в рощах (о современном молебне в роще см. узел " Марийская вера" ). В рощах должны были играть на гуслях.

Сегодня на Севере возле церквей непременно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.

 

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...