Шаманы. Волхвы. Заповеди. 3. На этом закончим работать со свитком и посмотрим – что дает нам наше язычество для жизни? Язычество предполагает множество форм культа по аналогии с множеством видов жизни в Природе. Потому, для каждой земли своя вера праведна

Шаманы

 

1. Одним из видов волшебного служения жрецов является шаманское камлание. Шаманов мы находим у народов, которые продолжают жить в рамках своего языческого сознания. По‑ видимому, шаманы были у всех народов, и Русь тут не составляла исключения. Но говорить о русских шаманах не принято, т. к. на это нет прямого указания в текстах летописей, а шаманская практика русских колдунов не выражена атрибутикой.

Волхов Мизгирь указал мне, что шаман в русской волшебной традиции звался кудесником, а бубен у нас в древности назывался кудесом. Он же назывался камом у самоедов, от чего происходит слово камлание.

Согласно словарю Даля, куд – бес, кудес – человек в личине, который куролесит. Кудесить, кудесничать – волховать, активно двигаться, будучи окрутником, т. е. будучи переодетым. Так же кудесничать – заниматься чернокнижием, напускать чары. Заметим, что кудесник предсказывает будущее Вещему Олегу, который хоть и был вещим, но своего будущего не знал.

Итак, хотя летописи и намекают на то, что наши шаманы звались кудесниками, они не дают этому полных доказательств. Это может быть просто результатом случайности. И такая случайность может приводить к выпадению целого пласта национальной культуры. Например, в этнографической литературе много места уделено Вещему Бояну, известному лишь по " Слову о полку Игореве". Если бы этого упоминания в «Слове». не было, то о волшебных способностях Бояна мы вынуждены были бы судить иначе, да и само существование в Древней Руси такого типа людей ставилось бы учеными под сомнение.

На наши представления о древности влияет случай, и то, что о шаманах нет прямого упоминания, не доказывает, что их у славян не было. Шаманское наследие мы должны были вновь получить, по крайней мере, от угро‑ финских народов, если славяне как‑ то растеряли его еще до прихода на земли будущей Руси.

Русский шаманизм и откровенно замалчивали. Одним из таких примеров является утверждение Л. Н. Гумилева о том, что Вещий Боян скача славою (соловьем) по мысленному древу и летая умом под облаками, мог совершать эти действия только на основе шаманизма монголо‑ татар, (см. его книгу " В поисках вымышленного царства", 1992 г, стр. 246). Отмечая шаманизм Бояна, Гумилев делает вывод, что «Слово» было написано уже в монгольский период нашей истории.

Действительно, прав Гумилев в том, что Боян совершает шаманический акт и о нем поет. В данном случае, Боян скачет по родословному древу князей. Это совершенно ясно из контекста. Но при этом, он шаманически совмещает его с мировым древом. Происходит это в духе русской плетеной резьбы, где из птиц произрастают ветви деревьев, потом они плавно приобретают человеческие формы, а далее, например, распадаются цветами.

Но в в этом нет ничего монгольского, а есть только магия русского язычества, если угодно – это кудесничество или шаманизм. Беда Гумилева в том, что он был христианин. Он не знал, что образ мирового дерева есть не только у сибирских шаманов. Вся народная поэзия России и Белоруссии, все народное изобразительное творчество пронизаны образом мирового дерева. Наконец, в княжеской среде, для которой пел Боян, должны были помниться и скандинавские представления о мировом древе.

Тот же Гумилев в другой своей книге " Древняя Русь и Великая Степь" безо всякого основания пишет, что во времена Олега русские язычники были готовы платить своими жизнями за торговые интересы хазарских евреев. Все это есть наглядные примеры ненависти к своей древней культуре. Есть примеры шор, которые продолжают лежать даже на ученых нашего времени.

Фактически на шаманические черты русских колдунов указывает С. В. Максимов, сообщая, что к колдунам приставлены мелкие бойкие бесенята, которых колдун посылает исполнять свою волю. Е. В. Аничков предположил, что летописное поучение о том, что противнее всего " вертимое плясание", относится к шаманам. Это " вертимое плясание" было им понято как акт камлания – созыва шаманом духов. Указывает он так же и на то, что русские волхвы в своей практике, до того как сделать предсказание, замирали подобно шаманам.

В шаманской практике всех народов плясание исполняется под музыку народных инструментов, подобных нашим бубнам, трещоткам, сопелям. На Руси все эти инструменты в поучениях против язычества рассматривались как бесоугодные – созывающие духов. Хлопанье в ладоши тоже осуждалось – камлать можно и под хлопанье в ладоши. Осуждались и сами камлающие – играющие на этих инструментах скоморохи. Осуждение церковью артистов прекратилось тогда, когда из их практики ушло волшебное знание.

Буквальное описание внешних признаков шаманской болезни содержится в документальной статье Н. А. Никитиной, из сборника " Русское колдовство, ведовство, знахарство", за 1994 год, где на стр. 180 находим: " Жена колдуна Сухова очень тяготилась свиданиями своего мужа с духами, которые происходили в лесу в дни церковных праздников. Вообще, иногда на него что‑ то находило, накатывала какая‑ то сила, и он старался скорее уйти из дому на несколько дней. По ночам он иногда стонал: говорил, что его черти душат. Жена умоляла его, чтобы он скорее их передал…".

К сожалению, мы не знаем, что именно колдун делал в лесу по праздникам – как работал со своими духами?

В той же монографии Никитина отмечает, что колдуны совершают свои колдовские деяния в состоянии полуобморочном, когда они видят и слышат плохо, когда, по нашей терминологии, они обращены к третьей реальности. Никитина так же делает справедливый вывод, что действия русских и белорусских колдунов – это действия шаманов, хотя они не имеет бубна и не исполняет шаманский танец.

Сказанного достаточно, чтобы сделать однозначный вывод: если исследователи не называли наших колдунов и коудесников шаманами, то только из установившейся традиции. В действительности, их практика оказывается шаманической.

2. Значительная часть этнографов считает, что о шаманизме можно говорить тогда, когда душа шамана совершает полет или поиск в пространстве психической реальности. Для этого, посредством камлания шаман обязан ввести себя в особое состояние сознания, подобное сну.

Это действительно так, но это лишь внешнее проявление одного из состояний, в которые входит шаман. Иногда он впадает в это состояние в апогее своей игры. Тогда вся его внешняя активность мгновенно переходит во внутреннюю активность сознания. После этого внешне кажется, что шаман просто лежит неподвижно, иногда закрыв глаза ладонью. В это время, душа шамана бодрствует, энергична, обладает волей и памятью и видит Белый Свет, освещающий весь мир. В этом свете видны добрые и злые духи, люди, другие шаманы, скрытые вещи, тайные помыслы. Видны духи болезней и созванные шаманом духи – его помощники. Этих помощников может быть много. Из них кто‑ то защищает шамана, кто‑ то переносит его в иные миры, кто‑ то служит «послом» там, куда шаман проникнуть не может, кто‑ то помогает при исцелениях – поедает духов болезней, кто‑ то ищет потерянные вещи. Возможности шамана определяются возможностями подвластных ему духов. Духи эти вошли в шамана при камлании через висящие на нем шнурки и кисточки одежды.

Камлание может происходить по случаю болезни, мора, пропажи, выяснения судьбы, просто гадания по случаю праздника. Камлание это большой труд.

3. Опишем акт камлания у остяков – хантов с реки Вах. При этом будем пользоваться редкой брошюрой " Из истории шаманства", изданной Томским университетом в 1976 году.

В вечернее время шаман устанавливает идолов своих духов в месте, где будет совершаться камлание. Это может быть закрытое помещение или открытое капище. Шаман может принять отвар сушеных мухоморов, но может и не пользоваться галлюциногеном. Сперва он обращается к идолам духов с просьбой помочь ему совершить намеченное деяние, например, исцелить больного. После этого он медленно вводит себя в возбужденное состояние. Помощник подает ему нагретый на костре бубен. Медленно, как сонный, он начинает свою песнь, двигаясь, как медведь, и иногда ударяя в бубен. Так же медленно он начинает петь о том, как он подымается вверх, пролетает шесть небес, попадает на верхнее небо и находит, что там свет – ярче некуда, серебро рекой течет, в белой юрте стоит белый старик – бог Торум. На жалобы, переданные шаманом, что жить на земле трудно стало, он отвечает: " Всем хорошо будет".

Такой песней могли быть русские сказки о полете на птице Магай из подземного мира или о подъеме старика в небо по огромному дубу.

Шаман продолжает камлать. Постепенно удары в бубен, слова песни, выкрики имен духов и телодвижения ускоряются, переходят в непрерывный гул и вдруг резко обрываются. Шаман падает. В это время духи возносят его душу на небо, где он узнает исход болезни и получает право или запрет на исцеление. Вернувшись вниз, он забирает духа болезни в себя, где его заглатывает дух‑ поглотитель.

Дух‑ поглотитель имеет образ змеи, который может быть изображен на колотушке. С изображениями таких духов мы встречаемся на змеевиках – круглых медалях с изображением клубка змей на одной из сторон. Как художественные произведения они берут свое происхождение от головы Горгоны‑ Медузы, но их магическая сущность не понята наукой. Их носили князья, из чего следует, что они имели магическую практику. Очевидно, на них направлялось не мало магических ударов.

4. Вхождение шаманом при камлании в желаемое состояние сознания является искусством, происходит не всегда и зависит от психического состояния шамана. Таинством этого искусства является первоначальное обретение шаманом духов и первые шаги по новому миру психического пространства третьей реальности. Будущий шаман должен сделать это сам, помощь учителей не имеет здесь существенной роли. Состояние, когда будущий шаман получил духов, но не может совладать с ними, называется шаманской болезнью. Внешне это проявляется как психическое заболевание, которое может быть долгим и тяжелым, и которое надо преодолеть. Русские колдуны передавали своих духов по наследству.

Перед камланием нельзя пить спиртное или конфликтовать с кем‑ либо. Войдя в состояние видения духов, шаман не знает исхода своего путешествия. Он может встретить неожиданные препятствия, которые заставят его вернуться обратно. В силу этих и других причин камлание иногда повторяется несколько раз и оно не всегда удается. Видение духов наступает, когда шаман физически утомлен. Если шаман измотан, например, охотой или ловлей рыбы, то видение духов может наступить и безо всяких предварительных ритуальных усилий.

Между шаманом и человеком, не общающимся с духами, оказывается целая иерархия колдунов различного уровня. Среди них оказываются люди, имеющие потребность камлать, но не входящие в состояние видения духов. Или они могут видеть духов, но не властвовать над ними. Есть и не камлающие, но умеющие советоваться с духами во сне. Среди таких людей оказываются и бояны, которые наделены властью над духами, но проявляют ее во время игры на струнном инструменте. Такую игру постиг Садко на Перыни.

Сознательный полет духа шамана на небо доступен только самым сильным шаманам. Шаманы среднего и низкого уровня почти никогда не переживают такого полета, но это не означает, что их камлание профанация. Таких шаманов подавляющее большинство.

5. Самый низкий шаманский уровень, это когда человек не пытался решать посредством шаманизма проблемы других, но имеет потребность камлать для себя. Этот уровень достижим для большинства людей. Здесь мы изложим материал, который может помочь в достижении этого уровня. Для этого требуется иметь желание камлать, иметь опыт в любой творческой деятельности и пылкое воображение, которому надо как давать волю, так и уметь управлять им. Требуется уметь переживать связанные с творчеством перегрузки.

Камлание является актом художественного творчества. Если писателю или художнику открывается новое знание через их искусство, то шаману оно открывается через камлание.

Что нужно для того, чтобы начать камлать? Достать бубен и сшить шаманское одеяние и маску для этого недостаточно, хотя это и нужная часть подготовки. Бубен следует попробовать сделать самому. На это уходят месяцы. Этого времени хватает, чтобы подумать: зачем вы хотите камлать?

Соображения коммерческого плана или потребность утвердиться среди знакомых едва ли достойны затраты сил. Шаманство не принесет прибыли, а в глазах знакомых вы станете посмешищем (прибыль дает шарлатанская обработка пациентов с обязательным использованием штампов из области парапсихологии). Поэтому, лучше не распространяться о своем экзотическом замысле.

Потребность камлать – это внутренняя потребность. Она молча просится наружу как всякая другая человеческая потребность, и ее удовлетворение дает покой и хорошее самочувствие, а не удовлетворение – мучает.

Одной из больших трудностей является осознание того, что эта потребность у современного человека существует. Человек будет всю жизнь как бы носить камень в груди, терзаться от неспособности собрать свои мысли и думать, что это его естественное состояние, не догадываясь, что этот камень и слабость ума можно снять. В худшем случае, врачи назначают медикаменты и этим еще больше калечат человека. На самом же деле, просто душа истомилась от обывательской жизни, и ей требуется шаманский полет. Для такой отдушины, в советское время один сибирский шаман камлал для себя без бубна: " чтоб тише было". Камлать запрещали. Это очевидный пример удовлетворения потребности.

6. Начинающий камлать должен суметь почувствовать или увидеть духов. Это происходит в состоянии обострения чувств и активности воображения. Часто в этом помогает страх, не важно по какому поводу.

Тут скептик сразу заявит, что возбудив сознание можно увидеть что угодно! Наше дело не слушать скептиков. До определенного уровня не стоит заниматься разбором: что из увиденного вами есть игра воображения, а что игра духов? Лишь толко вы начнете анализировать поток своего сознания, он прекратится. Поток сознания должен признаваться безусловной явью. Другой вопрос – что вы из него извлечете. Критический аналитический навык вреден для развития шамана. Анализ и обращение к логике могут быть спасительным «клапаном», когда вы чувствуете вокруг себя разбушевавшуюся стихию духов, которая грозит помешательством, но вы не в силах остановить ее шаманическими усилиями. В этой ситуации апелляция к логике равносильна завершению шаманской практики. Чтобы этого не произошло, начинающий шаман должен осваивать свой новый мир медленно и без применения галлюциногенных препаратов. Очень важно учиться ставить перед собой посильную шаманическую задачу. Поиск таких задач является самостоятельной проблемой. Удобнее всего подслеживать за проблемами своих друзей, а потом в учебном камлании разрешать их – получать ответы из третьей реальности, которые со временем становятся проверяемыми. Друзей об этом следует оповещать только в случае неожиданных опасных предсказаний.

7. Условно духов можно разделить на своих и чужих. Условность связана с тем, что как чужие духи могут становиться своими, так и свои духи могут «дичать». Их различие в том, что свои духи вызываются шаманом, а чужие приходят или встречаются сами. Свои духи служат шаману. За ними нужно ухаживать как за всякими домашними существами. Ежедневно о них помнить. Их нужно кормить, с ними нужно беседовать, играть и вообще тратить на них часть своего времени. Им должно сделать какие‑ то дома, которыми могут быть либо идолы, либо просто нарисованные изображения, которые выносятся при камлании. Некоторые из них могут жить вне дома, в камнях, озерах, реках, деревьях священной для шамана земли, на которую он приходит для камлания, либо которую он посещает только мысленно для сбора своих духов.

Такое разнообразие обиталищ помощников шамана естественно. Это становится очевидным когда шаманом разрешается проблема обретения духов.

В древних практиках шаман получал инициацию и духов от своих учителей. При этом он глотал и присваивал какие‑ то веши, которые являлись домами духов. В задачу шамана входило овладевание властью над этими духами. Это протекало в виде болезни, которая должна была завершиться превращением человека в шамана. Это и была инициация.

Сегодня человеку, почувствовавшему в себе потребность камлать, учиться не у кого. Жулики, которые в крупных городах собирают деньги за обучение шаманизму – не в счет. В последние десятилетия какие‑ то учителя появились на Западе, которые выпустили много методических книг про то – как стать шаманом (эти авторы Харнер, Кастанеда, Мендоуз и другие). В этих книгах содержится много полезных знаний, но в построении своего шаманского пути полагаться на эти книги нельзя. Ничто не может заменить интуиции и тепла вашей души. Не может западная психотехника заменить и тонкости русского сознания. Если вы решили встать на путь шамана, то скорее всего придется делать это без учителя. Это не позволит подняться выше любительского уровня, но это на сегодня есть единственная возможность почувствовать – что такое природный шаманизм, а не его цивилизованный эрзац. Вообще же, шаманские способности быстрее развиваются при малой плотности населения и неторопливой жизни. Шаман тратит много времени на созерцание мира.

Ежели вы абсолютно нормальны. Никогда не чувствуете себя вошедшим в новую роль или «тронутым», то скорее всего шаманизм – это не ваше дело и ваш интерес к нему быстро пройдет.

8. Как же искать духов? Здесь есть много путей, но бы сто это не делается. Это дело всей жизни. Во‑ первых, вы должны вспомнить: нет ли у вас учителя, который по каким‑ то причинам покинул этот мир. Надо прийти на место его могилы или гибели, и представить его там в тех лучших состояниях, в которых вы его знали. Не забудьте прихватить с собой предмет, к которому он прикасался, или фотографию в крайнем случае. Представив его, начните разговор и попросите помогать вам при камланиях. Если вы получите его согласие, то обращайтесь к нему при камланиях. Он поведет вас как Вергилий вел Данте через ад. " Божественная комедия" есть ни что иное, как шаманское путешествие. Для Данте оказалось достаточно духа Вергилия и Беатриче. До этого, оба они оказали сильнейшее влияние на формирование сознания поэта, и поэтому оказались его учителями, а впоследствии ведущими духами. Современники Данте верили, что он действительно спускался в ад, а наши современники не могут понять: откуда взялись картины такой силы и свежести? Еще важно, что у его духов есть своя специализация. Вергилий ведет Данте по аду, а Беатриче по чистилищу и раю.

Можно возразить, что Данте не повелевает своими духами, а наоборот – они сами ведут его через пропасти без его собственной воли. Все дело в том, что идея о властвовании шамана над духами понимается нами в современном смысле господства. Конечно, среди его духов есть и беспрекословные слуги, но есть и союзники, которые в помощи шаману видят достижение своих целей. Союзники доброжелательны к шаману, но они больше него в мире духов. Союзниками могут быть и боги. Наибольший интерес и ценность для шамана представляют именно союзники, потому, что благодаря этим духам шаман способен работать на границе своих возможностей.

Духи более низкого уровня обретаются шаманом при различных жизненных эпизодах. В отличии от обыденного человека, шаман чувствует, что в этих эпизодах присутствуют духи и их можно пригласить для совместной работы.

Если вы почувствовали симпатию и поддержку в каком‑ то месте, например в лесу или на холме, и вам не хочется уходить оттуда, то значит вы вошли в диалог с духами этого места. Пригласите их в гости, угостите их. Когда при камланиии, вы вернетесь на это место и найдете там знакомых доброжелательных духов то пригласите их для своего дела. Обходя такие места, вы собираете своих духов‑ друзей перед тем, как идти исполнять желаемое. Вообще, духа можно увидеть даже созерцая порхающую бабочку или мотылька. Важна не грандиозность природного явления, а ваша способность его прочувствовать, пережить, принять, запомнить и потом воспроизвести при начале камлания.

В русской сказке духами‑ союзниками оказываются и серый волк, и Марья Моревна, и Елена Прекрасная, и Лебедь – птица красна девица, и звери, рыбы и другие персонажи. Женский дух‑ союзник одновременно оказывается и женой человека, взятой из мира духов. Герой русской сказки не заявляет о том, что он шаман, но духи служат ему во всю силу своих возможностей. По сказкам, женские духи обычно нуждаются в человеческом воплощении посредством замужества, (Царевна – лягушка). Все эти духи, служа герою, нуждаются лишь в одном. В соблюдении героем этики и договора. Нарушение этики и договора – самое страшное для шамана. Что случается, если сказочный герой не соблюдает договора, можно прочесть, например, в сказке Данило Бессчастный. Фактически, человек оказывается у разбитого корыта.

Русская сказка позволяет считать, что духами шамана могут быть и русалки. Надо понимать, что обращение к русалиям должно было иметь свою волшебную, шаманскую сторону, наряду со всей ритуальной стороной культа – с венками и хороводами. У южных славян русалками руководили русальцы, о которых мы скажем в узле " русалии".

Еще раз отметим, что в сказке герой не стучит в бубен и находит своих духов сам естественным образом. Поэтому его шаманистическая сущность будет вызывать споры среди этнографов – среди тех, кто касался практики шаманизма не на своем опыте, а при чтении этнографических описаний. Как правило, этнографы находят шаманизм лишь там, где он сумел отделиться от общего русла культуры и народного сознания через обрядность, атрибутику и закрепление своего социального статуса. 9. Несколько повторимся, чтобы обобщить сказанное. Шаман не может начать работу с духами в обычном состоянии сознания. В том состоянии, когда он пашет землю, ловит рыбу или беседует с людьми, он является обычным человеком и его контакт с духами не осознан. Иное происходит, когда он ставит цель или просто желает для своего удовольствия, прийти в состояние видения и работы с духами. Он вводит себя в новое состояние привычным способом, который работает на уровне условного рефлекса, а именно: когда он пляшет и поет песню странствия, то наступает видение духов. Этот привычный способ называется камланием, и несет в себе черты, свойственные этнической традиции и личным особенностям шамана. При этом может использоваться вся христоматийная шаманская атрибутика. Это особенно важно, когда камлание носит показной ритуальный характер по случаю праздника и когда собралось много народа. Вообще же снаряжение шамана может этой атрибутики и не содержать. Внешность, которая достается в удел исследователям, не являет сути дела.

Суть дела в том, что шаман удобным для себя способом приходит в состояние восприятия третьей реальности. В ней он видит духов и работает с ними. При этом, его сознание воспринимает и наш материальный мир. Степень погружения шамана в третью реальность зависит от мастерства шамана и степени его вдохновения в данный момент. Вдохновившись чем‑ то, шаман может оказаться в состоянии видения третьей реальности и без обряда камлания. Тогда со стороны вообще никто ничего не увидит, либо решат, что человек пьян. У шамана же в это время видение материального мира плывет перед глазами и может быть ложным. Для удобства шаман может камлать с закрытым лицом или частично завешанными глазами.

Переход шамана от обыденного состояния в крайнее состояние видения духов есть процесс не имеющий разрывов в цепочке состояний, которые все доступны шаману и контролируемы им, хотя некоторые из этих состояний он считает промежуточными.

Упрощая вопрос, мы можем сказать, что шаман – человек сильно увлекающийся своим воображением. В отличии от всех остальных людей, он ему доверяет. Плюс, у него в голове есть разработанная в деталях картина мира, в которой он находит волшебных помощников, когда грезит.

10. Отключиться от обыденного состояния помогает бубен. Удары в бубен не составляют мелодии. Они требуются для изменения сознания, которое все более и более отходит от обыденного при каждом ударе. Удары бубна и песнь шамана производятся так, чтобы возможная последовательная работа сознания концентрировалась только на песне и ее образном содержании. Для этого надо бить в бубен и быстрее и медленнее – как шаман это сам для себя чувствует. Харнер говорит, что для шаманского путешествия можно включать магнитофон с записью периодических ударов – двести раз в минуту, а самому ложиться на кровать, закрывать глаза и представлять образы. Возвращение обратно начинать при смене ритма бубна. Уточним Харнера замечанием, что до этого имеет смысл вскопать огород.

Когда шаман движется с бубном и начинает камлать, он видит реальный мир. По мере погружения в свое шаманическое состояние, этот мир как бы суживается, в нем становится тесно как во сне. Если это не происходит само, то надо повертеться и добиться легкого «пьяного» расслабления и головокружения. Помогает маска, которая сужает поле зрения. Помогают и маски на других людях, потому, что они скрывают их лица. При переходе в шаманическое состояние видимая реальность воспринимается без связей с предыдущими событиями, как будто все видишь первый раз в жизни. Обычно перед глазами лес, поляна, костер, ночное небо, лица, вдали гладь воды. После этого, видимая реальность начинает колебаться и из ее фрагментов сплетаются, складываются образы, подчиняющиеся вашей воле и фантазии. Если подобное состояние достигнуто, то это означает, что вы оказались близки к миру духов. Новые образы обычно присутствуют на фоне той природной среды, в которой началось камлание.

Как только они появились, можно начать говорить с ними. К этому времени, ваши духи уже должны быть при вас. Говорить надо уверено, спрашивать кто они такие, зачем пришли, чего хотят и что могут? Спрашивать можно и голосом и мысленно. Ответы приходят как непроизвольные, спонтанные мысли. Обычно, явившиеся духи переоценивают свои возможности. Если вокруг вас не оказалось опасных духов, отвлекитесь от этих собравшихся призраков, соберите своих духов и еще раз скажите им о предстоящем полете, (куда вы собрались до начала камлания). После этого прекращайте стучать в бубен, ложитесь как сможете на землю, закройте глаза и попытайтесь отключиться – целиком войти в третью реальность. Не должно быть никакого постороннего или вашего личного шума, никакого раздражителя. Глаза плотно закрыты. Тело более не осознается и не чувствуется. Через секунды вы должны начать видеть все изнутри. И в своем сознании с той же поляны полететь в невиданный людьми мир без напряжения фантазии. Этот мир будет меняться по вашему желанию. Если в нем возникают проблемы, то зовите своих духов, они с вами.

Эта конкретная рецептура может оказаться подходящей, но может оказаться и совершенно непригодной. При камлании у каждого могут возникать свои состояния. Некоторые люди не могут камлать одни. Для успеха им требуется большая группа людей, которая своим доброжелательством вдохновляет и помогает шаману. Естественная проблема – собрать такую группу и научить ее работать. Все члены группы должны хорошо понимать свою роль помощников.

Выход шамана из третьей реальности подобен выходу из компьютера. Надо закрыть все те миры и двери, через которые входил шаман. Такая обратная работа гарантирует нормальное психическое состояние после камлания. Если что‑ то в мире третьей реальности оставить не в порядке, то шаман будет чувствовать дискомфорт в своем теле, как будто оно недостаточно хорошо совмещено с душою, будто свое тело стало немного чужим. С этим может быть связано и временное расстройство функций организма. Восстановление нормального состояния произойдет после исправления ошибок во время следующего камлания, либо после выпивки с друзьями и хорошего сна, либо после тяжелой физической работы на воздухе.

11. После камлания, в зависимости от степени и удачи погружения в третью реальность, шаман обретает новые знания, силу для новых деяний или победу над враждебными духами. В древности это делало шамана повелителем племени, поэтому грамотные европейцы в первую очередь оценили шаманов как хитрых деспотов. В действительности, шаман выполняет роль стабилизатора племени в критический момент его бытия. Психически он самый сильный член своего общества, привыкший к действиям в условиях опасности. Заметим, что такую же функцию несут все представители языческой религии.

Древние шаманы, ведомые духами, восходили к богам. И боги давали им ответы на животрепещущие вопросы.

Опыт камлания проливает свет на языческое богослужение. Не существует четких границ между людьми таких призваний, как шаман, колдун, кудесник или волхов. Понимание их роли позволяет считать, что волхвы на капище должны были не только приносить жертвы, гадать и славить богов, но и входить в непосредственную связь с богами. Возноситься к ним, беседовать и выслушивать их волю.

 

 

Волхвы

 

1. В современных языческих общинах принято считать, что высшим проявлением религиозных способностей, религиозным даром обладают волхвы. Поэтому волхвами мы зовем сильнейших из наших жрецов. С другой стороны, понятие волхов – очень расплывчатое. В летописях волхвами могли называть как сильных просвещенных подвижников языческой веры, так и тех, кто постоянно жил и работал при капищах или просто магов – шарлатанов, практиковавших по отреченным книгам, вроде «Рафли», Аристотилевы врата", " Тайная тайных", «Громовник», и другие.

Эти книги, сохранявшиеся на Руси до эпохи Ивана Грозного, содержали предсказания (по схеме: если… то…), содержали гадательные техники, сонники и астрологические трактаты довольно низкого уровня. Ученые полагают, что большинство этих книг шли на Русь в течении столетий из Византии через Болгарию. Они имели чисто прикладную функцию и не содержали системных религиозных или философских языческих знаний, выхолощенных в Византии за столетия христианства. Фактически, они несли знание, из которого ранее сложилась европейская магия.

По указанию Ивана Грозного, все наши доморощенные маги, именуемые в то время волхвами, были подвергнуты сильнейшим гонениям и казням, а все их книги были собраны и сожжены. Так же были собраны и сожжены все музыкальные инструменты скоморохов. В огне этих костров вместе со всяким случайным магическим мусором, погибли и уникальные книги, в которых была изложена суть языческого знания Руси.

Надо сказать, что подлинные волхвы чаше всего репрессий избегали. Они находили силы и ответы на свои вопросы у Природы. А понять, что человек умеет читать эту великую книгу, православному инквизитору было значительно труднее, чем изыскать чернокнижника, который сам хранил против себя улику.

2. Сегодня мы понимаем, что волхов – это сильный духом сознательный хранитель языческой веры, творящий и живущий на грани чуда. Волхов близок к богам, поскольку в своих деяниях он способен перейти грань, отделяющую мир богов и духов от повседневного, обыденного мира. Тогда им достигается результат, который сопряжен с верой и превосходит обычные человеческие способности. Этим результатом может быть как то, что сегодня относят к сфере парапсихологии, так и творческий, религиозный или целительский акт.

Волхов – это не только творческая религиозная личность, но и, как правило, лидер. Он может и желает вести за собой людей, распространяя при этом вокруг себя свою веру. Его тяготит отсутствие людей, достойных язычества. В своих деяниях волхов этичен и следует национальной традиции.

Понимая место язычества в народной культуре, волхов ставит себя в независимое положение от властей и от экономических обстоятельств. Он может быть доведен ими до полной нищеты, но при этом будет продолжать делать свое дело, к которому призван, ибо без колебаний различает, где профанное, а где святое.

Волхов знает, что к своему делу он призван богами, у него с ними есть духовный договор, но все равно он нуждается в осязании результата своей деятельности. Поэтому, волхов не только пребывает в иррациональном состоянии экстаза или молитвы, но и проявляет себя рациональной, созидательной личностью.

Волхов может обладать религиозной и экономической властью, но высшие ценности для него все равно остаются в сфере духа. Пока это так, волхов близок к богам, остается волхвом. Поэтому " волхвы не боятся могучих владык, и княжеский дар им не нужен. " При таком условии, в язычестве могут быть и богатые храмы, и учителя, и ученики.

Волхвы могут вести языческий обряд, но не обязаны это делать. В русской традиции на праздниках священнодействовать могли не только жрецы и волхвы, но и старейшины семей, главы родов, князья – главы племен.

Наконец, более тысячи лет волхвы находятся в оппозиции к государственной, политической власти. Для ясности, нам достаточно вспомнить суть уже упоминавшейся нами " Песни о Вещем Олеге". Вышедшей из леса кудесник – волхов отнюдь не покорен Перуну, как это говорится в ее поздних обработках. Он обещает жрецу Перуна – Змееборца, вещему князю Олегу, гибель от собственного коня. Гибель же наступает не от самого коня, а от змеи, выползшей из его черепа.

Наши ученые мужи, конечно, не смогли увидеть в этом глубокого символизма. Вещий жрец Змееборца погибает от змеи! Если вспомнить, что в змееборческой концепции змея увязывается с Велесом, и именно Велесу поклоняется кудесник, что удалился в лес от деспотии княжеской власти и княжеской религии, то становится совершенной конечное торжество религии Велеса, прозрачное в княжеской смерти. " Песнь о Вещем Олеге" в такой интерпретации еще остается злободневной, и из нее есть чему поучиться – конечная победа может быть только за божеством Земли. Древняя мудрость волхвов восстает из Нави. И пусть деспоты трепещут.

3. Кудесничество предполагало владение заговорным словом. Кудесники были, кроме всего прочего, целителями и знахарями по нашим современным представлениям.

Читая описания знахарства у авторов прошлого века, может сложится впечатление, что знахарь есть некое порождение народного православия. Везде‑ то у него и " крест честной" и святых упоминание. В такой ипостаси знахаря удобно противопоставлять колдуну, который будто бы только и есть осколок неизжитого язычества. Мы разобрали роль колдуна и убедились, что его практика восходит к шаманизму. Если использовать понятия белого и черного шаманизма, то колдун есть черный шаман, который черный не потому, что обязательно плохой, а потому, что в своей практике он обращается к низшим духам, над которыми имеет власть. Белый шаман обращается за помощью к высшим духовным существам, к богам, и не имеет над ними власти, но рассчитывает на их благосклонность. Условно говоря, таковым оказывается знахарь. Условность в том, что знахарь без проблем может использовать и колдовские приемы, и тогда его отличие от колдуна исчезает. При этом терпим ли колдун, или гадок – это зависит от его личности, а не от характера деятельности.

Помимо обращения к богам через молитву и заговор, знахари владели огромными знаниями практической медицины. Многое из этого знания сегодня утеряно. Кое‑ что на эту тему можно узнать из книги А. Т. Огулова " Висцеральная хиропрактика в старорусской медицине", Москва, 1994. Существуют так же разнообразные травники. Нас тут интересует не практическая, а мистическая сторона знахарской практики, поскольку она проливает свет на элементы волхования.

Данные об этом, против своего желания, оставил нам И. Сахаров. В знахарстве существовал институт посвящения. Желавший стать знахарем, получив согласие учителя, должен был три дня голодать, потом (продолжая голодание) три дня па

⇐ Предыдущая25262728293031323334Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: