Идолы. О мясе, вине и крови

Идолы

 

1. Зачем язычнику идолы? Какие идолы бывают и кому их делают? Где ставят?

Природа одухотворена, и за ее проявлениями стоят духовные сущности. Естественно, что идолы так же одухотворены.

Идол изготовляется для того, чтобы в нем пребывал определенный дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева и поселить его в ней.

Так шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров. Такая фигурка и есть идол.

Боги или духи, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы духи чувствовали себя там хорошо.

Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких идолов. Как правило, они были спрятаны – стояли или лежали в укромном месте, либо в красном углу. Их брали с собой в дорогу, так же как брали деревянные резные календари.

2. Некоторые современные язычники полагают, что в глубокой древности славяне идолов не имели, а воспринимали богов напрямую, как они и являются нам в своих природных деяниях. Идолы, по их мнению, это результат позднего заимствования из других культур. Отчасти с этим согласна этнографическая наука. Польский исследователь Ловмянский полагал, что славянские идолы были исключительно из дерева, а идолы из других материалов – обязательно не славянского происхождения. Возможны и другие необоснованные убеждения. Они свидетельствуют, что в этнографии грань между наукой и " не наукой" весьма условна.

Разберемся: что есть идол? Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, т. е. без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман зовется кудесником или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не малых идолов, хранившихся дома, а идолов больших, поставленных великим богам на капищах. При этом, например Доброслав (1993 год), говорил так: Зачем ставить идол богу Солнца, если вот он перед глазами. Убедительнее не покажешь. Вот Мать‑ Сыра‑ Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужен ли ей какой‑ то идол?

Все это правильно. Боги и духи могут обойтись без идолов. Но идолы нужны людям для возможности общения с богами. Создаются и ставятся идолы только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так едва ли нужно ставить идолы Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть " явлением Природы". Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, им поклоняются.

Обратимся, однако, к таким богам, как Святовит, Мокошь, Велес, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но не видим природных образов за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос – как с ними общаться? С богом Солнца (будь то Ярило, или Даждьбог, или просто Солнце как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи Его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?

Можно, конечно, не поклоняться Велесу. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог главный среди почитаемых в Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния. Зверь Велеса – медведь.

Первобытный охотник и лесной скотовод поклонялись медведю‑ Велесу. Очевидно, тогда идол для его почитания не требовался или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть. Но время идет, сознание развивается и животный или абстрактный облик божества обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека, может быть покрытого шерстью. В таком образе бог уже не встречался в повседневности и поэтому нуждался в наглядном представлении. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так появился идол, который большинству простых людей и казался богом. Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства идола, а образ, созданный мастером, могли не признавать.

В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный идол Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядел тот идол – неизвестно. Но он был, и было множество других идолов в разных местах Руси, от тех идолов до нашего времени сохранились лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.

Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление идолов – не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный – ставить. И если одним богам ставят идолы, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Образы идолов при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не значит, что заимствована сама идея.

3. Исторический опыт показывает, что там, где идолов не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.

Идолы ставятся в священных местах – на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это не мешает относиться к ним как к богам. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через идолов. Поэтому обращение к идолу – это все равно, что обращение к богу. Ниже мы приведем ряд примеров общения людей с идолами, почерпнутых из волшебных сказок.

В современном понимании идол является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот, кто поносит и ломает идолов, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.

Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке идолы заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так, что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать фломастерами идолы и алтари – дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Об этом следует помнить.

4. Теперь скажем несколько слов о том, как делаются идолы. Как должен выглядеть идол – никаких регламентаций нет и, по‑ видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так Святовит держит меч и рог, Мокошь – колосья, Перун – громовую стрелу, Лада – кольцо. На одежде одного из богов Солнца обнаружен солярный знак, у Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А. Кайсаровым – Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.

Конкретный вид идола определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще условиями, о которых будет говориться ниже.

Ставя идолы богам, которые могут не проявлять себя в явлениях Природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и природных богов. Так, ставились идолы Перуну и Даждьбогу. Образ Солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом Солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ Солнца круглые сутки. Без идола или иного образа, сделанного своими руками, это казалось невозможным.

В одной книге по народному творчеству (" Скачи добрый единорог", А. Миловский, 1986 г. ), автор, со слов очевидца, пишет, как и по какому поводу делали крестьяне идолов. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, т. к. напечатаны в издательстве, не имеющем доверия в ученом мире.

Из этой книги мы узнаем, что идолы изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца – по числу недель в году. Дух – хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар – идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов – на эти дни деревня окажется не защищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб, высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух – хранитель. Поэтому такие столбы имели значение храма. Позднее их стали заменять поминальными крестами.

Ограничение на число ударов – жесткое требование, сильно осложняющее изготовление идола как красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся идолы, например домовых, кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.

Представление об ударах, которыми создается идол – вместилище духа, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим человек символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он входит, успокоиться и никого о себе не оповещает.

Как творились идолы богам великим? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Исчерпывающих ответов нет, но кое‑ что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить идолы почитаемым богам. Тогда становится ясно, как искать для идола дерево, где должно быть капище, в какое время и как вырубать идолов.

Во время работы над идолом происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой‑ то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает идол. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например над лицом от начала до конца за один сеанс.

Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять‑ десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как‑ то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже идол не может лежать на земле, и мастер подымает его.

Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец все! Рука более не тянется к идолу. Вот он бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой идола. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.

5. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу. Вспомним греческие гекатомбы.

Обычно на этом уровне корыстного обмена " ты мне – я тебе" останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.

Жертва – это таинство в язычестве. Таинство постижимое человеком. Кто почувствовал – что есть жертва, тот почувствовал веру.

Если мы внимательно прочтем гимн № 90 из десятой мандалы ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пушен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен! Он и был той изначальной душей, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. Последователи ведической традиции Индии продолжают называть человеческое тело пурушей.

Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат.

Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва – жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.

Боги не принимают неразумных жертв. Например, в " Старшей Эдде", Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Мы согласны с этим мнением, и думаем, что ему следовало вообще все мировое язычество. Многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности попросту лживы.

Сегодня у нас высшей жертвой богам является бескорыстный труд по возвращении нашей веры нашему народу. Это, конечно, не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душой и теплом в сердце.

6. На капищах, где ставятся идолы, делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Преимущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это позволено. Территория капища – обычно круглая площадка вокруг идола, сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвы богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По‑ видимому, все принесенные дары, после истечения некоторого времени, убирались с алтарного камня или с земли перед идолом в костер за валами.

В 2002 году, автор видел в Белоруссии, в Лепельском районе, священный 'Рябиновый камень', вокруг которого сохранился маленький ров и вал с землей выброшенной наружу. Песчаная почва, на которой лежит камень, заставляет думать, что последний раз вал обновлялся в начале двадцатого века, возможно в связи с революционными событиями. В той же местности, старые кладбища окопаны прямоугольным валом, с землей выброшенной внутрь. При этом вход на кладбища сделан с севера, а к камню с юга. Так же вспомним, что крестьяне опахивали деревни, когда к ним приближался мор, а заговаривающийся от нечисти чертил возле себя круг.

В свете сказанного, опашка капища или валы есть важный языческий оберег – рукотворное разделение миров там, где это требуется. С другой – это универсальный элемент традиционной культуры, к сожалению, утраченный.

Наш опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности – неизвестно. В " Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. В наше время наличие птиц при капищах считается естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит, так захотели сами боги.

Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. На избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.

7. Нам следует дать народное понимание и отношение к идолам. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном эти примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такого рода сюжеты выхолащивались из текстов как в царское время, так и в советское за очевидностью язычества. Поэтому их относительно немного. Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки: " Иван‑ царевич и Марфа – царевна. " " У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек – руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек. " Сын царя, молодой Иван‑ царевич, по незнанию дал ему воды, и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина (не прообраз ли ведийской сомы? ). От той силы Ивана не стал носить конь, а дома пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время, Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу – царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.

Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части идола изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, идол Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По‑ видимому, такая особенность была связана мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.

Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: " Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть? " Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе‑ Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет… Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом – частями своего тела.

Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему – отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство.

Можно полагать, что этот камень есть камень – Алатырь, в следующем узле мы поговорим об этом. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что по разумению древних греков познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством, потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.

Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки из требований христианского приличия опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе‑ Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого, он однозначно понимается как умерший жрец у так же «умершего», выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества – своего Идолища.

Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря " Земляная орда". События так же развиваются под землей. Иван‑ царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: " Я тебя убью, на твоей жене женюсь. " Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль, и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, но тот, кто предупредит об этом Ивана – окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. " Камень – камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень. " Однажды, на обратном пути, Ивану встречается старичок, который говорит, что у Ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.

Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: " Я тебя убью, на твоей жене женюсь. " Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в трех направлениях.

Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего не испорченного умозаключения – зачем же он это говорит, если хочет освободиться от мучений?

Второе: нельзя исключать и то, что работник говорит о посмертной участи Ивана, когда он должен будет взять его душу. В таком варианте событий, Иван оказывается избавителем великого бога от заключения. И великий бог опять же испытывает Ивана, но сообщает ему не ложь, а правду. Иван, мыслящий в пределах границ своей жизни, не может понять ее суть.

Третье: эта фраза есть отражение мнения о язычестве, которое складывало христианство. Всякий Иван, сталкиваясь с языческими богами, уже заранее имел в себе массу страхов и предрассудков, которые были вложены в него пропагандой. Чтобы получить от родных богов помощь, нужно было первым делом эти страхи преодолеть и взглянуть на реальность трезво, что и сделал герой сказки. Сам образ избиваемого работника так же кое о чем говорит: Бил железом богов тот, кто сокрушал идолов.

Четвертый пример. Он известен по сказке " Василиса прекрасная", сказка в начале века была иллюстрирована Билибиным. В ней говорится не о большом идоле, а о малом, в котором хранился родовой дух – " матушкино благословение". Эту куколку девушка кормит. За это она дает полезные советы, помогает в работе, спасает от гнева великого божества матриархата, которое в сказке приняло образ Бабы Яги.

Сказка замечательна тем, что в ней, по сути, идет состязание женских божеств, и малое семейное божество оказывается более значительным для девушки, чем большая древняя богиня, которой служат всадники: День, Ночь и Солнце, и части тел людей, черепа которых торчат на колах вокруг избы.

Без самого материального тела куколки это семейное божество немыслимо, оно само куколка и есть. Так в простонародье сливались образы идола и божества. Одна из таких куколок использовалась по назначению еще в середине девятнадцатого века, (об этом смотри книгу Г. Носовой).

Традиция общения с малыми идолами сохранилась у нас на Русском Севере, в значительной степени благодаря контактам с чудью и саамами. Отметим, что она именно сохранилась, а не была заимствована, хотя часто русские мужики и корабельщики пользовались идолами, изготовленными аборигенами.

 

 

О мясе, вине и крови

 

1. Одним из требований некоторых религиозных учений является малокалорийное питание и отказ от спиртных напитков. При этом объясняется, что религиозная истина открывается только постящемуся человеку.

Действительно, мы знаем, что сытое брюхо к учению глухо, а избыток мясных продуктов в рационе вреден для здоровья. Постижение как научной, так и духовной истины не совместимо с обжорством.

Перед священнодействием жрецы не едят мясо, но едят его после, на ритуальной трапезе. В день праздника, до совершения обряда, жрецу естественно не есть вообще. Это добровольное правило может быть нарушено, если капище находится далеко, так, что до него надо идти много километров, и при этом нести поклажу.

Всякая целительская практика и работа с духами так же предполагает, что человек ведет ее на пустой желудок. Для здоровья имеет смысл устраивать себе регулярные голодания до трех суток, особенно весной.

Пить спиртные напитки при голодании категорически нельзя. На праздниках русские язычники пьют пиво, квас, медовухи и самодельные вина. Все водки и питьевые спирты, кроме некоторых дорогих марок, не проходят должной технологической очистки, и потому ядовиты. Но главная причина в том, что водка не ритуальный и не славянский напиток.

2. Голодание не всегда полезно. Истощенный однообразной пищей организм, которому остро не хватает каких‑ то аминокислот или витаминов, от голодания едва ли получит какую‑ то пользу. В этом случае голодание приводит к дальнейшему истощению, которое скажется на самочувствии, психике и характере поведения человека, да и вообще всякого живого существа.

Чаще всего культовые ограничения в питании сводятся к неедению мясных продуктов и жиров. Надо отметить, что мясо содержит незаменимые аминокислоты, которые служат строительным материалом для нашего тела. Если какие – то индийцы не едят мясо из поколения в поколение и при этом у них родятся и вырастают здоровые дети, то это не значит, что всем можно автоматически отвергать мясную пищу. Дело в том, что те же незаменимые аминокислоты находятся и в сое, орехах, желудях, каштанах, и так далее. Есть они и в овсе, но их нет во ржи и пшенице. Наши предки много веков питались овсяной кашей, а пшеницы не знали. Сегодня мы имеем несколько иной рацион и потребность в мясе у нас должна быть иная, чем у наших предков.

В своей микросреде индийцы‑ вегетарианцы так же могут получать нужные аминокислоты из экзотических для нас видов растительности или животного мира, например из саранчи и других съедобных насекомых. Поэтому, узнав, что тот или иной народ или племя не едят мяса и благополучно здравствуют, надо сперва провести биохимический анализ всех видов их пищи, сравнить его с тем, который имеет место в российских условиях, а уже после этого предлагать нам диетические новшества.

3. В некоторых современных сектах, голодание проводится именно с тайной целью истощения человека. Поэтому требование голодать может носить чисто демогогический характер и быть направлено не на раскрытие истины, а на подчинение человека системе. Наблюдение за домашними животными (собаками, кошками) приводит к простому выводу: если животное имеет полноценный рацион, ест мясо, то оно активно, самостоятельно и порой агрессивно. Если нет, то оно «шелковое», спокойно и ласкается к хозяину.

Примером случая, когда через диету и голодание идет формирование религиозной идеологии, является церковь Виссариона. Там люди, сидящие на воде и муке, начинают любить весь мир, и якобы теряют отрицательные эмоции. Во всяком случае, спектр эмоций заметно изменяется. Человек становится елейным, мягко стелет, да жестко спать.

Для привлечения неофитов в свои ряды язычники восточной ориентации могут утверждать, что древние славяне так же мяса не ели. Действительно, землепашец пробовал мясо редко, обычно только по праздникам, когда забивалось жертвенное животное. Но и то не всегда. В этом мешала ему церковь, устраивая посты как раз на праздники мясоедения. Такого рода запрет слышен в словах Павла: " …некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек…", (1Кор. 8, 7 и 13).

Запрета на мясоедение у славян не обнаруживается. Для мяса славяне специально выращивали свиней, и в основном ели свинину. Говядину действительно ели редко. Мясо добывали и на охоте, без которой вообще трудно представить русского человека. На Севере, где земля давала скудный урожай, прокормиться без зимних ловов было невозможно. На юге ели конину, а так же брали пример с кочевников, которые, изголодав, подрезали вену у одной из своих лошадей и ее кровью утоляли голод. После этого животное должно было отдыхать, такая операция не была смертельной.

Аничков на основе летописных поучений, указывал, что русские жрецы, для того чтобы узнать волю богов, пили кровь жертвенных животных.

4. Характер забоя скота в России до сих пор носит явно ритуальный характер. Это означает, что он уходит корнями в глубокую древность. Этот обряд представляет интерес для нашей темы вообще, поэтому остановимся на нем подробнее. Воспользуемся сообщением нашего друга Г. И. Топоркова, который оказался участником обряда пития крови в Дядьковском районе Брянской области, в деревне Ивот в 1979 году.

На забой свиньи собрались все свободные на тот час мужики деревни. Все они приняли по стопке, как по случаю праздника. К миске с отрубями подвели огромную свинью. Выбранный мужик ударил ее молотком по виску. Ноги свиньи подкосились, и она упала. После этого, тот же мужик вынул нож, вонзил его свинье в горло и сделал надрез. Нож этот использовался только для резания животных и перед употреблением обязательно точился. Из свиньи в подставленный таз хлынула кровь. Крови оказалось много. Первым ее налил себе тот мужик, что забил свинью, и выпил. Вторым кровью был угощен гость – Топорков. Потом пили все остальные. Когда кровь выпили всю, свинье отрезали уши и хвост и отдали их на жаренку детям. После этого позвали женщин с корытами, которые стояли поодаль и ждали когда начнется разделка туши. В корытах они унесли внутренности, так что ничего из свиньи не пропало. На вопрос Топоркова – почему пьют кровь, ему ответили, что таков обычай, и никаких иных объяснений он добиться не смог.

5. Здесь надо сказать слово и о жертвоприношениях в язычестве, ибо забой свиньи, который мы тут описали, в древности происходил не только по причине пищевых потребностей общины, он всегда был приурочен к дням почитания богов. Поэтому закланная свинья была еще и жертвенной свиньей.

Здесь мы рассмотрим вопрос разумности жертвы, ибо нас упрекают в том, что язычники непременно резали не скот, а людей. В противовес этому христиане приводят рассказ о жертвоприношении Авраама, который уже был готов принести в жертву своего сына, но бог в последний момент запретил убийство.

Надо сказать, что среди русских сказок, есть похожая сказка, где отец так же собирается принести сына в жертву. Но сказка эта прозрачно указывает, что мужик решился на это по личному недомыслию, а не потому, что ему так сказало божество! Это важный и поучительный момент. Он переносит ответственность за человеческие жертвоприношения с богов на самих исполнителей. Боги не требуют человеческих жертв. Надо лишь правильно понимать их волю. В русской традиции, Авраам не остался бы безвинным за стремление исполнить волю своего бога. Приведем нашу сказку. Она называется " Рыбьи головы", дана в сборнике Н. Е. Ончукова " Северные сказки", т1, изд. С. Петербург, 1998 г.

Один бедный мужик слыхал, что в одном месте есть клад – золото; а он часто ходил и все искал, не покажется ли ему клад, а клад все не показывался. Он нашел место и не раз копал, и однажды вдруг слышит голос: " Что ты мужик трудишься и стараешься понапрасну! Клад ты получишь, если дашь мне голову". Услыхал это мужик и незнай обрадовался, незнай испугался, но однако пошел домой и размышляет: " Как тут быть, какую нужно голову? " В доме, кроме жены и сына, никого не было, он и решился принести голову сына. Пришел домой и обсказал все своей старухе, и говорит: " Испеки‑ ко завтра, баба, мне рыбницек, а я с сынком пойду на озеро рыбу удить". Баба испекла ему рыбник из мелких рыб, мужик с сыном и отправился к тому месту, где был клад. Жаль было ему сынка, да и клад‑ то надо было достать. Пришел на место и вздумал пообедать; разломил рыбник, стал сам есть и сыну дал. В рыбнике рыбы все маленькие, он отвертывал у них головы и кидал в сторону. Вдруг слышит знакомый голос: " Довольно мне мужик твоих голов, бери клад и иди домой". Обрадовался мужик, взял клад и пошел домой.

 

 

⇐ Предыдущая23242526272829303132Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: