 |
Настоящим знанием обладает тот, кому известен источник знания
|
|
|
|
Тем, кто желает познать и самого себя и окружающий мир, необходимо познать Сверхдушу. Именно Она и только Она творит и микро и макрокосм. Только от Нее исходит знание (чувственное, умственное, интеллектуальное и оккультное) и забвение о том, откуда же действительно исходит мое знание. Шрила Прабхупада в «Науке Самоосознания» поясняет, что мое незнание себя самого и окружающего мира, обусловлено именно тем, что я ничего не знаю о Господе. Каким бы ни было знание: чувственным, умственным, интеллектуальным или оккультным, если в нем нет представления об его источнике – оно не настоящее, иллюзия. Например, приятель рассказывал мне, как они с друзьями потерялись вечером в горах. Проблуждав в темноте несколько часов, они дошли до поворота дороги, и к своей радости, увидели впереди далекие огни деревни. Вскоре, однако, их радость угасла, когда они поняли, что это всего лишь стайка светлячков. Огоньки представляли собой чувственное знание, но поскольку мой друг не знал источника этого знания, он, как и другие, впал в иллюзию.
Если все знание исходит из Бога, и Бог всеблагой, то зачем Он обманывает меня, снабжая знанием, которое в действительности ни что иное как иллюзия? По правде говоря, я сам обманул себя, пожелав знания, которое помогло бы мне забыть Бога. Как личность, я обязан делать выбор между истиной и ложью. Истина – это знание, открывающее Бога, а ложь – знание, скрывающее Его. И кого мне винить в том, что я принимаю ложь за истину?
Многие мистики древности и ученые современности, пытались открыть фундаментальны принципы работы вселенной и обрести над ними контроль. Стремление повелевать приводит к иллюзии. Веданта-сутра ясно говорит о том, что индивидуальной душе никогда не создать вселенную (джагад-вьяпара-ваджрам). Все на что способно живое существо (и полубоги не исключение), так это помогать Господу в осуществлении плана Его творения. Но майя, как стайка светлячков, окутывает непокорную душу иллюзией, заставляя поверить в то, что она обладает полной, безраздельной властью над космосом. Поддавшись этой иллюзии, душа продолжает отдаляться от истины.
|
|
|
В своем комментарии к Бхагавадгите (9.15) Шрила Прабхупада называет всякого, кто воображает себя Верховным Существом и первопричиной вселенной, наихудшим из философов-имперсоналистов. Эту категорию людей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в комментарии на Брахма-самхиту (5.62) подразделил еще на четыре категории. Одни – вивартавади, считают, что едины с безличным Абсолютом (Брахманом), чье творение (вселенная) – это иллюзия, окутывающая Брахман. Другие заявляют, что ошибочно считать Брахман реальным, а вселенную иллюзорной. Брахман, говорят они, есть безграничная материальная энергия, а вселенная – ограниченное проявление Брахмана. Третьи представители философии единства утверждают, что наше восприятие вселенной, есть не что иное, как отражение нашей подлинной сущности, Брахмана. И, наконец, четвертые придерживаются той точки зрения, что вселенная, или иллюзия, воспринимается каждой индивидуальной душой в отдельности, а не единым Брахманом. Однако все они интуитивно ощущают, что есть нечто вечное, существующее внутри и вне их, что не затрагивают процессы творения, поддержания и разрушения космоса.
Для осознания собственного единства с Господом есть средство получше призрачной интуиции. Его можно совершенно ясно и недвусмысленно ощутить как общность сознания Верховной и подчиненной личностей. В Шримад Бхагаватам 5.18.12 Прахлада Махараджа говорит, что непоколебимая преданность Верховной Личности пробуждает в человеке все возвышенные качества полубогов. Бхагавадгита 16.3 называет эти добродетели дайви-сампада; в различных стихах приводятся их различные перечни, но чистота, аскетизм, правдивость и милосердие обязательно присутствуют в них.
|
|
|
Изначальное значение слова «добродетель» – это сила, при помощи которой Господь творит, поддерживает и разрушает вират. Полубоги, помогающие Кришне в космических играх, олицетворяют различные аспекты Его добродетели. Он всезнающ, и, следовательно, они имеют возможность управлять чувствами всех подчиненных им живых существ вплоть до ничтожнейшего микроба. На прекрасном теле Космической Личности ничто не затмевает сияния этих божественных добродетелей, олицетворяемого полубогами-небожителями. Что же касается душ, одержимых страстью и невежеством, в их случае добродетели потускнели от налета земных и адских грехов: похоти, гнева, жадности, иллюзии и зависти. Однако, стоит душе в полной мере осознать Верховную Личность, в ее теле во всем своем великолепии воссияют все божественные добродетели. Божественные качества свидетельствуют о божественности личности. Такой человек рассматривает космос как сферу взаимодействия Господа, полубогов и всех прочих существ. Вот подлинное единство.
Мезокосм
Третьей аллоформой вселенной является мезокосм. Приставка «мезо» означает «между», следовательно мезокосм – это промежуточное пространство между всей вселенной и индивидуальным живым существом – социум. Степень озабоченности человека его местом в социальной иерархии, соответствует его степени погруженности в мезокосм.
Человеческое общество подразделяется на четыре основные группы. Они происходят от четырех органов гигантского вират: рта, рук, живота и ног:
1) Рот – орган речи. В любом цивилизованном обществе есть люди, возвещающие научное и философское знание. их называют брахманами, и Веды гласят, что они располагаются во рту Космической Личности.
2) Руки – органы защиты, и символ власти. В любом цивилизованном обществе есть руководители, воины и государственные мужи, управляющие народом и защищающие его, тем самым сохраняющие общественное спокойствие. Их называют кшатриями, они располагаются в руках космической личности.
|
|
|
3) От живота пища расходится по всему телу. В любом цивилизованном обществе есть фермеры, торговцы и лавочники, обеспечивающие всех остальных пищей и прочими насущными вещами. –имя им вайшьи, они располагаются в животе Космической Личности. (В других священных писаниях сказано, что вайшьи находятся на бедрах Пуруши).
4) В любом цивилизованном обществе есть рабочий класс, помогающий всем прочим классам людей. Их называют шудрами, их место в стопах Космической Личности.
Варны – это общее название всех этих социальных групп. Человек относится к определенной варне, соответственно дхарме, что Шрила Прабхупада перевел, как «естественные функциональные обязанности». Слово «естественные» относится к вечным отношениям души с Кришной, отношениям слуги и Господина. «Функциональные» – к способностям человека. Принадлежность человека к сословиям брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр определяется тем, насколько он способен действовать в качестве головы, рук, живота или стоп общественного организма. «Подъем вверх по лестнице» (возвышение человека до более высокого социального статуса) не имеет ничего общего с дхармой, и в то же время единственной задачей всех варн в целом и каждой из них по отдельности является служение Верховной Личности с наилучшим использованием способностей, дарованных Богом. С этой целью Господь проявляется в жизни каждого человека в виде сложной системы общественных обязанностей: семьи, карьеры, экономики, общины, религии, норм поведения, традиций, правительства, законов, начальников, равных по положению и подчиненных. Социальное положение, в котором человек способен наилучшим образом исполнять свои обязанности перед обществом определяют его варну.
Кришна как Дхарма-варман
Господь Кришна известен, как дхарма-варман, «Тот, в ком воплотились все принципы дхармы». Дхарма имеет два основных аспекта: поверхностный и глубинный. Исполняя свои общественные обязанности в полном соответствии с собственными способностями, мы исполняем внешний аспект дхармы, называемых ягья – жертвоприношение. Чхандогья Упанишад призывает все живые существа исполнять свои житейские обязанности как жертвоприношение Всевышнему (пуруша вава яджнаха …)
|
|
|
Исполняя же свои естественные обязанности, иными словами, избирая Кришну объектом своего жертвоприношения, мы исполняем глубинный аспект дхармы, называемый бхакти (преданностью). Если внешний и внутренний аспекты дхармы вступают в противоречие, как это произошло в случае с Арджуной на поле битвы Курукшетра, то первый из них надлежит отбросить. Бхагавадгита призывает все живые существа оставить все виды дхармы, помимо полной преданности Кришне. Однако, поскольку Кришна – это Дхарма-варман, дхарма для Него словно одежда. Полная преданность Кришне – это служение личности, одетой в разнообразные наряды. Служа личности, мы служим ее одежде. Служить самой одежде, означает пренебречь тем, на кого она одета. Человек, прилежно исполняющий свои внешние обязанности, не видит, что только Верховная Личность определяет характер его внешних обязанностей.
Никто не может отстраниться от общественных обязанностей. От рождения до самой смерти, каждый из нас вовлечен в отношения с социумом, мы существуем как его структурные единицы. Наши эмоции, жизненные ценности, верования, стиль поведения, образование, наука, даже наши страсти, беспокойства, преувеличения и сожаления – все это не более чем узы, связывающие нас с более значительной общественной единицей, которая при помощи тех же уз манипулирует нами столь же проворно, как кукловод управляет марионетками. Совершенно очевидно, что мы уже преданно служим этой мезокосмической структуре. Вопрос лишь в том, признаем ли мы в ней Кришну.
Шримад Бхагаватам 11.5.12 гласит, что исполнение обязанностей перед обществом предназначено для того, чтобы сделать жизнь добродетельной и религиозной, это основа джнанам са-вигнанам, философского знания о космосе, которое развивается в непосредственное восприятие Абсолютной Истины. Дхарма предназначена для того, чтобы подготовить людей к личному общению с Дхарма-вартманом. Если члены четырех варн, исполняя свои обязанности, доходят до этого уровня, кульминацией их жертвоприношения будет пение святых имен Кришны, такая ягья – Сам Кришна (см. Бхагаватгита 10.25). Это путь махатм. В том случае, если люди следуют дхарме из материалистических мотивов, их религиозный процесс отклоняется от пути, ведущего к Высшей Личности.
Космическое яйцо
Изучая историю, мы узнаем, что древние египтяне и прочие народы на основании религиозных правил разделяли общество на варны и совершали жертвоприношения. Однако они не воспринимали Высшую Личность как Дхарма-вармана. Вместо того, чтобы поклонять Богу, они поклонялись космическому разнообразию (бахудха) в форме сообщества полубогов-небожителей (то, что греки называли пантеоном), которые, как предполагалось, отвечали за многие природные феномены. Но откуда же, по их мнению, взялись эти полубоги? Книги древних египтян говорят о том, что они вышли из космического яйца, появившегося на берегу океана, что на окраине вселенной. Дохристианские повествования Греции, Китая, Финляндии, Ирана, Индонезии, Полинезии, Южной и Центральной Америки аналогичным образом описывают появление из этого яйца солнца, неба, луны, ураганов, первоэлементов, животных растений, которыми управляют определенные божества. Различные цивилизации поклонялись по-разному. Жрецы и цари совершали жертвоприношение местному пантеону для того, чтобы обеспечить защиту и процветание своих государств.
|
|
|
Веды приводят наиболее подробное описание этой системы. Вселенная, словно семечко, проявляется из дыхания Маха Вишну, формы Кришны, вечно возлежащей на поверхности карана-джала, причинного океана. В его водах вселенная превращается в огромное, сияющее золотом яйцо (анда). Частичное воплощение Маха Вишну входит в это яйцо и ложится в нем, создав внутри его космический океан. Из Его пупка вырастает цветок лотоса, он раскрывается, освобождая четырехглавого Брахму, творца. Господь Вишну передает Брахме знание Вед, после чего тот порождает общество полубогов. Небесная иерархия полубогов (со священником Брихаспати, царем Индрой, казначеем Куверой, архитектором Вишвакармой и т.д.) становится прототипом общественного устройства в гуне благости. Умилостивив полубогов ритуалами категории карма-канда, человечество обеспечивает себе процветание, более того, исполнение этих ритуалов способно перенести их в следующей жизни в небесное сообщество.
Еще пять тысяч лет тому назад, везде господствовала ведическая мезокосмическая религия, так называемая варнашрама-дхарма. Варнашрама-дхарма – это научный способ возвышения людей, чьи сердца погрязли в самсаре. Слово самсара означает «круговорот рождений и смертей» и «семейный круг». Суть в том, что семейная привязанность заставляет душу рождаться и умирать. Привязанность к семье привязывает к фрагментам мертвой материи, формой напоминающей людей. Привязанность, которую душе надлежит питать к Верховной Личности, обращается на праджатанту, или цепь воспроизводства: наши ушедшие предки, ныне здравствующие родственники и будущие потомки. Однако для человека наделенного знанием Вед, праджатанту может служить связующим звеном между человечеством, полубогами и Верховной Личностью. Души, образовавшие поколения людей и полубогов, Брахма принес из подобного лотосу пупка Господа Вишну, дающего семя отца всех разновидностей жизни.
Ритуалы, предписанные Ведами – это возможность для душ, привязанных к материальному, при помощи праджатанту вернуться назад к Вишну. Иными словами, ритуалы Вед используют семейные узы для цели более высокой, нежели простое животное размножение.
У этой задачи две стороны. Нарада Муни, беседуя с царем Юдхиштхирой (Шримад Бхагаватам 7.15. «Наставления цивилизованным людям»), говорит, что одна из целей Вед – это праврити или питри-яна, приносящая материальное процветание. Те, кто удовлетворил полубогов огненными жертвоприношениями питри-яна, после смерти возносятся в небесные области Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и Сома. Там они присоединяются к предкам и много тысяч лет ведут жизнь, полную райских чувственных удовольствий. Когда же запас их райской кармы исчерпывается, полубоги отправляют их на землю, благословляя потенциальных родителей рождением благочестивых душ. Они принимают человеческие тела, чтобы накапливать сукрити (запас благочестивой деятельности), которой в следующей жизни вернет их в рай.
Подобные «коммерческие» отношения между землей и раем в сфере праджатанту представляют человечеству доступ к всевозможным, столь желанным, материальным благам. Но поскольку человек, прежде всего, духовная личность, то процветание само по себе не удовлетворяет его. Он ощущает необходимость эзотерического знания о высшем смысле жертвоприношения, которое Нарада называет нивритти или дева-яна.
Человек, желающий следовать путем дева-яна, должен доискаться до истоков праджатанту. Его жертвоприношение принимает формы мистической йоги, что уже не является ритуалистической деятельностью, регламентированной карма-кандой, поскольку собственное и общественное материальное благо его уже не интересует. Он стремится к освобождению из круговорота рождений и смертей.
Накопив мистические силы, душа восходит на путь дева-яна, лежащий за пределами Сомы. Преодолев области, в которых обитают прародители (Махарлока), великие мудрецы (Гьяналока и Тапалока), она, наконец, достигает Брахмалоки, изначальной родины полубогов и людей. Она проведет там миллионы лет, пока космическое проявление не погрузится в ночь.
Порвав с грубой вселенной, она выходит на тонкий уровень, осознавая, что не имеет ничего общего с материей. Углубляя уровень собственного причинного самоосознания, душа обретает творческую власть над материальным проявлением. И, наконец, она достигает состояния, в котором ясно понимает, что Пуруша, Маха-Вишну – это источник ее сущности. Такой уровень реализации Параматмы (Сверхдуши) превосходит простое единение с безличным Брахманом. Однако, вследствие того, что этот процесс имеет больше отношения к мистицизму, нежели к преданности, познание Сверхдуши не допускает любовных взаимоотношений с Высшей Личностью.
Так, даже на пути дева-яны, душа не обретает высшего освобождения, до тех пор, пока с любовью не предастся Кришне. Вдыхая, Маха Вишну сворачивает одно космическое проявление, а выдыхая, начинает новое. Он снова помещает на поверхность причинного океана бесчисленные золотые яйца. И души, лишенные преданности, при помощи мистического процесса осознавшие, что происходят от Вишну, Верховного Отца, привлекаются проявлением Его разнообразия (бахудха). Они снова включаются в процесс творения в роли Брахм, великих мудрецов, предков, полубогов и пр.
|
|
|
