 |
От варнашрамы к пандемониуму
|
|
|
|
Поклонение различным полубогам в так называемых «классических цивилизациях» (Египте, Греции, Риме и прочих) ознаменовало собой повсеместный упадок варнашрама-дхармы. В те дни цивилизованные люди понимали, что прогресс человечества неразрывно связан с добродетельной деятельностью. Хорошая карма приносит благие плоды, вот почему крупные города древности были знамениты свои богатством. Но в обществе, построенном на принципах варнашрама-дхармы, это богатство предназначалось для жертвоприношения, чтобы удовлетворить Дхарма-вармана. Чем больше люди получали по милости Господа, тем больше были их подношения Ему, и тем большую милость они могли получить в дальнейшем.
Дхарма-вармана имеет два аспекта. Прежде всего, Он одаривает совершающего жертвоприношение дайви-сампада или совершенными добродетелями. Так, в теле поклоняющегося Господу человека проявляются все славные качества полубогов, в своей благости он воссоединяется с Господом. И, во-вторых, через полубогов Господь одаривает такого человека материальным процветанием.
Полубоги удовлетворены, когда довольна Высшая Личность, а удовлетворение Высшей Личности зависит от чистоты подношения. Подношение чисто, если тот, кто его совершает, добродетелен, он должен действительно соответствовать своей духовной сущности слуги Кришны, и, совершая жертвоприношение, быть аскетичным, а сердце его должно быть свободно от жажды плодов ягьи.
Как мы узнаем из жизнеописаний святых ведических царей, как, например, Притху, Антардхана и Набхи, такую безукоризненную добродетель и чистоту с легкостью может поддерживать тот, кто обладает шраддхой (верой) и бхакти (преданностью). Вера и преданность привлекают в высшей степени добродетельного и чистого Господа Кришну, Он входит в тело совершающего жертвоприношение, чтобы очистить его мысли и дела от материальной скверны. Так вера и преданность питают добродетель, добродетель обеспечивает чистоту, чистота обеспечивает удовлетворение Высшей Личности, а Его удовлетворение приносит и социальное процветание и дайви-сампада, благодаря которым человек обретает способность постоянно общаться с Абсолютной Истиной.
|
|
|
Жертвоприношения, совершенные без веры и преданности, со стремлением исключительно к материальному развитию общества – нечисты (Ш.Б, 7.7.40). И хотя полубоги посылают процветание, даже если поклоняющийся им не обладает должной чистотой, жажда дайви-сампада не дает поклоннику полубогов вырваться из плотного кокона материального ума и чувств. Поэтому райские благословения в виде несметных богатств, прекрасных женщин, роскоши и царственного величия просто дразнят его ум и чувства. Как объясняет во второй главе Бхагавадгиты Господь Кришна, ум человека, смущенного чувственными объектами разветвляется (баху-шакхах). Он утрачивает решимость развивать добродетели на благо собственной души. Вместо этого он обрастает греховными привычками чувственных утех. Подобная деградация положила конец классическому периоду человеческой цивилизации.
В наставлениях Уддхаве (Шримад Бхавгаватам, Одиннадцатая Песнь, 10 глава) Господь Кришна говорит, что поклоняющиеся полубогам описывают Высшую Личность как бахудха, проявляющуюся во множестве форм, как кала (время), атма (индивидуальная душа), агама (духовное знание), лока (вселенная), свабхава (природные склонности человека) и дхарма (религиозные церемонии). Однако, из-за сильной привязанности к чувственным удовольствиям, они забывают, что жертвоприношения предназначены только для Его удовлетворения. Все их старания насладиться результатами жертвоприношения встречают на своем пути множество препятствий. Время похищает все, чем они завладели. И отринув добродетель, люди, поклоняющиеся полубогам, опускаются до безбожия под маской религиозности. Их ритуалы оскверняются убийством животных и поклонения духам, а это признаки гуны невежества.
|
|
|
Когда гуна невежества берет верх, полубоги отстраняются от людских проблем. Праджатанту, связующая небо и землю закрывается. Вместо благочестивых душ, спускающихся на землю для того, чтобы вознестись обратно, сюда приходят демоны, их задача похитить накопившиеся богатства. Когда мир заполняется демонами, ведическая культура утрачивается. Именно так обстоят сегодня дела. Шрила Прабхупада охарактеризовал подобную ситуацию, как пандемониум, повсеместное восстание демонов.
Слово «демон» происходит от древнегреческого «даимон», которое означало неизвестное сверхъестественное существо (в противоположность известным Богам, вроде Зевса или Афины). Следовательно, Шрила Прабхупада подобрал исключительно точное слово, поскольку события в нынешнем обществе определяют совершенно неуправляемые, иррациональные силы. В греческой философии, иррациональное состояние ума, вызванное влиянием некого неизвестного даимона, определяется как помешательство. Веды говорят, что нынешний век, так называемая Кали-юга, это время, когда общество утрачивает разум, попадая под абсолютный контроль демонов, возглавляемых Кали (олицетворением раздоров).
В Кали-югу все четыре сословия: интеллектуалы, руководители, фермеры/торговцы и рабочие, повержены четырем вышеупомянутым привычкам. Из четырех добродетелей устояла лишь правдивость. Например, в конце двадцатого века мы стали свидетелями огромной волны сомнений в справедливости «научной» догмы, гласящей, что личность умирает со смертью тела. Сегодня миллионы людей стремятся узнать правду о сущности вне тела посредством медитации, трансперсональной психологии, контактов с миром духов. Но при этом в беспорядочных занятиях сексом они утратили чистоту, аскетизм и милосердие уничтожены мясоедением, употреблением одурманивающих средств и гордостью.
Поэтому, хотя современный человек и хочет узнать истину о самом себе, его необузданная натура не в силах принять следствия этой истины «я не тело, но душа». «Внутри меня волк», писал один прославленный поэт двадцатого века, «И я его держу в себе, поскольку дикость мне дала его, и дикость его не отпустит». Современный человек, волк, наделенный развитым мозгом, вечно рыщущий в дикой тьме невежества без знания происхождения судьбы, да и вообще своей сущности, способен порой сунуть нос в трансцендентное… но затем, услыхав зов дикой природы, он, скорее всего, снова бросится на поиски свежего мяса или нервозного анонимного секса.
|
|
|
Он не в силах сам с этим справиться, поскольку его социальная философия – это экономический детерминизм. Что определяет направление цивилизации после крушения варнашрама-дхармы? Экономические силы, а это ничто иное, как позывы коллективных живота и гениталий общества: голод и секс.
Экономический детерминизм побуждает человека работать, сражаться, убивать – ради еды, сексуальных партнеров и безопасного места для соития. Таков он – Человек Экономист, мародер, узурпировавший мезокосмическое место вайшьев, убивающий коров вместо того, чтобы о них заботиться, он стремится любыми средствами развивать экономику, не взирая ни на какие духовные или моральные ценности. Посредством экономики он контролирует все тело общества. Человек Экономист нанимает Человека Правителя и Человека Механика, которым отводится роль головы и ног. Человек правитель завоевывает весь мир для того, чтобы обеспечить дальнейшее экономическое развитие, защитить мировые рынки. Ум Человека Механика работает как часы, он большой искусник и знаток автоматики, он развивает науку, философию, производство и индустрию развлечений, чтобы обеспечить амбиции Человека Экономиста в отношении постоянного повышения уровня чувственных удовольствий.
Словно волчья стая, обгладывающая труп, Человек Экономист, Человек Правитель и Человек Механик присваивают себе блага природы и социальные завоевания своих предков с неукротимой нигилистической дикостью. Сегодня стремление к процветанию общества вытеснило систему жертвоприношений. В то время как ведические жертвоприношения были санкционированы и регламентированы и природой и традициями предков, представленными в иерархии разнообразных причин, которых олицетворяют полубоги.
|
|
|
Человек Экономист и когорты его приспешников отвергают их как «мифические выдумки». Но для того, чтобы оправдать собственную программу разграбления людских и природных ресурсов, они измышляют и проповедуют различные причины такого поведения: свободу, национальную идею, власть народа, стремление в будущее. По всему миру слышатся слова прославления ученых, политических деятелей, бизнес-магнатов и деятелей искусств как воплощения все новых и новых причин стремиться к так называемому развитию общества посредством освобождения людей из-под власти природы и традиций предков. Но, в конце концов, Человек Экономист, Человек Механик и Человек Правитель, словно волки, неминуемо начинают грызться между собой за кости природы и цивилизации. Поэтому современная культура – это не что иное, как поле боя противоборствующих идеологий. Жизнь человека от начала до конца проходит в пандемониуме, полном адских страданий.
Пандемониум и упадхарма
Читатель может спросить, каково место религий иудео-христианской традиции, ислама и буддизма на фоне контраста ведической культуры и пандемониума. С точки зрения Вед, все это упадхармы (недо- дхармы), возникшие по милости Высшей Личности в различных местах, в разные времена периода превращения мировой системы варнашрама в пандемониум. Упадхармы уводят людей от демонизма к благочестивой жизни, исполненной веры, почтения к святому, сострадания к ближнему, целомудрия, честности и т.д.
Иудео-христианские религии, ислам и буддизм зародились в среде меньшинств, преследуемых демоническим большинством. В Египте преследовали Моисея и израильтян. В Римской Империи преследовали Иисуса и его учеников. В Мекке преследовали Мухамеда и его учеников. В Индийских царствах, в которых было распространено убийство животных под видом ритуала, преследовали Будду и его последователей. И, как следствие, все эти религии определяют зло как сочетание социальной несправедливости, страданий и деградации народа. Именно они подвигли их основателя на борьбу посредством проповеди. Приверженцы данных религий считают, что освобождение – это избавление от упомянутого зла.
Однако, учитывая, что эти религии были изначально привязаны к конкретным месту, времени и обстоятельствам, их концепция освобождения с изменением мезокосма постепенно утратила свое значение. К примеру, в Индии буддизм развился как реакция на пороки брахманической культуры. Буддизм отверг современный ему брахманизм из-за присущих ему жестоких жертвоприношений животных, кастовых предрассудков и духовной слепоты. Однако, брахманическая культура была реформирована под влиянием ведантиста Шанкары, буддизм утратил свою актуальность (хотя и продолжил распространяться за пределы Индии в другие страны Азии). С развитием западного иудео-христианского общества, экономика его окрепла, хлеба стало вдоволь, и многие оставили молитвы о хлебе насущном. Сегодня в богатых христианских странах 90% населения не видят необходимости регулярно посещать церковь.
|
|
|
Таким образом, если люди считают, что благо религиозной добродетели состоит в избавлении от неких исторически сложившихся социальных зол, то изменение этих социальных условий неминуемо приведет упадку религии. Более того, если считать освобождение не чем иным, как совершенствованием социального комфорта, то они вообще променяют добродетель на так называемый прогресс. Энтони Кенни в своей книге «Анатомия души» пишет:
«Нашему веку присущи попытки подменить добродетели технологиями. То есть, при первой возможности, мы стараемся применить методы физического и социального моделирования для достижения целей, которых, по мнению наших предков, можно было достичь только воспитанием характера. А потому, мы стараемся насколько возможно контрацепцией заменить целомудрие, а выдержку анастезией…»
Тройственные страдания
В Шримад Бхагаватам (7.6.14) Махараджа Прахлада говорит, что те, кто целью своей жизни сделали социальный прогресс, подвержены трем видам страданий: адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика. Каждое из них соответствует трем вышеописанным космическим категориям. Первый – это страдания души из-за влияния полубогов, проявлений вират макрокосмической формы Бога. Полубоги посылают нам чрезмерную жару, холод, засуху, голод, землетрясения и прочие природные катаклизмы. Второй вид страданий обусловлен связью души с материальным телом и умом, ее микрокосмом. Даже в отсутствие внешних причин для беспокойства, тело и ум тревожат нас своими позывами, неудобствами, ошибками, желаниями, заблуждениями и прочими слабостями. Третий вид страданий души обусловлен ее взаимодействием с другими живыми существами. Люди, окружающие меня, даже те, кого я люблю, неизбежно становятся причиной регулярных беспокойств. А помимо людей, и другие виды живых существ причиняют мне множество страданий – от комариных укусов до нападения акул.
Все материальные впечатления состоят из трех видов страданий, каждое из которых связано с определенным аспектом космоса. Мы зачарованы макро-, мезо- и микрокосмом, что отделяет наше сознание от Кришны, а отсюда – страдания. В действительности, эти три проявления космоса – одеяния Всевышнего. Вселенная выглядит привлекательной лишь потому, что Он, всепривлекающий Шри Кришна, освещает материю сиятельной красотой Своего духовного тела. Таким образом, наша привязанность к материи – ни что иное, как привязанность к Нему. Ошибка лишь в том, что мы считаем, разнообразие творения названий, форм и процессов обособленным и независимым от Кришны порождением космоса. Это заблуждение ведет нас к безбожной одержимости, привязанности к «тайнам» вселенной, собственной личности и общества. Но это майа.
Тайнам не будет конца до тех пор, пока мы не примем ведическую концепцию человека. В Третьей Песни Шримад Бхагаватам, в шестой главе, сказано, что когда Высшая Личность вошел в первичную материю космического яйца, Его присутствие упорядочило вселенную, и придало ей форму. Три состояния: адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика развиваются из трех энергий Высшей Личности. Первая – божественная энергия Его собственного сердца, в котором пребывают все живые существа этого космоса. (Также говорится, что Господь пребывает в сердцах всех живых существ, однако, как видно из Шримад Бхагаватам 3.5.6., первичная причина появления этой вселенной, это сердце Верховной Души, Вишну). В самом сердце вселенной возлежит Высшая Личность. Он и есть та сила, что заставляет проявиться все космические феномены.
Другая энергия Высшей Личности – Его крия-шакти, которая проявляет десять видов праны, обеспечивающих движение вселенной. Третья энергия, атма-шакти, сила сознания, обеспечивает телами, умами и чувствами высших полубогов, людей, занимающих промежуточное положение, и низших тварей, а также способности и обязанности четырех варн.
Шакти Господа ачинтья, непостижимы, равно как недоступно пониманию ума Его мироздание. Нам остается лишь в почтении склоняться перед Верховной Личностью. Только служение Ему способно избавить нас от склонности к бесплодным мудрствованиям.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
«Миф о трудности» и реальность
«Одним из наиболее эффективных методов, к которому обыкновенно прибегают интеллектуалы, совершенствуя свои навыки мистификации, является активная пропаганда «мифа о трудности»... Мы, по-прежнему, склонны верить в то, что «законы» человеческой природы таинственны, загадочны и непостижимы, и выразить их можно только при помощи сложных теорий, шифров или абстрактных «умственных моделей».
Эта цитата из недавно опубликованной книги под названием «Почему Фрейд заблуждался» указывает на неспособность мыслителей двадцатого века помочь человечеству, обеспокоенному проблемами тройственного взаимодействия индивидуальной жизни, коллективной и жизни в масштабе вселенной. Зигмунд Фрейд в своей работе «Человечество и его неудовлетворенность» прослеживает общечеловеческие проблемы именно на этих трех уровнях. Он, как и многие другие интеллектуалы, полагал, что свобода от тройственных страданий возможна, лишь когда человечество откроет правду о себе. Однако, как я объяснял в предыдущей главе, для мыслителей пребывающих в неведении о Высшей Личности, истинна оккультна. И, сталкиваясь с тайной, их пытливый ум склонен впадать в сомнения. А потому, за тысячи лет человечество разработало богатейшую палитру теорий, призванных приподнять завесу тайны происхождения человека. Но, как становится ясно из приведенной выше цитаты, изобретение новых теорий только усложняет его положение. Тем не менее, каждое поколение считает своим долгом продолжать плодить методы избавления от страданий. Как заметил Шрила Прабхупада: «Все человечество пытается избавиться от неудобств».
|
|
|
