Проблема положения человека

Научно-техническое мышление «объективизирует» проблему, т.е. сводит все проблемы и их решения по отношению ума к внешним объектам. С точки зрения заурядной (лаукика) человеческой жизни, это весьма логично. Например, если вечером во всем дома погаснет свет, то рациональным будет допустить, что данная проблема и пути ее решения объективно относятся к области электротехники. И тут не помогут предположения о том, что проблема и ее решение могут быть субъективными, например, что они просто в уме: «Свет погас потому, что мне в голову пришла гадкая мысль. Подумаю-ка я о чем-то хорошем, чтобы он снова зажегся».

Но в случае с проблемой положения человека объективизация не срабатывает. Я и мой ум, это часть данной проблемы, точно так же, как вы и ваш ум. Поэтому, ее решение, освобождение, не может оказаться объектом внешнего мира, доступным для ума. Ум не в состоянии смоделировать решение данной проблемы, поскольку сам является ее составной частью. Наши внутренние умственные действия (мышление, ощущения и желания), при помощи которых мы пытаемся решить объективные проблемы, сами по себе являются причинами нашего рабского положения, из которого мы, люди, стремимся освободиться.

За работой ума наблюдает Высшая Личность. Он пребывает в сердце каждого живого существа, отслеживая его отношение к Его материальной энергии. Почти все здесь желают безраздельно властвовать над материей, и ее настоящий властелин позволяет своей энергии вводить в заблуждение материалистичные души при помощи волн мышления, чувств и желаний. Желания создают карму, деятельность чувств, которую фиксируют полубоги, обеспечивающие душам эту деятельность. Кармические записи жизни человека в высшей степени важны. Это свидетельство, на котором будет основан приговор Высшей личности в момент смерти. Взвесив хорошие и плохие и смешанные поступки души, Он определит характер ее последующего рождения. В соответствии с решением Господа полубоги перестроят для живого существа матрицу нового материального опыта.

«Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными ей объектами чувств». (Б.Г. 15.9)

Человеческое «знание», в котором нет представлений о высшей Личности и его законе кармы, заставляет душу погружаться все глубже и глубже в океан рождения и смерти. То, что современная наука прогрессивна – не более чем миф. Это всего лишь разновидность невежества, еще больше осложняющая жизнь человека.

Господь Кришна кратко характеризует истинное знание в тринадцатой главе Бхагавадгиты, стихи 8-12. Там упомянуты двадцать пунктов. Среди них один – по словам Шрилы Прабхупады «самый важный». Преданность Кришне, как ранее объяснялось, начинается со слушания о Нем, бесед о Нем и повторения его имени. Если преданность непрерывна (нитьям) и беспримесна (авьябхичарини), то чувства и ум отрываются от материи и устанавливают непосредственную связь с духовными сферами.

Например, вместо того, чтобы забивать себе голову «умозрительными моделями», продуктами пустых рассуждений, чистый преданный созерцает духовную форму Господа. Тело Господа Кришны ни в коем случае не должно считаться материальным. Но, как объяснялось в предшествующей главе, для того, чтобы поддерживать живые существа в материальном творении, Он принимает этот тройственный космос как одежду. Аналогичным образом, чтобы мы, живущие в этом творении, могли медитировать на Него, служа ему (готовя для Него пищу, омывая и украшая Его), Господь Кришна ради нас принимает особую форму Божества (арча-виграха). Преданные создают Божества из камня, металла, дерева или краски в соответствии с предписаниями Вед. Таким образом, хотя духовные сферы недоступны восприятию наших чувств, мы можем видеть Его, касаться Его и служить ему.

«Материя» –духовна

Может возникнуть вопрос: «Как что-то, например Божество, может быть духовным, если оно состоит из камня, металла, дерева и краски, материальных веществ, доступных нашему материальному восприятию». Задумавшись, мы поймем, что даже то, что мы называем «материальным», превосходит наши способности восприятия. Мы не знаем, откуда появилась материя, как материальный мир организовался в матрицу нашего восприятия. Было бы достаточно глупо переносить на Божество свои познания о материи. Что мы вообще знаем о материи? До тех пор, пока мы в своих познаниях зависим от грубых инструментов собственных ума и чувств, мы не обогащаемся ничем, кроме невежества. Несколько лет тому назад двое ученых опубликовали книгу «Миф о материи». Ее суть в том, что тем больше углубляешься в изучение материи, тем больше она ускользает. И если наши теперешние знания о материи считать исчерпывающими, бесспорно, такое знание можно приравнять к невежеству.

Ведический звук через уши приносит знание, исходящее из сфер, недоступных восприятию ума и чувств. Этот звук открывает нам, что материя: 1) есть энергия Высшей Личности; 2) доступна нашему восприятию только благодаря тому, что Божественная Форма придала ей форму; 3) предназначена для служения Господу. Стоит нам прекратить думать о материи в наших привычках, заурядных, невежественных категориях, и применить ее в служении Господу Кришне, и духовное происхождение материи проявится само собой.

Наше отношение к материи явствует даже из наших пищевых привычек. С позиции инструментализма, всякий комок материи, который может быть проглочен и переварен, можно назвать пищей. Но это звериное понимание. Веды предостерегают, что многие разновидности «пищи» не годятся человеку, например мясо, рыба или яйца. Для людей Господь отвел пищу шести категорий: овощи, злаки, бобы, орехи, молоко и сахар. Они должны быть прежде преподнесены Божеству, и человеку следует есть только остатки такого подношения, называемые прасадом (милостью Господа). Если он не делает этого, все, что бы он ни съел, даже вегетарианское, погружает сознание в волны материалистических размышлений, ощущений и желаний. Он жизнь за жизнью будет оставаться в ловушке матрицы материальных ощущений, не в силах осознать свое изначальное положение, освобожденного спутника Высшей Личности.

Прасадам, пение святого имени Господа и поклонение Божеству очищают жизнь человека и приводят его в состояние васудева-таттва, превосходящее даже гуну мирской благости. Материальная благость – ненадежное состояние. Обычно люди приравнивают благость к морали, но как заметил современный философ-моралист Френсис Шефлер, мораль «это аспект психологии человека и его общественных отношений, а не свод правил», а значит, люди с материалистическим сознанием не способны привести мораль к каким-то устойчивым стандартам. Люди трактуют моральное поведение соответственно состоянию своего ума и общественной ситуации, что, разумеется, весьма изменчиво. Вечный закон ягьи или жертвоприношения превыше временной этики. Мы можем обнаружить его, например, в Чхандогья Упанишад: пурушо вава яджнаха «вся жизнь человека должна стать жертвоприношением Всевышнему». Господь Кришна предостерегает, что тот, кто не следует ведической системе жертвоприношения, живет понапрасну. А ее последователи достигают высших сфер чистой благости.

В состоянии шуддха-саттва душа исцеляется от болезни «Я» и «Мое». Как следствие, такого человека не будоражат спекулятивные рассуждения о макро-, микрокосме. Он знает, что все планеты вселенной – это собственность Кришны. Он знает, что все жертвоприношения, проводимые в человеческом обществе, предназначены только лишь для удовлетворения Кришны. Он знает, что Кришна – это друг всех живых существ, пребывающий в сердце каждого. Как Кришна говорит в Бхагавадгите (5.29), это знание освобождает душу от тройственных страданий материальной жизни. Как только она избавляется от влияния этих трехгун, волны духовной привязанности несут такую преданную душу навстречу Кришне.