 |
Ананья-мамата вишнау мамата према-сангата
|
|
|
|
«Бхактир ити учьяте бхишма- прахлаадоддхава-нарадаих. Когда человек развивает устойчивое чувство собственности или владения (мамата) во взаимоотношениях с господом Вишну или, иными словами, считает только Вишну и никого иного единственным объектом своей любви – это сотояние великие преданные, подобные Бхишме, Прахладе, Уддхаве и Нараде, называют бхакти (преданностью).» (Нарада-панчаратра, цитирована в Бхакти-расамрита-синдху 1.4.2)
Бхеда-буддхи
Мамата-буддхи и тадийа-буддхи связаны (йога) с Высшей Личностью. Концепции «Я» и «Мое» не находятся в состоянии йоги со Всевышним, они исходят от бхеда-буддхи или «отделенного разума». Шрила Прабхупада выделяет три фазы бхеда-буддхи: «Кришна отличается от меня»; «Кто такой Кришна?»; и «Я – это Кришна». Подобная тенденция прослеживается даже в поведении Брахмы, что уж говорить о прочих живых существах. Шримад Бхагаватам 3.32.12-15 подтверждает, что Брахма столь возвышен, что после разрушения вселенной находит прибежище в первом пуруше (Маха-Вишну).
Четырехголовый Брахма из нашей вселенной – всего лишь один в бесконечном ряду Брахм из бесчисленных вселенных; когда Маха-Вишну вдыхает эти вселенные, и они растворяются в Его ачит-шакти, все эти Брахмы обретают прибежище в Высшей Личности. Однако души, занимающие положение творца, склонны считать себя независимыми от Вишну: «Кришна отличается от меня».
Да, между индивидуальной душой и Кришной есть существенное различие: Кришна – господин, а душа – Его служанка. Бхеда-буддхи диктует нам: Кришна отличается от меня – я сам себе хозяин». Когда Господь вновь выдыхает вселенные и проявляется отделенный материальный мир, индивидуальные души – Брахмы, зараженные бхеда-буддхи, испытывают соблазн покинуть общество Господа для того, чтобы вновь занять прежнее положение. Те, кто так и поступают, считаются павшими в материальный мир, а все потому, что они привыкли считать себя причиной всех грубых и тонких процессов творения.
|
|
|
Когда Кришна приходил на землю 5000 лет тому назад, бхеда-буддхи заставило Брахму нашей вселенной заблуждаться относительно сущности Господа. Брахма спросил себя: «Кто этот пастушок по имени Кришна? Неужели он и есть Высшая Личность?» И решил испытать могущество Господа, мистически похитив его друзей и телят. Тем самым Брахма попытался установить собственное верховенство над всеми мистиками: «Я – Кришна». Но Кришна Сам распространился в виде пастушков и телят, таких же, как те, которых похитил Брахма. Каждая из этих экспансий была Им Самим, Всемогущим Источником бесчисленных Брахм и вселенных. Осознав эту дивную истину, Брахма признал собственное ничтожество и полностью предался Кришне.
При этом никогда не следует забывать, что Брахма – самое возвышенное существо во всей вселенной. Даже его бхеда-буддхи соответствует учению Вед, поскольку он – воплощение звука Вед (шабда), управляющего низшим (апара) аспектом плана Кришны, дающим обусловленным душам шанс предаваться удовлетворению чувств независимо от Кришны, в юрисдикции закона кармы, карающего грешников, его нарушающих. Так, помогая Господу в осуществлении Его плана, Брахма воплощает собой дух автономности, составляющий саму суть материального творения. Если бхеда-буддхи действует даже на него, то что и говорить о нас, обычных душах?
В Шримад Бхагаватам 4.24.61 Шива говорит: йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа – бхеда-буддхи – это причина всех страданий души (в материальном мире). Души, следующие по пути бхеды, обычно ищут в этом мире чувственных удовольствий. И как следствие, им приходится столкнуться со страданиями, сопряженными с жизнью в материальном теле: рождение, болезнями и старостью. Однако, все эти ощущения удовольствия и боли – искусственны. Они всего лишь подпитывают в нашей подлинной сущности, душе, зависимость от безличных механических материальных процессов. Тот момент, когда человек осознает, что душа не зависит от материи и зависит от Кришны - и есть момент рождения подлинного разума.
|
|
|
Искусственный разум
Алан Тюринг (1912-1954) был блестящим английским математиком. В 1949 году он выработал аргумент, часто цитируемый сегодняшними поборниками идеи искусственного интеллекта. Эта так называемый тест Тюринга. Если вы, дорогие читатели, слышали об этом, то вероятно знаете, что тест Тюринга состоит в следующем: если компьютеру в процессе обмена текстовыми сообщениями удастся убедить своего собеседника в том, что с ним тоже беседует человек, то это послужит доказательством существования искусственного интеллекта. И действительно, ученый-компьютерщик по имени Джозеф Вайзенбаум написал такую программу. Ее назвали ЭЛИЗА. Она действует, словно психолог, намеренный побеседовать с пациентом о его душевном состоянии. Некоторые из тех, кому сообщили что они «беседовали» не с настоящим врачом, а с компьютером, отказывались поверить, что «какая-то» машина способна общаться на таком уровне.
Изначально намерением Тюринга не было столкнуть человека и машину. Он воображал игру трех людей, двое из которых находились в отдельной комнате. Они (это были мужчина и женщина) подвергались допросу со стороны третьего, которого своими письменными ответами, должны были убедить в том, что они оба женщины. Если в процессе игры, компьютеру удавалось взять верх над одним из скрытых игроков и доказать, что он, как минимум, человек (мужчина или женщина – не важно), то это было бы достаточным свидетельством существования искусственного интеллекта. Отсюда можно заключить, что Тюринг приравнивал интеллект к маскировке или сокрытию своей подлинной природы. Если мужчине или женщине удастся выкрутиться и замаскироваться под представителя противоположного пола, то это послужит доказательством того, что он или она разумны. Отсюда следует, что если машине удастся притвориться человеком, то это докажет, что и она разумна. Махараджа Прахлада (В Шримад Бхагаватам 7.9.17) называет подобный маскирующий разум атад-дхьянам. А-тад или а-тат, означает «ложь», дхи значит «разум», и ахам значит «Я». Атад-дхьянам означает разум, заставляющий человека поверить то, что он и есть ложь.
|
|
|
Однако, подлинный интеллект, по мнению Вед (Риг 1.164.16), способен видеть сквозь маскировку: стрия сатистал у ме пумса ахух пашьяд акшанван на вичетаддхрах, они утверждают, что они мужчины, хотя на самом деле они – женщины. Только зрячий (т.е. разумный) знает это, слепому (т.е. неразумному) это неведомо. Или, как сказал Шрила Прабхупада:
И хотя живые существа одеты в одежду пуруш (мужчин), они не пуруши. Они относятся к высшей пракрити, женской энергии, а пурушами быть только пытаются. Это называется иллюзией. Женщина устраивает маскарад переодеваясь мужчиной и подражая его поведению. Живое существо – не пуруша, а пракрити, но поскольку оно пожелало наслаждаться материей, природа снабдила его одеждой пуруши, и, притворившись мужчиной, душа пытается наслаждаться другой пракрити.
Слово «пуруша», в своем полном смысле означающее мужчину, наслаждающе-гося, применимо только к Кришне. все прочие живые существа – Его объекты наслаждения. Поэтому они справедливо обозначены, как «высшая пракрити» или пракритим ме парам, как Кришна называет их в Бхагавагите 7.5: «Моя высшая энергия», отличающаяся от низшей материальной энергии.
Другое значение слова «пракрити» – «женщина». Каждая душа – в духовном смысле – женского пола. Изначальное предназначение всех душ – служение чувствам Кришны, точно так же, как в материальном мире предполагается, что женская красота должна привлекать чувства мужчин. Это не означает, что изначальная духовная форма каждой души женская (как, например, Мать Яшода).
Изначальной формой души, может быть и форма мужчины, и женщины, но в любом случае она не имеет ничего общего с физиологией, так как ее образует беззаветная преданность Кришне. однако, когда душа, предпочитает доставлять удовольствие «себе», а не Кришне, материальная природа превращает ее в машину для получения наслаждения. Она одевает душу в материальное тело, снабженное резцами (зубами), трубами (венами), мехами (легкими), рычагами, опорами, пластинами и сочленениями (костями). И не важно, относится ли она в биологическом смысле к мужскому или женскому полу. Желаниями обоих полов руководит один и тот же жульнический разум. Всякий, кто отождествляет себя с материальным телом – это духовная женщина, притворяющаяся изначальным мужчиной, Высшим Пурушей, Шри Кришной.
|
|
|
Герой Пуруша
Намерение действовать, словно механический пуруша, вместо того, чтобы служить настоящему пуруше, было нашей попыткой стать героями и героинями своих собственных мифов. Как пишет в своей книге «Мольбы о мифе», один из выдающихся мировых психиатров, Ролло Мей:
«Герой – это миф в действии … Герой воплощает наши надежды, наши идеалы, наши убеждения… Это объясняет, почему нам так важен героизм; он отражает наше ощущение собственной сущности, формирующей наш собственный героизм».
Хотя прямая этимологическая связь достоверно не доказана, обращает на себя внимание сходство слова миф (от древнегреческого мутос) и английского «маус» – рот (от староанглийского мутх), поскольку миф – это повествование, история передаваемая в устной традиции. Мей говорил, что было бы неверным сводить мифы до уровня сказок, поскольку он верил в то, что они произошли от исторических фактов, со временем превратившихся в известные повествования, сообщавшие миллионам о том, что есть реальность.
Изначальный герой – никто иной, как Сам Кришна, лила-пурушоттама (Верховный Наслаждающийся божественными играми). И как пахтанье молока рождает масло, так и игры Кришны пахтают вечный Брахман, порождая двенадцать эмоциональных состояний, известных как расы: 1) раудра (гнев); 2) адбхута (удивление); 3) шрингара (супружеская любовь); 4) хасья (веселье); 5) вира (рыцарство); 6) дайа (милость); 7) дасья (служение); 8) сакхья (дружба); 9) бхаянака (ужас); 10) бибхитса (шок); 11) шанта (спокойствие); 12) ватсалья (родительская любовь).
В духовном мире вечно, не прекращаясь, проходят игры Кришны. Время от времени, Он проявляет их в этом мире в виде исторических событий, как Он сделал это 5000 лет тому назад во Вриндаване, Матхуре, Двараке и на Курукшетре. Шримад Бхагаватам («Дивное повествование о Верховной Личности Бога) представляет собой запись прославления этих событий устами возвышенной души, Шукадевы Госвами. Поскольку игры Кришны представляют собой высшую реальность, слушание о них избавляет от плена мифов материального существования, дарует духовный разум, позволяет избрать Бога своим единственным героем, другом, сыном и возлюбленным.
|
|
|
Лила Кришны представляет собой общепризнанный стандарт героизма. В духовном мире преданные непосредственно участвуют в играх Кришны. В материальном мире всеми руководит тайный план занять Его место. Когда лилу Кришны мошеннически имитируют ряженные герои, она становится мифом. Мифы разыгрывают на сцене, отделенной (бхеда) от Кришны, на сцене тройственного космоса. Материальная энергия обеспечивает декорации, подбор актеров и их костюмы. В театре материального мира каждый рассчитывает сорвать овации, представившись идеальным правителем, родителем, другом, сыном/дочерью или возлюбленным.
Чтобы стать «звездой» театра материального мира, нам необходимо направить свою жизнь в русло модных повествований нашего времени, гарантирующих симпатию и уважение. В качестве примеров Ролло Мей перечисляет такие актуальные темы: Индивидуализм, Великий миф о Новой Земле (Америка), Путешествие в Ад, Ценность отчаяния, Величие и трагедия, Выживание и п.п. Они вновь и вновь проигрываются в истории, литературе, биографии выдающихся персонажей, поэзия, театре и кино. Встречаясь в реальной жизни, они становятся сенсационными новостями, «жизненными драмами», которые мировые средства массовой информации в полном цвете выплескивают на экран глобального сознания. Герои во плоти, живые и дышащие, завораживают всех.
Каждый хочет стать героем. И какой бы ни была эта роль, мы играем ее, когда комичную, а когда трагичную, в своем жизненном спектакле, в окружении семьи и друзей. Но, откуда в нас эти амбиции на обретение мифического статуса? Как пишет Шекспир в «Макбете»:
А дни ползут, и вот уж в книге жизни
Читаем мы последний слог и видим
Что все вчера лишь озаряли путь
К могиле пыльной. Дотлевай огарок!
Жизнь только тень, комедиант, паясничавший полчаса на сцене
И тут же позабытый; это повесть,
Которую пересказал дурак:
В ней много слов и страсти, нет лишь смысла.
В матрице материального опыта смерть обрывает все наши отношения с другими людьми. Что же тогда для меня другой человек, кроме как набор образов? И что я, как не набор таких же образов в собственном сознании? Неизбежность смерти замыкает каждого человека на самом себе; каждый из таких одиноких «героев» на короткое время вступает в туманную область воображаемых образов, своих и чужих, по большей части безвкусных и скучных, в этом нет никакого смысла. И вдруг, всему конец.
За завесой страха
В Шримад Бхагаватам 11.2.37, говорится
Бхаям двитиябхинивешатах сьяд
Ишад апетасья випарьяйо смритих
Тан-майя то буддхза абхайет там
Бхактйяикайешам гуру-деватамта
Привлекшись материальной природой, живое существо испытывает страх. Материальная природа отделяет его сознание от Верховной Личности Бога, что искажает его разум и представления о жизни (випарайо смритих). Вместо того, чтобы оставаться вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Чтобы исправить эту ошибку, по-настоящему развитый ученый человек начинает поклоняться Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни.
В этом стихе проведен глубокий анализ психологии материального разума или маскировки. В глубинах сердца каждого человека скрыта темная тайна: я не тот, кем притворяюсь. Я не изначальный герой, я не Кришна. Всю мою деятельность пронизывает один великий миф о том, что индивидуальная душа способна тягаться с Богом. Но я никогда не мог и никогда не могу наслаждаться материей и обрести над ней власть. Сам по себе, я не способен принести благо ни своей душе, ни другим. Я могу просто маскироваться за завесой главного страха, страха смерти, который, в конце концов, выставит мой обман на всеобщее обозрение.
В материальном мире притворство выполняет функцию разума. Чем ловчее мне удается имитировать Бога, тем разумнее я выгляжу. Однако, настоящий разум – это способность отбросить в сторону эту завесу страха, скрывающую мой убогий спектакль от меня самого. Души-притворщики боятся знания, открывающего их подлинную сущность, не меньше, чем смерти. В Бхагавадгите Кришна провозглашает, что Он – и знание о собственной сущности и всепожирающая смерть. Поэтому, в действительности, притворщики боятся Кришны.
Трагедия царя Эдипа.
Страх перед осознанием собственной сущности стал темой пьесы Эдипус Тираннус (Царь Эдип), написанной греком Софоклом 2500 лет тому назад. Зигмунд Фрейд полагал, что пьеса повествует нам зачаточным, но стойким голосом психе (души), «внутренним голосом, готовым признать существование силы, обладающей высшей властью», историю – символ нашей собственной обреченности.
Ее главного героя, Эдипа, младенцем нашел на склоне горы Читайрон некий пастух. Лодыжки ребенка была скованы цепью, поэтому его назвали Эдип, что значит «опухшие стопы). Коринфский царь Полиб и царица Миропа усыновили Эдипа и вырастили его, как благородного принца. Полиб ничего не рассказывал ему о происхождении, и Эдип считал себя сыном и наследником царя.
Однажды до Эдипа дошли слухи, что он не настоящий сын правителя. Молодой человек был столь ревностным приверженцем истины, что, несмотря на заверения отца в том, что он действительно его сын, Эдип, чтобы развеять сомнения отправился в Дельфы, к оракулу. Однако, вместо того, чтобы пролить свет на его прошлое, оракул предсказал Эдипу ужасное будущее: он должен был убить своего отца и взять в жены собственную мать.
Чтобы не допустить этих злодеяний, Эдип решил не возвращаться в Коринф. Путешествуя, он на пересечении дорог повстречал группу людей. Один из них, отягощенный грузом, проходя мимо, задел его. Вспыхнула драка. Эдип принял этих людей за банду грабителей, и убил человека, несшего груз и всех его спутников, за исключением одного. Он продолжал странствовать, пока не добрался до Тиб (современный Тебай, недалеко от Афин).
Тибы осаждал Сфинкс, чудовище с головой и грудью женщины, телом льва и крыльями птицы. Вскарабкавшись на скалу у окраины города, он заставлял странников, двигавшихся в город разгадывать его загадку, «у кого утром четыре ноги, в полдень две, а вечером три?» Он убивал каждого, кто не мог отгадать. После ответа Эдипа: «Это человек, во младенчестве ползающий на четвереньках, взрослым стоящий на двух ногах, а в старости, опирающийся на палку». Сфинкс покончил с собой. Поскольку тамошний правитель Лай недавно погиб в походе, благодарные тибцы сделали принца Эдипа своим царем. Эдип взял в жены Джокасту, жену покойного царя. Джокаста родила ему двоих сыновей и дочь Антигону.
Затем на Тибы обрушилась страшная болезнь, поразившая все съедобные растения, коров и женщин. Чтобы доискаться до причин эпидемии, Эдип отправил своего зятя Креона в Дельфы, посоветоваться с оракулом. Креон вернулся с тревожной новостью: эпидемия поразила Тибы, поскольку город приютил убийцу предыдущего царя Лая. Эдип немедленно начал расследование, объявив, что каждого, кто помогал убийце или скрывает правду, ждет суровая кара. Он провозгласил, что кем бы ни оказался убийца, его ждут страшные страдания.
Прежде всего он заподозрил, что Лая убил Креон, поскольку не одержи Эдип победу над сфинксом, Креон бы унаследовал трон Тиб. Однако, изучив показания различных свидетелей, Эдип узнал, что царь Лай был убит на пересечении дорог каким-то незнакомцем. Позднее он узнал, что задолго до этого, царица Джокаста родила Лаю сына. Но из-за пророчества, что этому ребенку суждено было стать убийцей собственного отца, царь оставил его на склонах горы Читайрон. В тот момент из Коринфа прибыл гонец, известивший Эдипа о смерти царя Полиба, и открывший ему, что он не настоящий сын Полиба, и что его нашли на склонах горы Читайрон.
Услыхав об этом, Джокаста умоляла Эдипа прекратить дальнейшее расследование. Когда он отказался, она покончила собой, хотя для Эдипа ее решение пока не было объяснимо. Наконец, единственный выживший спутник царя Лая в его последнем путешествии, подтвердил, что Эдип сам убил царя, и что сына Лая, оставленного на склонах горы Читайрон, усыновил царь Полиб. Так открылась жуткая правда: Эдип оказался убийцей собственного отца и мужем собственной матери. Исполненный отвращения к самому себе, Эдип, ослепил себя и отправился в изгнание, сопровождаемый Антигоной.
Мнение Вед
В начале двадцатого века имя Эдипа обрело известность благодаря теории Фрейда об Эдиповом комплексе. Фрейд обнаружил, что ребенком испытывал сексуальное влечение к матери и ревновал ее к отцу; отсюда он сделал вывод, что пьеса Софокла представляет собой некий символ «универсального случая раннего детства». Однако, прочие ведущие психиатры, среди которых были и знаменитые ученики Фрейда, справедливо опровергли его теорию об Эдиповом комплексе. Почему проблемы Фрейда с его родителями должны стать универсальным критерием для всех остальных? Однако, история Эдипа действительно указывает на универсальный факт, гораздо более фундаментальный и далеко идущий, нежели детская навязчивость врача из Вены.
Фрейд писал, что судьба Эдипа «трогает нас лишь потому, что она могла бы стать нашей собственной, поскольку оракул наложил на нас, еще до рождения, то самое проелятие, что пало на его плечи». От новорожденного Эдипа отреклись лишь потому, что оракул сказал его отцу, что сын его станет узурпатором. Что же за мрачное проклятие тяготеет над нами еще до рождения?
Все мы – души, вынашивающие тайные планы узурпировать власть своего Верховного Отца. Эти намерения проявляются в нашем желании владеть Его пракрити (материальной природой, имеющей женское начало) и наслаждаться ею. Поскольку материальная природа дала нам тела, она наша мать. Мы пытаемся «убить» Бога атеистическими теориями. Трагедия Эдипа имеет глубокую психологическую подоплеку, относящуюся к каждому из нас: в духовном смысле, мы виновны в отцеубийстве в инцесте с собственной матерью.
Фрейд, говоря о проклятии, лежащем на нас еще до рождения, имел в виду похоть, заражающую, по его мнению, каждого сына половым желанием к собственной матери. Шри Кришна объясняет в Бхагавадгите 3.39, что похоть - вечный враг души, она покрывает духовное знание и разжигает чувства. Она побуждает нас, даже помимо воли, совершать самые неблаговидные поступки, которые будучи совершены в предыдущих жизнях, обрекли нас родиться в обществе, лишенном принципов Вед, где позволено неограниченное общение мужчин и женщин. В соответствии с указаниями Вед, матриват пара-дарешу, к каждой женщине, помимо своей законной жены следует относиться как к матери, а к каждому мужчине, помимо своего законного супруга, как к сыну. Поэтому, теория Фрейда об Эдиповом комплексе не лишена смысла. Бесчисленные Эдипы еще до рождения, обречены похотливо обнимать своих матерей. За сим последуют суровые кармические последствия, точно также, как вслед за Эдипом в Тибы пришла эпидемия.
А что произойдет, если благодаря хорошей карме, человек родится в культурной среде, где царствует мораль и знание? такой человек, обученный держать сексуальные побуждения в рамках, по-настоящему удачлив. Но факт остается фактом, наш костюм-тело – мужчины или женщины - не наше «Я». «Эдип» прозрачно намекает на то, что наш путь от рождения до смерти длится всего один день космического времени. То, что на один день вечная душа наряжается в человеческое тело, ни в коем случае не делает ее наслаждающейся материальной природой, ни в моральных, ни в аморальных обстоятельствах. Думать, «я – наслаждающийся» в то время как тело старится и умирает – это уже, само по себе, проклятие похоти, лежащее на душе.
Когда душа начинает понимать это, майя (иллюзия) пытается стащить ее назад, в невежество, убеждая в том, что «невежество – блаженство, и потому глупо быть мудрым ». Это ничто иное, как страх перед духовны м знанием, представленный мольбами Джакосты, прекратить расследование до того, как откроется жуткая правда. Ее самоубийство – символ того, что духовное знание кладет конец материальному счастью. Для того, кто привязан к материальному счастью, узнать, что он не наслаждающийся материей, означает крах.
Доказательство вины Эдипа превращает его день открытия своей подлинной сущности в кошмар. В качестве искупления, он лишает себя зрения, погрузившись в вечную тьму. Это напоминает предостережение, содержащееся в 9-1 Мантре Ишопанишад: тато бхуйа ива те тамо ца у видьяйям ратах, «те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания». Шрила Прабхупада объясняет:
«Шри Ишопанишад предостерегает нас от однобоких попыток выиграть битву за существование… Нам следует развивать духовное знание, чтобы окончательно освободиться из жестоких пут смерти. Это не означает, что следует прекратить всякую деятельность ради поддержания тела. Деятельность невозможно остановить, как невозможно, стремясь избавиться от болезни, полностью сбить температуру».
Знание Вед не зовет к развитию чувства вины и умерщвлению плоти. Для полного выздоровления недостаточно понять, как это было в случае с Эдипом, что моя нынешняя роль мужа своей матери (материальной природы - фальшивка. Знание Вед исправляет это заблуждение. Его нельзя исправить, ограничив деятельность чувств, как это делают предельно аскетичные йоги. Следует восстановить здоровое состояние подлинной сущности. Веды учат тому, как занять свои чувства правильной деятельностью, присущей нашему реальному естеству. Такая правильная деятельность восстанавливает духовное здоровье, очищает от греха и чувства вины, помогает извлечь из глубин души чувство духовного удовлетворения. Подобная деятельность называется мукунда-сева, «преданное служение Мукунде (Кришне, дарующему освобождение Своим преданным)».
йамадибхир йога-патхаих
кама-лобхха-хато мухух
мукунда-севайа йадват
татхатмаддха на шамйати
«Обуздав чувства, с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовольствие душе, так как его (удовлетворение) приносит только преданное служение Личности Бога». (Шримад Бхагаватам 1.6.35)
|
|
|
