 |
Философия древнего востока
|
|
|
|
ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ
Если перевести слово «Философия», введённое в греческий язык небезызвестным Пифагором, то получится «любовь к мудрости». А что такое мудрость и почему надо её любить? В Древней Греции были люди, которых называли мудрецами - к примеру, известный нам из курса истории Солон. Но никто не называет его философом, ибо он сочинял стихи и новые законы для Афин, но не философские трактаты. Философы появились в Греции позднее мудрецов – об этом мы узнаём, к примеру, из сочинения выдающегося доксографа Диогена Лаэрция «О жизни, учениях и изречениях философов». (Доксографами историки философской мысли называют авторов, в чьих сочинениях содержатся цитаты из текстов более ранних авторов, которые целиком не сохранились до нашего времени. Учения всех греческих философов, живших до Сократа – «досократиков» - историкам известны только через доксографов).
Но философы – «любомудры» не испытывали почтения к мудрости, унаследованной от предков - потому что мудрость даже пожилых и достойных людей зачастую представляет собой лишь индуктивное обобщение их личного жизненного опыта (индукция – логический метод рассуждения от частного к общему, дедукция – наоборот). Никаким иным способом мудрецы свои суждения не обосновывали. Как, к примеру, отнестись к таким высказываниям мудрецов: не делай того, за что бранишь других? О мёртвых говори хорошо или ничего? Чем ты сильнее, тем будь добрее? То есть кто-то плохо сделал ремонт в твоей квартире – и ты за него не берись? Говорить хорошо о Гитлере только из-за того, что он умер, язык не поворачивается. А как понимать «доброту» в отношениях между двумя сильными государствами, к примеру? Пусть язык не опережает мысли? А всегда ли нашей речью управляют только мысли, а чувства куда деть? Не спеши решать, спеши выполнять решённое – а в схватке с вооружённым врагом, когда важны доли секунды, тоже не спешить? У друзей всё общее – и жёны тоже? Кто выходит из дома – спроси «Зачем?». Кто возвращается – спроси «С чем?». Вот так садись на лавочку и спрашивай. Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье – а если ситуация требует унизиться перед террористом, держащем в заложниках женщин и детей? Суди о словах по делам, а не о делах по словам – но все ли слова можно проверить делами? А каким «делом» проверить слова астрономов о «тёмной материи»?
|
|
|
Мудрец Клеобул Линдский считал, что мера важнее всего – только она у каждого своя. Хилон Спартанский призывал познать самого себя – но если включать в понятие человеческого «Я» организм, то эта суперсложная система до сих пор не изучена до конца. Периандр Коринфский считал, что надо сдерживать гнев, однако всегда ли надо «подставлять другую щёку» негодяю? Питтак Митиленский не хотел ничего лишнего, но монах считает лишним одно, а олигарх другое. Солон Афинский учил наблюдать конец жизни, только не уточнил – своей или чужой. Биант Приенский утверждал, что худших всегда больше, а Фалес Милетский говорил: ни за кого не ручайся. Возможно, этим людям просто не повезло в жизни. Кстати, Фалес, как и Пифагор, был математиком и считается первым греческим философом, то есть связующим звеном между древней мудростью и новыми «любителями мудрости».
Греки-«любомудры» отличались от мудрецов стремлением обосновать свои суждения при помощи разума и логики. Они также пытались выработать рациональное (основанное на разуме) отношение к таким формам общественного сознания, как религия и мифология. (Общественное сознание – это совокупность духовных образований и коллективно-психологических явлений, являющихся достоянием общественной системы в целом и функционирующих в процессе общения и совместной деятельности людей. Дух – человеческий, народный, национальный и т.д. – совокупность наиболее ценных достижений в познавательной, нравственной и эмоционально-волевой сферах). Начиная с VII столетия до н. э. греки начали активную колонизацию Средиземноморья по причине отсутствия в Элладе свободных земель для сельского хозяйства и перенаселённости своих полисов. Образовался значительный слой ремесленников и торговцев, активно изучавших культуру других народов и привыкших всё в большей степени опираться на собственную смекалку, а не на помощь богов. К тому же в политически раздробленной Греции отсутствовало сильное и опирающееся на государственную власть жреческое сословие, что (в отличие от Египта и Междуречья) давало возможность мыслить относительно свободно. Хотя ни один философ не может быть свободен от окружающих его социальных условий, накопленной предыдущими поколениями информации и индивидуального жизненного опыта.
|
|
|
Мифология – исторически первая синтетическая форма общественного сознания, соединяющая фантастическую картину мира с художественной образностью и ценностно-нормативными ориентирами. Представления о происхождении мира и богов в греческой мифологии сводились к набору противоречивых сюжетов, почерпнутых из поэм Гомера и Гесиода. Эти сочинители, основываясь на преданиях разных греческих племён, сообщали, что вначале был вечный тёмный Хаос – источник жизни, породивший мир и богов. Из Хаоса почему-то выделилась Гея-Земля, а также Тартар, бездна, где вечная тьма. Любовь-Эрос, вечный мрак Эреб, Ночь-Нюкта, вечный свет-Эфир, День-Гемера также возникли из Хаоса. Ремесленнику-греку, ваяющему своими руками амфоры или кующему железо, трудно было понять, как что-то может возникнуть само собой, без замысла и причины. Далее, Земля породила небо-Урана и вступила с ним в брак. Они породили горы, моря, титанов, Гелиоса-Солнце, Селену-Луну, Эос-Зарю, звёзды, ветры, Океана и его супругу Фетиду, реки и т.д. Почему – неизвестно. Подобные представления – пережитки первобытного сознания, очеловечивавшего природу (антропоморфизма). У первобытных людей дети появлялись внепланово, как бы случайно – получается, что и в мире господствует случайность?
|
|
|
Мифы других народов отличались как от греческих, так и друг от друга, что неизбежно наводило на мысль об их одинаковой фантастичности. А самое главное – загробный мир древние греки представляли (опять-таки в отличие от жителей Ближнего Востока) как некое унылое подземелье, по которому бродят одинаково несчастные и тоскующие души как бедняков, так и царей. (Однако боги-олимпийцы могли вступать в связь со смертными женщинами, которые рожали полубогов, один из них – Геракл – после смерти попал на Олимп, как полноправный бог. И стал бессмертным, ибо секрет бессмертия всего лишь в употреблении богами специального напитка – амброзии. Сближая богов и людей, греки задолго до христиан подошли к идее богочеловека). Отсюда вывод: надо лучше устраивать земную жизнь людей вместо того, чтобы надеяться на загробное воздаяние. Для этого необходимо выработать правильное понимание смысла жизни, основанное на правильной системе ценностей, а она, в свою очередь, должна опираться на истинную картину мира. Всё это вместе называется мировоззрением. В отличие от обыденно-житейского, формирующегося у людей стихийно, философия есть высшая форма мировоззрения, рационального (основанного на разуме) и системного, то есть внутренне логичного и непротиворечивого.
Синонимом разума является мышление, причём для философов характерно абстрактное мышление. Абстрагирование – это мысленное отделение одного из свойств познаваемого объекта (на свойства объект раскладывается аналитически) от самого объекта с целью его отдельного исследования. Затем исследованные свойства синтетически снова соединяются и объект в мышлении предстаёт уже как некая конкретная целостность.
Картину мира можно позаимствовать у религии и мифологии, но… религия даёт «надежду без доказательств». Не все ведь способны верить безоглядно, людям вообще свойственно сомневаться. Веру в бога, всегда помогающего верующим в него, может подорвать первый же несчастный случай, связанный, к примеру, с гибелью близких людей – а несчастные случаи, к сожалению, встречаются чаще, чем чудесные спасения и исцеления. Наука, в свою очередь, прочно связана с наблюдениями и экспериментами, но даёт «доказательства без надежды», то есть научная картина мира не связана зачастую со смыслом человеческой жизни. Учёные довели до сведения человечества уже много сценариев возможной всеобщей гибели в результате какой-либо катастрофы – но никто из учёных не подскажет, как должен вести себя человек в ожидании неминуемого и скорого конца.
|
|
|
Философия, возникшая позднее как религии, так и первых форм научного знания (математики, к примеру), соединяет мировоззренческие задачи с научной логичностью рассуждений. Иногда философию даже называют «царицей наук» или «метанаукой», в таком случае её объектом можно считать весь мир, предметом – наиболее общие свойства этого мира, проявляющиеся в каждой его части (т. н. «всеобщее»), а методом – умозрение. Но лучше всё-таки считать философию отдельной формой общественного сознания. Научные знания накапливаются и проверяются общественной практикой, закон Архимеда сегодня не менее актуален, чем теория Энштейна, отбрасываются за ненадобностью лишь явно ошибочные гипотезы (например, о флогистоне – особом огненном веществе). Философские же учения – это варианты мировоззренческих систем, каждая из которых содержит зерно истины и может служить «информацией к размышлению» для какой-то группы людей, но ни одно из этих учений не может претендовать на то, чтобы окончательно «закрыть» какую-либо из «вечных» мировоззренческих проблем. Основной задачей философии является открытие новых «вечных» вопросов и правильная их формулировка, а не поиск окончательных ответов. Некоторые мыслители считают, что главное в философии – сам процесс философствования, а отнюдь не результат.
Философия связана и с нормативными формами сознания – как отделить политику и право от этики, к примеру? И с такой формой познания мира, как искусство, отражающее реальность в художественных образах, а ведь вдохновение творца – это нечто, связанное не только с разумом, но и с интуицией. Первым философом-художником был грек Платон, который писал не трактаты, а сценки-диалоги, вкладывая свои мысли в уста их героев. Появлялись такого рода философы и позднее – к примеру, известное сочинение Фридриха Ницше «Так говорил Заратуштра» представляет собой философский роман.
Древние философы Фалес и Пифагор внесли вклад и в математическую науку, и это не случайно. Подобно Евклиду, логически выводившему свою геометрию из набора аксиом, философы вынуждены в начало своих рассуждений помещать некие положения, принимаемые без доказательств. Если наука отвечает прежде всего на вопрос «как?», то философа интересует вопрос «почему?». Почему камень падает на землю с таким ускорением, а не с другим? Таков закон природы? А почему он таков? Почему, как говорил поэт Николай Рубцов, «средь белых листьев и на белых стеблях мне не найти зелёные цветы»? Спускаясь в прошлое нашего мира по цепочке причинно-следственных связей, философ вынужден либо признать её уходящей в бесконечность (а с бесконечностью нашему разуму трудно иметь дело, ибо мы окружены конечными вещами и процессами), либо остановиться и какую-либо причину объявить самой первой, то есть причиной самой себя. Первопричина в философии называется субстанцией – это может быть Бог, или мировой разум, или законы материи, или даже наше собственное сознание.
|
|
|
Вопрос о первичности материи (вещества) с одной стороны - или духа, сознания, мышления с другой – традиционно называется основным вопросом философии. В зависимости от ответа на него философы делятся на материалистов и идеалистов. Исторически в философии также выделились такие разделы, как учение о бытии (греки его называли физикой, мы сегодня – онтологией), учение о познании (у греков логика, сегодня – гносеология, включающая логику как составную часть) и учение о правильной жизни и достижении счастья – этику. Логика – это философская дисциплина, изучающая правила мышления, позволяющие вывести новое истинное знание из истинных утверждений. Логика делится на три раздела, изучающие понятия, суждения и умозаключения.
Понятие – это то, с чем прежде всего работают философы. Это отражение в мышлении основных свойств изучаемого объекта (группы объектов). Объём понятия – это совокупность отражаемых объектов, в количественном выражении – от единицы до бесконечности. Содержание понятия – совокупность мыслимых свойств этих объектов, которую тоже можно выразить числом. Обычно чем больше объём, тем меньше содержание, и наоборот, наиболее общие понятия называют категориями (научными или философскими). Действительно, если проанализировать содержание понятия «человек» (с многомиллиардным объёмом), то мы обнаружим очень мало свойств, делающих людей похожими друг на друга, и очень много свойств, людей друг от друга отличающих и отделяющих.
Суждение – это соединение двух понятий, одно из которых называется субъектом суждения, а другое предикатом. «Иван Иванович Иванов есть человек», «Иванов» - субъект, «человек» - предикат, «есть» - логическое следование. Такого рода суждение не даёт нового знания, ибо оно является аналитическим, то есть говорит о свойствах объекта, уже заранее известных. Гораздо интереснее синтетические суждения типа «Марс – обитаемая планета». Если это суждение окажется истинным, то оно будет содержать новое знание, дополняющее содержание понятия-субъекта. Умозаключение - это вывод из двух (или большего количества) суждений ещё одного, содержащего новое знание, но тут важно не ошибиться. «Все студенты – люди» (большая посылка), «Иванов – студент» (меньшая посылка), «Иванов – человек» (истинный вывод). Но! «Все гусеницы едят капусту» (большая посылка), «Я ем капусту» (меньшая посылка), «Я – гусеница» (ложный вывод). Второе умозаключение ошибочно, чтобы сделать его истинным – следует поменять местами меньшую посылку и вывод. Когда суждения и умозаключения записывают с помощью математических символов – получается символическая (или математическая) логика, без которой не обойтись информатике.
Первые философы использовали прежде всего т. н. формальную логику, основные законы которой были сформулированы философом Аристотелем. В процессе рассуждения или дискуссии объём и содержание используемых понятий должны оставаться неизменными – это закон тождества (его нарушение приводит к проблемам типа «я ему про Фому, а он мне про Ерёму»). Если существуют два противоположных суждения об одном объекте, то истинным может быть лишь одно из них – это закон непротиворечия. Если есть два противоположных суждения об одном объекте, истинное и ложное, то третье суждение невозможно – это закон исключённого третьего. Немецкий философ Лейбниц позднее сформулировал и четвёртый закон формальной логики – достаточного основания: каждое суждение истинно, если известны достаточные основания, позволяющие считать его истинным. Однако уже в древней Греции зародилась и диалектическая логика, согласно которой возможны два противоположных и при этом истинных суждения об одном и том же объекте.
Философское мышление отличается абстрактностью – мыслители сначала анализируют содержание понятия, выделяя отдельные свойства объекта, затем какие-либо свойства абстрагируют (мысленно отделяют от объекта и рассматривают сами по себе, получая дополнительное знание). Синтез – процесс, обратный анализу, и заново «сложенное», как из кирпичиков, содержание понятия делает его конкретным, то есть дающим полное представление об объекте. Движение от чувственной информации к абстракциям, а затем от абстрактного к конкретному – особенность развитого человеческого мышления.
Переходя к изучению истории философии, мы будем стараться сочетать исторический подход (изложение фактов в хронологическом порядке) с логическим (отбирать те факты, которые имеют характер всеобщих, т.е. выражающих всеобщие закономерности развития). Тем более, что у нас нет возможности заниматься всеми философскими учениями, созданными человечеством, нам приходится ограничиваться лишь самыми значимыми и ценными. Внутренняя логика философского исследования проявляется прежде всего в цикличности историко-философского процесса: отдельная философская система (мировоззрение отдельного мыслителя), школа (системы группы схожих мыслителей) или течение (системы, объединённые общими идеями) обычно начинает с определённых представлений о бытии, так как человек – часть бытия, затем сталкивается с познавательными проблемами и пытается их решить – и наконец из взглядов на устройство мира и его познаваемость выводит некую этику (правила человеческой жизни) и представления об обществе. Конечно, удельный вес этих этапов философского исследования может быть разным – философия как квинтэссенция культуры чутко реагирует на изменения социальной и культурной атмосферы.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
Немецкий философ Карл Ясперс ввёл в историю философии понятие «осевое время». Это период с VIII по II века до нашей эры, когда в духовной жизни наиболее крупных цивилизаций древнего мира произошёл переворот, определивший основные направления дальнейшего развития общественного сознания передовых стран – вплоть до сегодняшнего дня. Помимо греческой философии сформировались основы ветхозаветной религии в Иудее, в Иране возникло учение пророка Заратуштры-Зороастра, в Индии начал свою проповедь Будда, а в Китае обучали молодёжь Конфуций и Лао-цзы. Первые философские идеи в странах Востока и, в меньшей степени, в Греции были тесно связаны с религиозно-мифологическими представлениями о мире. Только грекам удалось полностью отделить философию от религии и теологии (богословия), поэтому восточные учения некоторые историки называют предфилософией или протофилософией. Ядро предфилософии – философия религии. Предфилософскими являются прежде всего взгляды мыслителей древней Индии и древнего Китая, они дошли до нас практически в неизменном виде, ибо духовной жизни Востока присущ определённый консерватизм. (Только в XX веке, когда Индия и Китай вступили на путь независимого «догоняющего» развития, там встал вопрос о синтезе традиционных учений и достижений западной мысли. Мао Цзедун, к примеру, развернул кампанию критики Конфуция, а индийские коммунисты попытались соединить древнюю веданту с марксизмом).
В Индии, после завоевания этой страны кочевниками-ариями во II тысячелетии до нашей эры, установился жёсткий кастовый строй (видимо, для того, чтобы потомки побеждённых не смешивались с потомками завоевателей). Каста отличается от сословия или класса тем, что попасть туда можно лишь по праву рождения. Высшей кастой Индии считались жрецы-брахманы, передававшие свой статус по наследству, от отца к сыну. Брахманы были настолько уверены в своей незаменимости, что, в отличие от египетских жрецов, более терпимо относились к инакомыслию. К тому же в раздробленной на отдельные княжества древней Индии зачастую отсутствовала сильная государственная власть (это давало возможность инакомыслящим избегать репрессий), а религия, которую исповедовали арии (ведизм-брахманизм-индуизм), не отличалась чёткостью представлений. Триада главных богов (Брахма, Вишну и Шива), среди которых не выделен однозначный «лидер» (наподобие греческого Зевса), плюс множество второстепенных богов, плюс боги могут воплощаться в разных обликах-«аватарах» (вокруг Кришны, одной из аватар Вишну, сложился целый отдельный культ). А самое интересное – боги не имеют никакого отношения к посмертной судьбе людей, они, как и люди, подчинены закону «риты» (смены мировых циклов) и закону «кармы» (воздаяния по заслугам). В соответствии с последним законом бессмертные души людей переселяются (реинкарнируют) после смерти одного тела в другое, причём не обязательно человеческое. Как точно сформулировал поэт Владимир Высоцкий: «Пускай живёшь ты дворником – родишься вновь прорабом, а после из прораба до министра дорастёшь, но если туп как дерево – родишься баобабом, и будешь баобабом тысячу лет - пока помрёшь. Досадно попугаем жить, гадюкой с длинным веком, не лучше ли при жизни быть приличным человеком?». Улучшить свою карму (и посмертную судьбу) можно с помощью «дхармы» (исполнения своего долга), однако в чём этот долг состоит?
Древни арии – дальние родственники славян, их язык санскрит похож на славянский. И название их главной религиозной книги – Веды – понятно без перевода: книга веления, знания. Книга эта столетиями складывалась из разных текстов (наподобие Библии), последняя её часть – Упанишады (сидящие у ног учителя) – посвящена рассуждениям брахманов, комментирующих ведическое вероучение для молодёжи. Из Упанишад выросли основные ортодоксальные (основанные на авторитете Вед) религиозно-философские школы. Позднее стали появляться и неортодоксальные, критикующие Веды – буддизм и джайнизм, к примеру. Но сначала стоит вспомнить школу локаята-чарвака (чар-вака или «чарующая речь»), которая вызвала такую тревогу у брахманов, что тексты сторонников этого учения целенаправленно уничтожались. Начав с изучения бытия, чарваки в итоге просто сняли вопрос о бессмертии души, карме и дхарме, встав на позиции материализма и атеизма, объявив человека чисто телесным существом, обладающим разумом и чувствами. Живём на земле один раз – и жить надо так, чтобы (как сказал один писатель) «не было мучительно больно». Брахманы, храмы и обряды не нужны. Действительно, опасное для религии учение. Однако если материя понимается как воспринимаемое органами чувств вещество, то разве можно увидеть или понюхать мысли, эмоции, сны? От проблемы различия между душой и телом так просто не отмахнуться. Так как же сделать так, чтобы душе было хорошо?
Школа санкхья, исследуя бытие, проповедует первичность «пуруши» (человеческого Я) по отношению к «пракрити» (материи) – понимание этого является основой правильной жизни. Тело для души как костюм для актёра – снял, повесил на гвоздик, и дальше пошёл (оказывается, не Шекспир первый сказал «Весь мир – театр, и все мы в нём актёры»). Ньяя и вайшешика занимались вопросами логики (в том числе наиболее общими понятиями – категориями), а также онтологии (в частности, пришли к идее мельчайшей материальной частицы, которую греки позднее назвали атомом). К ним примыкает йога – учение о способах достижения «мокши» (освобождения от сансары) с помощью специальных упражнений – асан. Йоги также первые пришли к идее единобожия, их бога звали Ишвара.
Самое популярное ортодоксальное учение, веданта, вводит такие понятия, как «атман» (душа человека) и «брахман» (мировая душа). Выйти из «сансары» (бесконечной цепочки-круговорота рождений и смертей) можно, памятуя о том, что атман – часть брахмана, и должен воссоединиться с ним, преодолев «майю» (мировая иллюзия, которой является разделённая на различные уровни реальность). Это учение немного напоминает сюжет американского фильма «Матрица». Впрочем, и сторонники веданты занимались проблемой поиска истины, которую делили на абсолютную и относительную. Естественно, конечной целью познания мира является (как сказали бы христиане) «спасение души». Для мимансы основное понятие этическое – дхарма, которое схоже с понятием «долг» (как в песне поётся: «А значит, надо просто помнить долг – от первого мгновенья и до последнего…»).
В VI веке до нашей эры, согласно преданию, в Индии жил царевич Гаутама, которому его отец создал идеальные условия существования. Когда же царевич узнал о наличии в мире страданий и смерти, он ушёл в лес и занялся медитацией. Уход в отшельники в Индии считался началом третьей, самой почётной части жизни мужчины (после того, как он в молодости отдал долг государству, а в зрелые годы создал семью и вырастил детей). Но и путь аскетизма, отказа от мирских благ, не понравился Гаутаме. После долгих медитаций на него нашло озарение, и он стал Буддой (просветлённым), проповедуя свои взгляды ученикам. Он осознал четыре благородные истины: человеческая жизнь состоит из страданий (ибо бытие несовершенно), причиной страданий являются наши желания, но есть «срединный» путь избавления от страданий, и этот путь – отказ от желаний. «Восьмеричный путь», предложенный Буддой (восемь необходимых добродетелей - правильно мыслить, правильно действовать, правильно говорить и т.д.) так же сложен, как путь, предложенный Иисусом в Нагорной проповеди, и разные буддисты (а буддизм был постепенно вытеснен брахманами из Индии на восток, в Китай, Монголию и Японию, в России сегодня буддизм исповедуют буряты и калмыки) понимают его по-разному. Есть узкий путь (для монахов) и широкий путь (для простого народа), второй путь можно в принципе соединить с чем угодно – с язычеством, с аврамическими религиями (иудаизм, христианство, ислам), ведь вопрос о боге (богах) не является для буддистов принципиальным. Все боги – аватары Будды. Можно даже нарисовать картинку буддийского «рая» для душ праведников. Однако сам Будда учил другому.
Он исходил из брахманистского представления о бессмертии души, которое исключает философскую постановку вопроса о жизни и смерти (а эта проблема актуальна как для христиан, так и для атеистов). Какой смысл лишать жизни тело, если душа переселится в другое и будет страдать дальше? Вот саморастворение души в бытии действительно даёт избавление от страданий, или нирвану. Душа состоит из мыслей и чувств, и необходимо (с помощью медитации, к примеру) очистить душу от всякого содержания, сделать её пустой. Можно, конечно, возразить, что в процессе реинкарнации душа тоже, как правило, теряет память о предыдущих воплощениях, однако что-то ведь переселяется из тела в тело. Будда предложил считать душу всего лишь неким потоком отдельных психических состояний, лишённым единой первоосновы – он лишил душу статуса субстанции. Эта исторически первая попытка решить главную этическую проблему (достижения счастья) породила (через позднейшее обожествление Будды) одну из трёх мировых религий.
Джайнизм, возникший как неортодоксальное учение примерно в одно время с буддизмом, за пределы Индии не вышел – лишь воины Александра Македонского рассказывали, вернувшись из похода, о виденных там голых мудрецах-«гимнософистах» (действительно, одно из течений джайнизма проповедует голый образ жизни). Однако неприемлимость джайнизма для большинства людей заключается не в этом. Встав на позиции агностицизма (признания непознаваемости мира), рассуждая о множестве существующих субстанций (в их число они включали вещество, движение, пространство, время, жизнь), джайнисты «на всякий пожарный случай» ужесточили позаимствованный у йогов-вегетарианцев принцип ахимсы (непричинения вреда живым существам). Даже муравья нельзя раздавить – а вдруг в его теле «отбывает срок» посмертного наказания душа какого-то человека, и мы можем ухудшить и его судьбу, и свою карму? (Карму, кстати, они понимали не только как закон, а и как вещество, которое можно испачкать или очистить). И ходили истинные джайнисты с марлевой повязкой на лице (чтобы насекомое не вдохнуть) и веником в руке (дорожку перед собой подметать). Это они ещё про микробов не знали…
Подводя итог индийской предфилософии, можно сделать следующий вывод: в рамках ведическо-брахманистских религиозных представлений решить проблему о соотношении души, тела и материального мира достаточно сложно, а для выхода за пределы религии индийцам не хватало знаний. А вот древние китайцы философствовали по-другому. Представления о природе они позаимствовали из религии - цикличность мирового развития (знаменитый шестидесятилетний цикл, к примеру, в котором годы обозначаются названиями двенадцати животных и пяти стихий), мировая энергия «ци» (аналог йоговской «праны»), работа с которой положена в основу гимнастики «цигун», борьба противоположностей «инь» и «янь»… (Это позволяет предположить наличие в мышлении китайцев элементов диалектической логики). Представления о богах в Китае не были развиты, скорее китайцы почитали духов – как природных (вроде дракона – хозяина воды), так и духов предков. Ещё они поклонялись безличному «небу», сыном которого считался император – он и был служителем этого культа. А в домах рядовых китайцев стояли алтари с именами умерших предков, жертвы им в дни поминовения приносили главы семейств. В силу особенностей этой религии в древнекитайских государствах отсутствовали храмы и жречество (что давало определённые возможности свободомыслящим), зато имелся мощный слой чиновничества, отвечавший за централизацию государственного управления.
Страна, постоянно боровшаяся с нашествиями кочевников, нуждалась в сильной армии и сильной власти, обеспечивающей решение хозяйственных задач. Но такое устройство общества неизбежно порождало конфликты между государством и личностью, и именно эта проблематика волновала одного из двух наиболее известных китайских философов – Кун-цзы или, в европейской транскрипции, Конфуция (551 – 479гг. до н.э., основное сочинение «Книга Весны и Осени»). Конфуций отождествил государство с большой семьёй, где император – отец подданных, а они (прежде всего «благородные мужи», ибо женщин на древнем Востоке полноценными людьми не считали) – его дети. Взаимоотношения между ними должны строиться на основе принципа «жень» (человечности), который внедряется в поведение людей посредством соблюдения многочисленных ритуалов.
Учение Конфуция понравилось правящей в его государстве династии и стало официальной идеологией, а самого Конфуция ученики после смерти пытались обожествить. Однако после смены династии изменилась и идеология – школа т.н. «фацзя-легистов» (законников) задала резонный вопрос: кого должен больше чтить «благородный муж» - родного отца или императора? Должен ли он отречься от родителя, пошедшего против государя или предать государя из уважения к родителю? Выяснилось, что учение Конфуция слишком упрощает проблему взаимоотношений человека и общества.
Так же, как и учение старшего современника Конфуция, Лао-цзы (604-? гг., основное сочинение «Дао дэ цзин»), который вошёл в историю в качестве основателя «даосизма», базовым понятием этой школы является «дао», которое чаще всего переводят как «путь» или «закон», может пониматься и как «причина» или «сила». Спору нет, природа и общество подчиняются каким-то законам, однако даосы сомневаются в возможности их рационального познания. И чтобы по незнанию не пойти против «дао», лучше всего придерживаться принципа «невозмутимого согласия» (к примеру: «спокойно сиди на берегу реки, и труп твоего врага когда-нибудь проплывет мимо»). Лучший правитель, соответственно, тот, у которого в государстве всё происходит как бы само собой, без «ручного управления». У учеников Лао-цзы можно позаимствовать для нашего времени лишь убеждённость в существовании мирового порядка, частью которого является борьба противоположностей «инь» и «ян», мужского и женского, тёплого и холодного и т.п.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Древняя Греция не являлась единым государством, её города-государства (полисы) были разбросаны не только по Балканскому полуострову, но и (в результате колонизации) по южной Италии, и по берегам Малой Азии (нынешняя Турция). Первый греческий философ Фалес (625-545 гг.) жил в городе Милет на восточном берегу Эгейского моря, поэтому его вместе с земляками-последователями называют Милетской школой (группа философов, придерживающихся схожих взглядов). Будучи купцом, Фалес много путешествовал и усвоил основы древневосточной науки, однако для полноты картины мира ему нужно было ответить на вопрос о его первопричине, включить все свойства наблюдаемой реальности в содержание одного понятия. Реальность для него была тождественна природе, поэтому его и других досократиков называют натурфилософами (натура – другое название природы).
Субстанцией у милетцев могло быть только вещество (греки знали четыре вида веществ-стихий – вода и жидкости, земля и твёрдые предметы, воздух и огонь), хотя Фалес, стремясь понять причину движения вещества, говорил о его всеобщей одушевлённости (душа магнита притягивает железо, тут «душа» просто синоним магнитного поля, но о физических полях греки ещё не знали). Но для человека, как существа прежде всего телесного, вещественного, важнее знать, что всё произошло из воды, а космос (мировой порядок – в противоположность беспорядку, хаосу) устроен так: среди безбрежного океана под небесной твердью плавает остров-суша. Почему вода первичнее других стихий? Видимо, потому, что жизнь греков была связана с морем, да и живые существа состоят по преимуществу из разных жидкостей. Этические взгляды Фалеса сводились к познавательной деятельности как способа обретения смысла жизни и достижения счастья.
Ученик Фалеса Анаксимандр (611-545 гг.) поставил вопрос по-другому: чем вода лучше других стихий? Логичнее считать, что четыре главные стихии – состояния вещества, возникли из первовещества, названного им «апейрон» (беспредельное). Понятие «апейрон» абстрактно и близко по содержанию к современному понятию материи. Это вещество соединяет в себе свойства огня, воды, земли и воздуха, и, в то же время, является бескачественным – так же, как невидимый белый свет оптики могут расщепить на семь цветов радуги. Такая постановка вопроса свидетельствует уже о переходе Анаксимандра к диалектической логике, он также говорил о выделении веществ и вещей из апейрона через борьбу противоположностей – тёплого и холодного, влажного и сухого и т.д. Потом все вещи возвращаются обратно в апейрон в соответствии с законом возмездия – ибо любое выделение частичного из абсолютно совершенного целого (апейрона) только ухудшает картину мира, и за это положено наказание. И даже гениальная догадка Анаксимандра об эволюции биосферы (всё живое вышло из воды на сушу, люди произошли от рыб) приводит к грустному этическому выводу о развитии бытия по нисходящей линии. Ученик Анаксимандра Анаксимен (585-525 гг.) вернулся к идее конкретного первовещества, он избрал субстанцией воздух, из которого остальные стихии произошли путём разрежения или сгущения. Воздух – потому что это душа живого космоса, он, как и человек, дышит – а когда у человека исчезает дыхание, его покидает и душа, он умирает. Кончено, с этической точки зрения лучше чувствовать себя частью живого космоса, чем мертвого вещества.
После захвата Милета персами центр философской мысли переместился в греческие полисы южной Италии. В одном из городов там власть на время захватили ученики мыслителя Пифагора (580-500 гг. до н.э., автор термина «философия») – это была первая в Европе попытка сделать учёных правящим сословием. Во взглядах Пифагора на космос ещё было много мистики, рассуждал он и о первовеществе, но для историков философии интереснее всего его попытка утвердить в качестве субстанции числа – идеальные объекты, отражающие количественную сторону космоса. Идеальные объекты, в отличие от вещей, не возникают и не исчезают, то есть существуют как бы вне времени и пространства – в этом суть их первичности (для примера: «три банана», «три апельсина». «три богатыря» - вещественные объекты являются переменными, к тому же они не вечны – а число «три» постоянная величина, и существует оно отнюдь не у нас в голове, там всего лишь мозговое вещество). В другом италийском полисе – Элее – возникла Элейская школа, основателем которой был Ксенофан (580-485 гг.). Помимо учения о бытии (природе), он занялся и гносеологией, окончательно утверждая философию как самостоятельную форму познавательной деятельности, отделённую от религии и мифологии (правда, надо учитывать, что теология сегодня официально признана наукой, а в структуре философского знания существует философия религии). Ещё не выделяя людей из животного мира, Ксенофан говорил, что лошади и быки, будь у них руки, ваяли бы статуи богов с рогами и лошадиными мордами, и люди выдумывают себе богов по своему образу и подобию – однако философу не пристало верить байкам о богах, которые рассказывали Гомер и Гесиод. Это учение перекликается с возникшим в то же время т.н. «эвгемеризмом» (от греческого имени Эвгемер), создатель этого учения считал богов древними царями и героями, которых обожествили потомки. (Ксенофан и Эвгемер сделали первый шаг к пр
|
|
|
