Немецкая классическая философия

Это период наивысшего подъёма немецкой и европейской философской мысли, когда были созданы философские произведения, являющиеся образцом и информацией к размышлению для последующих поколений философов. Классическая – потому что труды пяти немецких философов до сих пор считаются вершиной европейской философской мысли, четверо из них (Кант. Фихте, Шеллинг, Гегель) представляют немецкий классический идеализм.

Иммануил Кант (1724- 1804 гг., главный труд «Критика чистого разума») – немецкий философ, поставивший задачу исследования возможностей человеческого разума. Он всю жизнь прожил в прусском Кенигсберге (ныне Калининград) и поначалу преподавал естествознание в местном университете, то есть был хорошо знаком достижениями тогдашней физики, даже разработал свою космогоническую гипотезу. Кант олицетворяет не только союз науки и философии, но и наступление эпохи философов-профессионалов, получающих за новые идеи деньги от государства, вытеснив из учебных заведений последних схоластов. История французской революции показала, что идеи, овладевающие массами – это страшная сила, и государство оказалось заинтересовано, чтобы философы-идеологи работали на него, а не против него. Кант, подводя итоги развития естественных наук, а также английского эмпиризма (он внимательно читал Юма) и европейского рационализма (он читал и Руссо), пришёл к выводу, что основные формы чувственного познания, пространство и время, априорны, то есть существуют до начала опытно-эмпирического (апостериорного) процесса познания – поэтому люди не могут сделать вывод об их объективности или субъективности (Кант заразился от Юма агностицизмом). Вообще людям доступен не мир «вещей себе» (самих по себе), не бытие за пределами нашего сознания, а лишь мир «вещей для нас», феноменов, он создаётся нашими априорными познавательными способностями, которые трансцендентальны (являются единым, общим для всех людей до-опытным «фундаментом» для каждого уникального человеческого опыта) – а вот мир «вещей в себе» (ноуменов) трансцендентен (потусторонен, вне-опытен, по ту сторону чувственного опыта). Причём априорное – не врождённое или полученное от бога, это что-то вроде коллективного опыта человечества, содержащегося в общественном сознании. Кант считал непознаваемым соотношение «вещей в себе» с «вещами для нас», т.е. ставил под сомнение категорию причинности (вслед за Юмом). Прав ли Кант? Если учесть, что любой материальный объект, по данным современной физики, из атомов, элементарных частиц и силовых полей, недоступных нашему восприятию – то прав, по крайней мере отчасти.

Среди «ноуменов» особо выделяются умопостигаемые объекты, даже в возможности не связанные с чувственным познанием. Ум Кант делит на два уровня - рассудок и разум, первый ограничивается формально-логической систематизацией бытия посредством категорий, второй пытается исследовать такие объекты, как «мир (космос)», «свобода» или «бог». И – приходит к «антиномиям чистого разума», т.е. к противоположным утверждениям, которые могут быть одинаково убедительно доказаны, что никак не согласуется с формальной логикой. Так всё-таки – есть бог или нет, Вселенная конечна или бесконечна, свобода воли существует или нет? Для ответов на эти вопросы существует «практический разум» - и Кант пишет «Критику практического разума», в которой излагает свою этику (третья из наиболее известных его книг, «Критика способности суждения», будет посвящена эстетике как способу познавательной деятельности). Если мир ноуменов за пределами нашего чувственного опыта непознаваем, то мы можем представить себе его таким, чтобы он способствовал нашим добрым делам. Приняв за аксиому свободу воли – свободно выбрать следование долгу, чтобы каждый наш поступок мог лечь в основу всеобщего законодательства. (К примеру, мы можем оправдать акт воровства в конкретной ситуации – голодный украл кусок хлеба – но вряд ли кто-то напишет законопроект о принципиальной допустимости воровства). И добро людям надо творить, «невзирая на лица», независимо от того, нравится тебе тот или иной человек. Подобное этическое правило Кант назвал «категорическим императивом». Кант считал, что этика может быть только автономной, основанной на свободном выборе следования долгу.

Дело, начатое Кантом, продолжил профессор Иоганн Готлиб Фихте (1762 -1814 гг., основной труд «Наукоучение»), которого, правда, Кант отказался признать своим учеником. Дело в том, что Фихте имел иное представление о бытии - выкинул из кантовской философии «вещь в себе» (раз мы о ней всё равно ничего никогда не узнаем), однако с миром «вещей для нас» имеет дело не отдельный обладающий сознанием и самосознанием человек («эмпирическое Я»), но человечество в целом («Абсолютное Я»). Познаваемое нами бытие создаётся трансцендентально единым коллективным (общественным) сознанием всех людей и существует для каждого человека в качестве «Не-Я», существующего внутри каждого индивидуального сознания наряду с «Я» (самосознанием и воображением). Проще говоря, мы можем управлять своим воображением, но не можем управлять своим восприятием (комплексом ощущений). Указав вслед за Кантом на воображение как особую часть сознания, Фихте пришёл к этическому выводу о важности свободной и активной деятельности людей, меняющих общественное бытие (сам Фихте в годы наполеоновской оккупации Германии выступил с воззванием к нации и даже вступил в народное ополчение, скончавшись в военном госпитале от инфекционного заболевания).

Но идеями Канта уже заинтересовались более молодые исследователи, продолжатели рационалистической традиции - Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1856 гг., главный труд «Система трансцендентального идеализма») и Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831гг., главный труд «Наука логики»). Шеллинг, занимаясь натурфилософией, пришёл к выводу о тождестве бытия и мышления (вспомним Спинозу), хотя его, как и других натурфилософов-идеалистов, порой подводило желание, усматривая в законах природы материализованное мышление – вывести их логически (а как логически обосновать, к примеру, законы Ньютона?). То есть мы зря делим мир на субъект (наше или общечеловеческое сознание или мышление) и объект (природу и общество), мир представляет собой одновременно и субъект, и объект – тут интересна попытка убрать границу между психическим и материальным. Однако занятия эстетикой заставили Шеллинга оценить роль интуиции в искусстве (первый шаг к иррационализму), а в конце жизни, уже после смерти Гегеля, в тени которого он оказался, и после смерти любимой жены, Шеллинг проникся религиозно-мистическими настроениями и вернулся к средневековой точке зрения об откровении как особой форме познания мира.

Шеллинг и Гегель в молодости дружили, но затем пути их разошлись, ибо Гегель ушёл далеко вперёд. Он, подобно Аристотелю, был философом-энциклопедистом, который внёс вклад практически в каждый раздел философского знания (одно из его произведений даже называется «Энциклопедия философских наук»). Читать и понимать его труды сложно из-за специфического языка (мыслителя даже называли «деревянный Гегель»), однако общее направление его мысли можно обозначить одним словом – «панлогизм». Развивая идеи Шеллинга о тождестве бытия и мышления, Гегель это всеобщее логическое мышление (его иногда называют Абсолютной идеей, Абсолютным духом или Абсолютным разумом – наследником «Абсолютного Я» Фихте и «субъект-объекта» Шеллинга) понимал уже диалектически, то есть оно, познавая само себя, развивается через борьбу противоположностей. Диалектический абсолютный разум применительно к природе очень похож на абсолютный закон (вернее, на совокупность законов природы, важнейшие из которых – три главных закона диалектики), однако Гегель, в силу недостаточного ещё развития естествознания, считал природу неизменной со дня сотворения богом. Отождествить абсолютный разум с богом тоже сложно (хотя Гегель считал себя верующим), ибо бог есть совокупность всех совершенств и развиваться ему просто некуда (вспомним рассуждения Николая Кузанского). Применительно же к обществу абсолютный разум очень похож на общественное сознание, которое как раз находится в постоянном развитии. Разум отдельного человека имеет значение только как часть абсолютного разума, человек как существо разумное должен участвовать в саморазвитии абсолютного разума, т.е. в историческом процессе, движущемся по пути прогресса. Только в этом случае жизнь человека имеет смысл – в этом суть знаменитого афоризма Гегеля «всё действительное разумно, всё разумное действительно». Жизнь неразумного, глупого человека как бы «недействительна» - отсюда можно сделать далеко идущие выводы (в том числе антигуманные).

Среди законов диалектики, сформулированных Гегелем, на первом месте, конечно, закон единства и борьбы противоположностей, эта борьба является источником самодвижения и мышления, и бытия. Тождество включает в себя различие, устойчивость объекта сочетается с его изменчивостью. В конце концов, одна из противоположностей побеждает другую и как бы соединяется с ней, сохраняя в себе её положительное содержание (знаменитая гегелевская триада «тезис-антитезис-синтез»). Эта борьба сопровождается т.н. «скачками» перехода количественных изменений в качественные (второй закон диалектики) – к примеру, увеличение температуры закипающей воды приводит к её скачкообразному превращению в пар. Однако пар может снова превратиться в воду, а зерно, посаженное в землю, превратится в колос, который даст много зёрен – так можно проиллюстрировать третий закон диалектики (отрицания отрицания), который показывает, что развитие зачастую идёт по спирали, через возвращение к исходному пункту, но на более высоком уровне.

В соответствии с этими законами развивается общество (гегелевская философия истории), духовная жизнь которого (самопознание Абсолютного разума) последовательно проходит через стадии искусства (об этом Гегель говорит в своей эстетике), религии (это уже гегелевская философия религии) и философии (история философии по версии Гегеля). Завершение истории философии – система самого Гегеля – это и завершение самопознания абсолютного духа, то есть завершение истории человечества. Однако «конца истории» не случилось.

Ученик Гегеля Людвиг Фейербах (1804-1872 гг., главное произведение «Сущность христианства») в полном соответствии с законом борьбы противоположностей от абсолютного идеализма вернулся к материализму, и понял, что философия зашла слишком далеко в исследовании человека как существа прежде всего разумного. Он не согласился с гегелевской трактовкой религии как ступени саморазвития разума – богов и веру в бессмертие души порождает не разум, а человеческое воображение, питаемое чувством бессилия перед явлениями природы и общественными проблемами. Люди как бы «самоотчуждают» свою сущность, наделяя воображаемых богов теми чертами, которые хотели бы видеть у себя (категорию «отчуждение» Фейербах позаимствовал у Гегеля, для которого материальный мир был самоотчуждением, «инобытием» Абсолютного разума). Вслед за гуманистами Фейербах призывал заменить в качестве центра мироздания бога на человека, но человека «родового», абстрактного, т.е. человечество в целом – такая позиция называется «антропологический материализм». Философия Фейербаха завершает немецкую классическую философию и служит переходным звеном между ней и новыми философскими учениями, которые получили называние «постклассических».