 |
Европейская постклассическая философия
|
|
|
|
После смерти Гегеля некоторые его ученики (их называли «младогегельянцы») пытались повлиять на ход европейской истории, критикуя, подобно Фейербаху, религию (Бруно Бауэр) или пропагандируя абсолютную эгоистическую свободу личности (Макс Штирнер в книге «Единственный и его собственность»). К младогегельянцам и фейербахианцам принадлежали поначалу и молодые философы Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.). Однако своего рода продолжателями традиций немецкой классической философии были и яростные критики Гегеля – такие, к примеру, как Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг., главный труд «Мир как воля и представление»), на философию которого наложила отпечаток, помимо неудачно сложившихся карьеры и личной жизни, и духовная жизнь эпохи, проникнутая разочарованием в идеалах эпохи Просвещения. Шопенгауэр вернулся к кантовскому представлению о бытии, делению мира на «вещи для нас» и «вещи в себе», первые он и назвал нашим представлением о мире. Но если Фихте, Шеллинг и Гегель преодолевали кантовское деление мира растворением субъекта и объекта в абсолютном разуме, о наличии которого свидетельствует упорядоченность и законосообразность природы и общества, то Шопенгауэр увидел разницу между законами природы и законами логики. Закономерность, законосообразность космоса не означает его разумность, упорядоченный мир вполне может быть создан некоей неразумной, иррациональной силой, которую философ назвал «мировой волей». Эта воля проявляется и в неживой природе (силы притяжения и отталкивания, к примеру), и в живой (борьба за выживание), и в человеческом бытии (воля к жизни), которое также лишено смысла, трагично и полно страданий. Такая онтологическая позиция напрямую привела Шопенгауэра к буддийской этике и к призыву спасаться от страданий и скуки уходом в мир искусства и воображения. Шопенгауэр считается основателем т.н. «философии жизни», причём имеется в виду как отдельная человеческая жизнь и судьба, так и жизнь как особая часть природы.
|
|
|
Продолжил эту философскую традицию Фридрих Ницше (1844-1900 гг., главное произведение «Так говорил Заратуштра»), которого волновали вопросы эстетики (он начал с книги «Рождение трагедии из духа музыки»), а также этики и религии. Считая сознание чем-то вроде психической болезни людей, воплощённую в человеке волю он называл «волей к власти», те, у кого она сильнее – сверхчеловеки, «белокурые бестии» (эта идея Ницше очень понравилась нацистам), а мешают сверхчеловекам властвовать учения социализма и христианства, выгодные только слабым. Называя себя «антихристианином», Ницше провозглашал: «бог умер», «падающего – подтолкни» и т.п. Закончилась его духовная эволюция вполне закономерно – смертью в сумасшедшем доме. В дальнейшем «философию жизни» развивал француз Анри Бергсон (1859-1941 гг.), считавший самым важным свойством человека интуицию, а также социал-дарвинисты, переносящие открытый Чарльзом Дарвином эволюционный закон естественного отбора в человеческое общество. «Философия жизни» оказала влияние на искусство (Джек Лондон, Максим Горький и др.), а также на политику (Ницше почитывали не только вожди фашистов, но и видные большевики).
На иррационалистическую философию оказали большое влияние также взгляды австрийского психиатра Зигмунда Фрейда (1856-1939 гг.), который, исследуя неврозы, пришёл к выводу о наличии в структуре человеческой психики помимо самосознания («Я») также «Сверх-Я» (норм, навязываемых общественным сознанием) и «Оно» (подсознание, ядром которого являются биологические инстинкты, главный из которых – сексуальный). Неврозы возникают из столкновения запретов от «Сверх-Я» с «либидо» (сексуальными желаниями человека), не имея возможность удовлетворить эти желания (к примеру, аморально иметь более одной жены), многие люди «сублимируют» их, то есть их сексуальная энергия уходит в другие сферы активности, чаще всего – в культуру. Поведение человека у Фрейда определяется опять-таки не разумом, а иррациональными импульсами подсознания, и хотя человек часто пытается задним числом «рационализировать» их, но они всё равно прорываются наружу (к примеру, в знаменитых «оговорках по Фрейду»). Последователями Фрейда, помимо психолога Карла Густава Юнга (1875-1961 гг.), который ввёл в науку понятие «коллективное бессознательное» (главное его содержание – «архетипы», сказочно-мифологические и иные образы, характерные для коллективной психики народа, Иванушка-дурачок, к примеру), стали философы-неофрейдисты, наиболее известный из которых – мыслитель-гуманист Эрих Фромм (1900-1980 гг.).
|
|
|
В начале прошлого столетия немецкий мыслитель Макс Шелер (1874-1928 гг.) создал учение под названием «философская антропология», которое вскоре превратилось в раздел философского знания. До этого человека изучали либо в рамках философии природы (как природное существо), либо в рамках социальной философии и философии истории (как социальное существо), либо даже в рамках философии религии. Шелер и его последователи объявили человека существом «незавершённым», руководствующимся как ценностями (учение о ценностях называется аксиология), так и инстинктами. Они предвосхитили понимание человека как «биосоциального» или, точнее, «природно-культурного» существа, требующего изучения отдельно от природы и общества. А один из коллег Шелера добавил: человек отличается от животных своей неспециализированностью, возможностью осваивать различные формы деятельности.
Несколько в стороне от философских центров Европы находилась Дания, но и там появился свой критик Гегеля – Серен Кьеркегор (1813-1855 гг., главный труд «Страх и трепет»), иногда его фамилия пишется как Киркегор. Он стал основателем философского течения «экзистенциализм» (от «экзистенция» - существование), главная идея которого «Существование предшествует сущности» - это также иррационалистический подход к проблеме бытия, прежде всего человеческого бытия в мире, которое лишено смысла даже с религиозных позиций (Кьеркегор вырос в протестантской семье). Человек рождается ещё неразумным, но уже чувствующим, эмоциональным, из «потока сознания», включающего эмоции и чувства человека, в том числе чувства тоски и страха, и состоит прежде всего человеческое бытие-существование в мире. Человек, по Кьеркегору, проходит в своём развитии три стадии: эстетическую («красиво жить не запретишь»), этическую (поиск смысла жизни) и религиозную стадию (вера в бога). Однако библейский Авраам не просто верил в бога, а знал, что он есть – и с ангелами общался, и сына жена родила в столетнем возрасте – но, получив от бога повеление принести сына в жертву вместо барана, покорно потащил его к алтарю. Всё кончилось хорошо, бог, убедившись в покорности Авраама, приказал ему сына не убивать – но Авраам-то заранее об этом не знал, и что творилось у него в душе, когда он готовился к жертвоприношению? Так что и вера в бога всех проблем не решает. Кьеркегор поначалу был не очень популярен в Европе, двигавшейся по пути прогресса (его идеи оказали влияние лишь на творчество Ганса Христиана Андерсена), однако в XX столетии после мировых войн, массовой гибели, концлагерей и Хиросимы, экзистенциализм вновь вошёл в моду.
|
|
|
В отличие от философов-иррационалистов, Маркс и Энгельс сохранили веру в могущество человеческого разума, создав философию, получившую название «марксизм». Соединив материализм Фейербаха с диалектикой Гегеля, признав материю первичной, а законы её развития вторичными, Маркс создал «диалектический материализм» (диамат). Сущность человека Маркс, в отличие от Фейербаха, видел не в его телесности, а в совокупности общественных отношений, которые связывают человека с другими людьми. Он был согласен с тем, что сознание человека есть часть общественного сознания (вспомним Абсолютный разум Гегеля), однако общественное сознание вторично по отношению к общественному бытию (отражает его), а главной сферой этого бытия является производство материальных благ – основной вид экономической активности. Экономика, как «базис» общественной жизни, развивается по своим объективным законам, вслед за ней прогрессирует и «надстройка» (государство, наука, культура, идеология и т.д.). Это уже материалистическое понимание истории или «исторический материализм» (истмат). И экономический прогресс неизбежно ведёт к замене частной собственности на средства производства (как неэффективной) общественной собственностью – экономической основой предсказанного гуманистами социалистического строя. В социалистической революции заинтересован пролетариат (класс наёмных работников, прежде всего промышленных рабочих), который более всего страдает от эксплуатации капиталистами, присваивающими создаваемую пролетариями «прибавочную стоимость» (проще говоря, они покупают рабочую силу по заниженной цене, это доказал Маркс в своём главном политэкономическом труде «Капитал»). Маркс провозглашал: «Пролетарии обретают в философии духовную силу, а философы в пролетариате – материальную силу!». Философия истории Маркса связана не только с политэкономией капитализма, но и с т.н. «научным социализмом и коммунизмом», который другие мыслители считают таким же утопическим, как и проекты Мора, Кампанеллы и более поздних идеологов социализма – Анри Сен-Симона (1760-1825 гг.), Шарля Фурье (1772-1835 гг.), Роберта Оуэна (1771-1858 гг.). Таким образом, развитие философии и науки остро поставило вопрос о критериях научности – для Маркса этим критерием является проверка теории практикой. Но на этот вопрос попытался дать ответ и позитивизм.
|
|
|
Если Фурье видел путь к социализму в организации совместной жизни людей в больших домах-фаланстерах, а Оуэн пытался создавать производственные коммуны, то Сен-Симон очень надеялся на развитие соединённой с христианством науки, которое сблизит предпринимателей и рабочих, их Сен-Симон относил к одному классу «промышленников». Веру в науку, способную решать социальные проблемы, перенял у Сен-Симона его ученик Огюст Конт (1798-1857 гг.), деливший историю человечества на три стадии: религиозную (господство религии в духовной жизни общества), метафизическую (преобладание философии) и позитивную (преобладание научного знания). Эмпирические науки полностью изымают из ведения философии (метафизики) проблему бытия. Конт считал, что синтез науки и религии приведёт к появлению т.н. «нового христианства», а задача философии – помочь учёным отделить научное знание от ненаучного. Образцом науки он объявил естествознание (прежде всего физику), а науки об обществе должны стремиться к этому образцу. Конт считается отцом-основателем социологии («социальной физики», которую он делил на «социальную статику» и «социальную динамику»), его идеи развивали англичане – социолог Герберт Спенсер (1820-1903 гг.) и логик и экономист Джон Стюарт Милль (1806-1873 гг.).
|
|
|
Вслед за первым поколением философов-позитивистов, занимающихся теорией научного познания, пришло второе – австрийцы Эрнст Мах (1838-1916 гг.) и Рихард Авенариус (1843-1896 гг.), чьё учение, получившее название «эмпириокритицизма» (категории «материя» и «сознание» австрийцы предлагали заменить понятием «опыт») увлекло даже некоторых большевиков и было яростно раскритиковано В.И.Лениным.
Аналог позитивизма возник и в Германии. Группа немецких профессоров, не принявшая философию Гегеля, выдвинула лозунг «Назад к Канту!» и, вслед за Кантом, стала разрабатывать проблемы теории познания – в частности, предложила свою классификацию наук. Естественные науки неокантианцы отнесли к обобщающим (генерализирующим), а вот общественные (гуманитарные) науки (история, к примеру), они же «науки о духе», являются индивидуализирующими, ибо изучают уникальные и неповторимые объекты – людей и их деяния. Немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) попытался соединить «философию жизни» с неокантианством. Дильтей дополнительно ввёл метод «понимания»: для того, чтобы не просто собрать знания о какой-либо эпохе, а «понять» её, историк должен интуитивно «вжиться» в неё, представить себя человеком той эпохи, проникнуться «духом культуры» того времени. Это направление получило название «философская герменевтика», от имени бога Гермеса, считавшегося покровителем тайных знаний (само понятие «герменевтика» появилось ещё в средние века, так называлось искусство перевода текстов с одного языка на другой, когда переводчику необходимо было для понимания написанного на чужом языке как бы поставить себя на место автора).
Параллельно в США возникло течение «прагматизма». наиболее известный его представитель Уильям Джемс (1842-1910 гг.), объявившее истинным то, что соответствует практическим жизненным (!) потребностям человека, полезности (прагматики как бы синтезировали позитивизм с иррационализмом, позаимствовав из последнего понятие «потока сознания»).
СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
Философия XX-XXI веков представляет собой в основном попытки синтеза того, что было сделано классическими системами и постклассическими учениями (а также предшествующими – схоластикой, например). Официальной философией современной католической церкви продолжает оставаться неотомизм, исходящий из бытия божьего, но среди католических мыслителей следует также выделить монаха и учёного-палеонтолога Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955 гг.), который в книге «Феномен человека» попытался совместить веру в бога и научные представления об эволюции биосферы – бог, по его мнению, управляет этой эволюцией, которая должна завершиться «точкой Омега»… Современная религиозная философия – это, к тому же, христианский персонализм и неотомизм – официальная идеология католической церкви.
Третье поколение европейских позитивистов, работавшее уже в XX веке, опираясь на достижения естественных наук, создало такие течения, как неопозитивизм, логический позитивизм, постпозитивизм, критический рационализм, аналитическая философия и т.д. Наиболее известные мыслители этого направления – основатель лингвистического позитивизма Людвиг Витгенштейн (1889-1951 гг., главное произведение «Логико-философский трактат»), считавший главной задачей философии анализ языка научных высказываний, и один из основателей структурализма (французский аналог позитивизма) антрополог Клод Леви-Стросс (1908-2009 гг., главный труд «Структурная антропология»). Он заметил, что мифы различных, удалённых друг от друга, племён схожи сюжетами, образами героев и т.п., то есть структурой (способом связи элементов системы) – и объявил понятие «структура» базовым для анализа бытия всеми отраслями научного знания.
Наиболее интересным вкладом позитивистов в теорию научного познания является принцип верификации: научным является лишь та теория, которую можно свести (осуществить редукцию) к набору элементарных высказываний (суждений), проверяемых чувственным опытом (типа «Этот помидор красный»). Основатель критического рационализма Карл Поппер (1902-1994 гг.), считая любое теоретическое знание принципиально гипотетичным (вспомним «чёрного лебедя»), дополнил позитивизм принципом фальсификации: научно лишь то знание, которое в принципе опровержимо (высказывание «На Марсе есть жизнь» можно в принципе доказать или опровергнуть, а высказывания «Бог есть» или «Бога нет» недоказуемы и неопровержимы).
В новейшее время в Германии работал математик и философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг., главный труд «Логические исследования»), создавший т.н. «феноменологию», гносеологическое учение, хорошо сочетающееся с экзистенциалистской этикой. Подобно Канту, Гуссерль также считал, что люди имеют дело с миром феноменов, однако «интенциональное» (т.е. всё время направленное на объект) сознание человека привносит в объект элементы своего содержания (установки), избавление от которого Гуссерль называл «феноменологической редукцией». Главная точка соприкосновения с экзистенциализмом – размывание границы между психическим и физическим, приоритет внутреннего мира человека над внешним, недоверие ко всему, что находится за пределами человеческого сознания, «жизненного мира» субъекта, конструируемого им самим.
Во Франции в период между мировыми войнами экзистенциалистскую традицию возобновили философы и писатели Альбер Камю (1913-1960 гг., главные работы - эссе «Миф о Сизифе» и повесть «Посторонний») и Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг., главные произведения - «Бытие и ничто» и роман «Тошнота»), в Германии – философ и психолог Карл Ясперс (1883-1969 гг., главный труд «Смысл и назначение истории») и Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг., главный труд «Бытие и время»).
Хайдеггер, создав новую онтологию - онтологию человека, акцентировал внимание на временности человеческого бытия в мире, это полное заботы «бытие к смерти», и человек вынужден жить со знанием этого. Сартр в центр своей философии ставил понятие свободы, из которого вытекает и ответственность человека за свою жизнь, а также развивал т.н. «негативную диалектику» применительно к общественной жизни (абсолютизация роли отрицания и недооценка синтеза). Ясперс ввёл понятие «пограничная ситуация» (когда человек находится между жизнью и смертью – на войне, во время болезни – только тогда он может получить правильное представление о смысле жизни). Камю, который работал в жанре литературно-философского эссе, центральным понятием сделал «абсурд», бессмысленность человеческой жизни, напоминающей «сизифов труд» - однако Сизиф, находясь уже в царстве мёртвых (а мёртвому уже терять нечего), упорно продолжает вкатывать камень на гору, с которой тот каждый раз скатывается обратно под хохот богов-олимпийцев – потому что не хочет признавать своё поражение. Трагический героизм, как высшее проявление человеческого достоинства и самоуважения, для Камю состоит в том, что человек должен продолжать бороться с абсурдностью этого мира без малейшей надежды на победу – а самоубийство есть признание поражения, удел слабых. Камю и Сартр были атеистами, для них также «бог умер», но религиозное направление в экзистенциализме также существует – это, например, Габриэль Марсель (1889-1973 гг.).
Революционная волна, порождённая первой мировой войной, показала, что в подавляющем большинстве стран Европы пролетариат больше интересуется реформами в рамках буржуазного общества, чем коммунистическим проектом его революционного переустройства. Однако марксистская философия продолжала развиваться, так как создавалась не пролетариями, а недовольными интеллигентами. Группа немецких мыслителей создала т.н. «Франкфуртскую школу» и, оставаясь в рамках марксистского учения о природе и познании, попыталась по-новому взглянуть на человека и общество. Один из виднейших представителей этой школы Герберт Маркузе (1898-1979 гг., главное произведение «Одномерный человек») попытался синтезировать марксизм и фрейдизм, заявив о необходимости революции не только социальной, но и сексуальной (в плане освобождения от моральных норм буржуазного общества), движущей силой которой должна стать бунтующая образованная молодёжь (ибо пролетариат обуржуазился и врос в «систему»).
«Последним словом» западной философии является постмодернизм, впервые за две с половиной тысячи лет отказавшийся от деления философии на онтологию, гносеологию и этику. Обобщив идеи феноменологии, экзистенциализма, структурализма и т.д., постмодернисты (Мишель Фуко, 1926-1984 гг., Жиль Делёз, 1925-1995 гг., Жак Деррида, 1930-2004 гг. и т.д.) объявили центральной проблемой философии – проблему языка, служащего орудием познания и упорядочения мира, организующего человеческое бытие в мире («вне текста не существует ничего»). Язык – это и орудие власти, меняя язык – можно изменить мышление людей. Вспомним хотя бы «окна Овертона» или «окна дискурса» (дискурс – способ высказывания): сначала нечто немыслимое становится предметом обсуждения, затем радикальным мнением меньшинства, затем вполне разумным и, наконец, нормальным – а начаться этот процесс может всего лишь с появлением в языке нового слова.
Фуко анализирует язык медицины как социального института, и приходит к выводу: понятие болезни меняется вместе с эпохой и средой. И то, что в одну эпоху считалось отклонением от нормы (психической, к примеру), в другую становится вариантом нормы. Психоанализу, изучавшему подсознание невротика, постмодернисты противопоставляют «шизоанализ» - чтобы понять шизофреника, к примеру, надо связать существующие в его подсознании «машины желания» с социальной средой, а не только с отношениями между детьми и родителями (как у Фрейда).
Кроме того, задача философии – т.н. «археология знания» (поиск глубинных основ), которая приводит к отказу от «логоцентризма» (идеи познаваемости мира с помощью мышления), «деструкции» (разрушению) философской традиции, «деконструкции» (разборке) понятия бытия. Мир – не космос, а хаос (хаосмос), человеческая деятельность – игра, человеческое «Я» - совокупность текстов («смерть» субъекта), творчество – рекомбинация уже созданного («смерть» автора), создание «симулякров» (искусственных копий, лишённых глубинного смысла), знание – миф… Язык не есть выражение переживаемого, борьба с разумом ведётся через бесконечное вопрошание, тождество бытия и смысла теряется в бесконечности. Кое-что в современной культуре и общественной жизни постмодернисты «схватили» верно (бурное развитие «виртуальной реальности», к примеру) – но оправдан ли их философский пессимизм? Время покажет…
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Особенности русской философии заключаются в её тесной связи с религиозной проблематикой (некоторые историки считают первым русским философом митрополита Илариона, ещё в XI веке написавшего «Слово о законе и благодати»), хотя с XVII-XVIII столетий началось знакомство русских с достижениями западной науки – Михаил Ломоносов (1711-1765 гг.), к примеру, учился у немца Христиана Вольфа, а тот был учеником Лейбница. (Мы будем говорить только о русской философии, хотя свои мыслители были и у других народов, в частности, у исповедующих ислам, а украинский мыслитель-пантеист Григорий Сковорода (1722-1794 гг.) считается прототипом Мастера – героя знаменитого романа Михаила Булгакова). Однако первым русским философом в полном смысле слова стал друг Пушкина Пётр Чаадаев (1794-1856 гг.,) после публикации «Философического письма» объявленный Николаем Первым «сумасшедшим».
Позаимствовав у немецкой классической философии идеи относительно бытия и познания, русские мыслители стремились применить их к анализу общественной жизни России и её исторического пути. Чаадаев противопоставил официальной идеологии (православие, самодержавие и единство царя и народа как основа русской жизни) идею превосходства католицизма (как социально-активной религии) над православием (культивирующем пассивность и уход от мира). Если, как учат немцы, общество развивается вслед за развитием сознания, то у Европы явное преимущество перед Россией – это позиция т.н. «западничества», основателем которого и стал Чаадаев. Его последователи вскоре раскололись на либералов-реформистов и революционных демократов (Виссарион Белинский, 1811-1848 гг., Александр Герцен, 1812-1870 гг.), заинтересовавшихся идеями утопического социализма и (позднее) марксизма. С другой стороны официальную идеологию критиковали т.н. «славянофилы» (Алексей Хомяков, 1804-1860 гг. братья Константин (1817-1860 гг.) и Иван (1823-1886 гг.) Аксаковы, сами они себя называли «славяно-христианское направление»), они считали, что в допетровской России (к которой они хотели бы вернуться) была «соборность» (свобода высказывания мнений всеми сословиями), без соборности единство царя и народа невозможно. Славянофильство позднее переросло в «почвенничество», а западники-социалисты разочаровались в европейском пути. Попытка известного общественного деятеля Михаила Буташевича-Петрашевского (1821-1866 гг.) построить в своём имении «фаланстер» (общий дом) по рецепту Фурье закончилась сожжением этого дома крестьянами, Герцен был возмущён расстрелом рабочих в республиканской Франции в 1848 году. Герцен, высоко ценивший гегелевскую диалектику, попытался синтезировать идею социализма с общинными традициями крестьянства и пришёл к идее «русского социализма» (пролетариата в России нет, но русский мужик по природе своей социалист), с ним был согласен философ и писатель Николай Чернышевский (1828-1889), близкий по взглядам к фейербаховскому «антропологическому материализму» и раннему позитивизму, и его соратник Николай Добролюбов (1836-1861 гг.).
Идеи «русского социализма» стали основой движения «народников», а православно-почвенническую альтернативу народникам и западникам представляли обруганный Чернышевским философ-богослов Памфил Юркевич (1826-1874 гг.), а также писатели и мыслители Фёдор Достоевский (1821-1881 гг.) и Лев Толстой (1828-1910 гг.). Достоевский, помимо романов, издавал ещё и журналы, а Толстой сочинял богословские трактаты, однако основные идеи этих мыслителей сформулированы в их художественных произведениях. В романах «Преступление и наказание» и «Бесы» Достоевский ставит вопрос, вытекающий из кантовской этики: если бога нет – то всё дозволено? Казалось бы, интеллигенции следует «не мудрствуя лукаво» просто позаимствовать у народа православную духовность – однако в последнем незавершённом произведении «Братья Карамазовы» писатель признавал определённую правоту и за революционерами, ведущими борьбу с несправедливостью – а те, кто выступает от имени Христа, зачастую готовы его вторично распять («Легенда о великом инквизиторе»). Толстой же конфликтовал с православной церковью по поводу отношения к насилию и государству как орудию насилия – его учение о «непротивлении злу насилием» и недопустимости поэтому священникам благословлять воинов на битву позволяет определять его взгляды как некую христианскую форму анархизма (анархизм, то есть учение, отрицающее необходимость государства, возник в среде младогегельянцев, затем развивался французом Пьером Прудоном и русскими – Михаилом Бакуниным и Петром Кропоткиным). В романе «Война и мир» Толстой высказал своё отношение к историческому процессу, который «делается» народными массами, а не выдающимися личностями вроде Наполеона или Кутузова.
В конце XIX столетия русские революционеры опять начали учиться у немцев, увлекшись идеями марксизма (первый марксист России – Георгий Плеханов, 1856-1918 гг.), среди которых вскоре выходят на первый план Владимир Ленин (1870-1924 гг.), Лев Троцкий (1879-1940 гг.) и Иосиф Сталин (1879-1953 гг.). Параллельно возникает оригинальное учение «русского космизма» - уникальный вклад в мировую философию, у истоков которого стоит один из перовых отечественных философов-профессионалов, университетский профессор Владимир Соловьёв (1853-1900 гг.). Он создал «философию всеединства», согласно которой София (мировая душа) соединяет с космосом человечество, цель которого – превращение в богочеловечество, в сотворцов бога. Своим учителем Соловьёв считал мыслителя Николая Фёдорова (1823-1903 гг.), библиотекаря Румянцевского музея, который в своей «Философии общего дела» с истинно русским размахом поставил вопрос о воскрешении всех умерших – обещанное христианством, оно должно быть осуществлено усилиями учёных, чтобы соединить все поколения в единой братской семье. Поскольку после всеобщего воскрешения на планете станет тесно – потребуется обживать другие космические тела, поэтому неудивительно, что учеником Фёдорова считал себя и теоретик ракетной техники Константин Циолковский (1857-1935 гг.), предсказывающий дальнейшую биологическую эволюцию человечества вплоть до богоподобной стадии «лучистой энергии» - однако признающий право высших по разуму существ уничтожать низшие, несовершенные формы жизни (возможно под влиянием ницшеанства).
Помимо Циолковского, к «научной» ветви космизма принадлежали Александр Чижевский (197-1964 гг.) и Владимир Вернадский (1863-1945 гг.), первый, занимаясь гелиобиологией, писал о солнечно-земных связях как о «физических факторах исторического процесса», второй ввёл в науку понятие «ноосферы» (вместе с Тейяром де Шарденом) – сферы разума, как новой стадии эволюции биосферы, когда деятельность овладевшего энергией и информацией человечества становится важнейшим геологическим и космическим фактором. Религиозный космизм присутствует в сочинениях священника Павла Флоренского (1882-1937 гг.), создавшего в сочинении «Столп и утверждение истины» новый вариант теодицеи, Николая Бердяева (1874-1948 гг.), который в рамках русского варианта экзистенциализма занимался вопросами соотношения человеческой свободы и движения к богочеловечеству и оправдывал «русский коммунизм» религиозностью русского народа.
Подводя итоги историко-философского процесса, можно предположить, что перспективы перед философией будущего открывает её интеграционная функция, прежде всего – учение о целостной личности. На пути к этому учению философия прошла через этапы понимания человека как существа природного, затем – познающего, активного и невозмутимого, верующего и греховного, разумного, телесного, желающего и ощущающего, социально-активного, эгоистического и участвующего в историческом процессе, волевого и свободного, сексуального и биосоциального, и наконец – культурного, бытие которого тесно связано с его языком. Но и на новом этапе остаются актуальными основные философские направления – материализм и идеализм. Сопоставляя философские традиции и взгляды, встречающиеся в современных дискуссиях, можно прийти к выводу о цикличности (спиралевидности) историко-философского процесса. Каждый виток, каждый этап развития философии – новая картина мира: античная, средневековая, Нового времени, современная. В античности картина мира создавалась философией, в средние века – религией (христианство, ислам, восточные учения), сегодня – наукой. XVIII век – расцвет натурфилософии (философии природы), а XIX-XX века – переход от метафизики и онтологии к гносеологическим вопросам. Затем вновь напомнили о себе философские проблемы физики, космологии, биологии…В рамках диалектического материализма развивались и онтология, и этика, и антропология, и социальная философия, и формальная и диалектическая логика…
|
|
|
