Пространственно-временная организация бытия.

Сущ. 3 основные т. з. на В. и П.: 1) субстанциональная концепция. (Демокрит, Ньютон) В. и П. есть самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо отее. Отношение между ними как между самостоятельными субстанциями. Независимость свойств пространства и времени от протекающих в них мат процессов. П. –это пустота в кот.сущ-т материя. Материя и П. –это субстанции сущест-е параллельно. В. –это мера длительности одинаковая для всей вселенной.

2) реляционная. (Эйнштейн) П. –это фон, среда в кот. помещен объект, т.е это та же материя в качестве среды, фона сущ. –я объекта. В. Это св0во всех систем сущ-вать в виде послед-ти состояний. Чем больше масса тем медленнее течет время м→∞ t→0. П. и В. не сами сущности, а суть системы отношений, которые образуют между собой материальные объекты. Вне системы взаимодействий П. и В. не существуют.

3) субъективистская. (Кант Рассел, Бертран). П. это св-во нашей психики упорядочивать инфо о мире в виде сосуществ-х образов. В. Это св=во нашей психики распол-ть инфо о мире в опр-й последовательности. В. -это программа присущая нашему сознанию.

П. обладает трехмерностью, оно симетрично, т е нет не обратимых процессов, П. однородно (каждая точка пространства м б взята за начало координат), П. изотропно, т е нет привелигированных направлений (в верх, в низ, в лево, в право). В. – длительность, оно асимметрично, т е не обратимо. В. может пониматься по разному: циклическое В. (календари); В. может толковаться как некоторая симметрия, т к ряд процессов не является не обратимыми (соединение Н и О2дает Н2О и обратно, возможно распадение); В. может пониматься как стрела, т е В. не обратимо, нельзя вернуться в прошлое. В. отличается от вечности, вечность не меняется и не имеет времени, вечность это всегда настоящее. П. и В. долго в истории рассматривались раздельно. Демокритполагал что есть пустота – В. и вместилище – П.. Эти взгляды поддерживал Ньютон. Лейбниц по др подошел к пониманию времени и пространства, как к свойствам движения. П. структуры, харак-щие общ-ю жизнь, не сводятся ни к П. неживой природы, ни к биологическому П. Здесь возникает и исторически развивается особый тип П.- ных отношений, в котором воспроизводится и развивается человек как общественное существо. Социальное П., вписанное в П. биосферы и космоса, обладает особым человеческим смыслом. Оно функционально расчленено на ряд подпространств, характер которых и их взаимосвязь исторически меняются по мере развития общества.

Специфика соц. П. тесно связана со спецификой социального времени, которое является внутренним временем общественной жизни и как бы вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов.

Соц. В. является мерой изменчивости общественных процессов, исторически возникающих преобразований в жизни людей. На разных стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными или ускорены.

41. Развитие общества как цивилизационный процесс. Понятие цивилизации.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

42. Религиозная философия в контексте современной европейской культуры

В рамках постклассического философствования на Западе огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее значительны здесь – неотомизм (Ж.Маритен, Ж.Жильсон), идеи П. Тейяра де Шардена и теология протестантизма (Р.Бультман, П.Тиллих, Э. Блох и др.)

Неотомисты как влиятельнейшее течение современной западной религиозной философии возрождает в новых условиях идеи Фомы Аквинского[50]. Ставя своей задачей обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания. Главными проблемами современного неотомизма становятся проблема бытия бога как творца и проблема бытия человека как высшего творения бога.

Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук. В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений.

Основные проблемы, решаемые протестантской теологией ХХ века – греховность человека, ограничивающая его возможности, проблемы культуры. Так, согласно Тиллиху идеалом культуры становится «теономная» культура, все формы которой пронизывает и направляет присутствие Безусловного (т.е. Бога). Осуществление «теономии» культуры (в противовес еще господствующей на Западе автономной – бездуховной культуры) знаменует поворотный момент истории – «кайрос». Смысл истории связывается Тиллихом с такими моментами - «кайросами», когда Бытие (Бог) открывается человеку.

Радикальная теология конца ХХ века (Бонхоффер, Альтицер и др.) переосмысливает протестантские идеи в связи с трансформацией религиозного сознания. Здесь рассматриваются новые понятия «мертвого Бога», «секулярной теологии», «религиозного сексизма» и др. Радикальная теология представляет человека как «совершеннолетнее существо» (Д.Бонхоффер), призванное быть партнером Бога и нести ответственность за управление секулярным обществом. Идеи радикальной теологии основываются на сведении божественного к человеческому; верить в Бога здесь означает «принимать и утверждать самого себя как целостность».