 |
Исповедование веры без обращения к другим религиям
|
|
|
|
Люди, принимающие или принявшие буддийскую религию, должны заранее узнать о высоких и низких достоинствах буддийских и неверных учителей, их учений и обучающихся им людей. Конечно, те, которые приняли буддизм, должны будут считать спасителями только «три буддийских драгоценности» и не будут обращаться к иноверным учителям как спасителям. Если кто-нибудь после получения Посвящения в Махаяну или другие Яны будет обращаться к иноверным учителям как спасителям, то он там найдет падение. Всякому здравомыслящему, наделенному сознанием и свободной волей кармически отводится достаточное время для того, чтобы разобраться в выборах путей. После того как он получит буддийское посвящение, и тем более тантрийское, уже поздно приходить к иноверным учителям и получать наставление к иноверным законам. Даже читать и изучать иноверные законы религии, которые у еще неопытного читателя могут вызвать сомнения, строго запрещается.
Сказано: «Я, оставив других учителей, уверовал в тебя, Победоносный, так как ты не имеешь недостатков и вполне обладаешь добрыми качествами!» «Поскольку обдумываю главные правила других — иноверцев, поскольку у меня является благоговейная мысль к тебе, Спаситель! Люди, исказившие мысль несовершенствами воззрений других учителей, кроме такого Всеведущего, как ты, и иноверцы с испорченными помыслами не узреют тебя, Учителя, не имеющего недостатков».
«Учение Победоносного Будды способствует спокойным путем обретать, как плод, блаженство, спасает людей от дальнейшего пребывания в круговороте, совершенно искореняет источники греха -клешу, не обманывает желающих спастись, одинаково благодетельно ко всем и очищает недостатки, а учение иноверцев не имеет всего этого».
|
|
|
В «Нирване» сказано: «Кто исповедует веру в «три драгоценности», поистине — упасака и они никогда не будут исповедовать веры в другие божества. Исповедание веры в законы Высшего разлучит человека с мыслью истязать и убивать, исповедующий веру в общину — не будет вступать в содружество с иноверцами. Поэтому не следует исповедовать веру в другие божества, нужно избегать причинения живым существам вредных истязаний, и не следует вступать в содружество с иноверцами».
«Не вступать в содружество с еретиками значит, что человек не должен входить в соглашение с теми, которые, не веруя в три драгоценности, порицают их. Между тем необходимо наладить тесный контакт с членами буддийской общины». Цзонхава сказал: «Нельзя оскорблять и унижать членов общины или имеющих внешние признаки „совершенно вышедших из мира" и даже внешние признаки их; никогда нельзя усматривать в них врагов, подразделяя на своих и чужих, а следует почитать их, как драгоценных членов буддийской общины».
В «Увещании к высшим помыслам» сказано: «Стремящиеся к высшим добрым качествам, находящиеся как бы в лесу, не должны рассматривать недостатков других. Не должны думать, что они особенные люди и лучше других; такая надменность — основание всякой неумеренности. Высшие бикшу, не относись пренебрежительно к низшим по знаниям бикшу! В противном случае, в течение целого мирового периода (кальпы) не достигнет спасения. Это обычное правило второго учения».
В «Отделах» сказано: «Я — Учитель-татхагата, указавший вам путь, прекращающий страдания суетной Сансары. Вы должны выполнять этот путь!» На этом основании Будда есть спасающий учитель, член общины — исполняющий спасение друг, а настоящий спаситель — драгоценные его (законы) учения, потому что приобретение их избавляет от опасности.
|
|
|
СХЕМА СОВЕРШЕНСТВУЮЩИХ ПУТЕЙ
Хинаяна
В соч. Майтреи «Абхисамаяламкара», доставленном людям Великим Учителем Асангой, указаны пути достижения Нирваны. Они имеют пять главных последовательных ступеней:
1. Путь накопления добродетелей — Самбхара-марга;
2. Путь обучения — прайога-марга:
3. Путь просветления — дарсана-марга;
4. Путь созерцания — бхавана-марга;
5. Путь конечный — ми-лев-лам (тиб.)
Последние три ступени являются путями святого, а первые две являют собой «путь хинаяны». Путь достижения Нирваны, состоящий пяти ступеней, по-разному понимается Шраваками, пратьекабуддами и бодхисаттвами; об этом подробно говорится в «Абхисамая-ламкаре», в ее восьми отделах.
В указанных восьми отделах рассматриваются восемь основных предметов, они суть: 1. Особое всеведение. 2. Всезнание в отношении пути. 3 Всезнание в отношении Сансары. 4. Процесс интуитивного познания всех форм всезнания. 5. Процесс просветления в его кульминационной стадии. 6. Завершающее истинное познание. 7 Мгновенное интуитивное познание и 8. Космическое тело Будды — дхармакая. Все это есть махаянистический принцип освоения «парамиты», эта теория занимает кардинальное положение в религиозно-философской системе буддизма, поскольку она показывает «путь освобождения от Сансарных страданий» и, стало быть, имеет первостепенное практическое значение для ищущих индивидуумов.
Раздел «парамита» в Ганчжуре, проповеданный Буддой, Бхагаваном, имеет внутреннее и внешнее содержание. Внутренним содержанием является теория путей к освобождению, излагаемая в «А6-хисамаяламкара» - учение о великом пути, называется гьчен, а к внешнему содержанию относится теория шуньи, которая называется сам-мо-та-гьют — глубокое учение.
Первый хинаянистический путь, путь накопления достоинств и добродетелей (Самбхара-марга) имеет 16 различных аспектов, они суть:
1. Четыре аспекта относительно принципа феноменального существования дукха-сатья, т. е. истинно, что Сансара мучительна.
Во-первых, Сансара полна страдания, по причине того, что она эфемерна, переходящая из одного состояния в другое, ничто не вечно под луною.
Во-вторых, Сансара сама собой пребывает в постоянных муках, каждый индивид, находящийся в круговороте суеты, вечно испытывает муку неудовлетворенности своего желания и ни один из них не имеет постоянного блаженства, ибо нет в Сансаре постоянных вещей явлений.
|
|
|
В-третьих, весь феноменальный мир, все явления и объекты в этом мире суть сплошные иллюзии и поэтому они — шунья.
В-четвертых, отсутствуют индивидуальные «я» не только в отдельных личностях, но и нет «я» во всех элементах.
2. Четыре аспекта относительно причины или силы, ведущие
феноменальное существование, т. е. истина, что мука феноменального
существования имеет причину.
Во-первых, все явления и вещи в феноменальном мире и их возникновение, исчезновение имеют причину.
Во-вторых, в этом безначальном волнении дхарм имеется ведущая сила.
В-третьих, безначальное волнение дхарм является процессом рождения и смерти.
В-четвертых, оно является состоянием беспрерывного становления и исчезновения.
3. Четыре аспекта относительно потухания или прекращения феноменального существования, т. е. истинно, что феноменальное существование прекратится.
Во-первых, безначальное волнение дхарм может постепенно прекратиться (ниродха) — погружаясь в Нирвану или в Архатство
Во-вторых, в процессе совершенствования индивида волнение дхарм усмирится и активности клеш постепенно будут подавлены.
В-третьих, в результате сознательного обдумывания каждой клеши в отдельности и, после осознания ее, в результате практического (умышленного) подавления ее в жизненном опыте индивид может дойти до завершения и прекращения волнений.
В-четвертых, индивид, полностью очистившийся от клеш и тем самым больше не возвращающийся в Сансару, т. е не подчиняющийся закону кармы, совершенствуется дальше и достигает последней ступени — архатства, это называется освобождение или избавление от Сансарного круговорота.
4. Четыре аспекта относительно принципа путей (маргасатья), т. е. истинно, что имеется путь спасения. Во-первых, существует путь освобождения, указанный нашим всеобщим Учителем — Буддой — Бхагаваном (марга). Во-вторых, имеются методы, преподанные учителем для осуществления конечного результата пути (ньяя). В-третьих, необходима деятельность самого ищущего, совершаемая строго по указанному методу (пратипатти). В-четвертых, фактор освобождения, достигнутый при помощи пути, указанного Бхагаваном, т. е.
результат достижения состояния архатства, это последний, четвертый, «плод» совершенствующегося.
|
|
|
При отправлении по пути накопления достоинства и добродеяния ищущий должен созерцать успокоение (максабхагия), постоянное и необходимое проявление «благочестия» (цаддха-бхуми), в результате которых выявляется: 1) ясное познание (абхиджня); 2) руководящий принцип (пратьякса); 3) вывод, сделанный ищущим в конце теоретического исследования вышеуказанным образом четырех благородных истин (анумана) и выявление «познавательной способности» Здесь же на этом же «пути накопления» начинает раскрываться эмоционально-мистическая интуиция; она раскрывается: 1) в результате изучения четырех благородных истин (срути маипраджня); 2) в результате исследования и обдумывания этих истин, созерцания четырех благородных истин (бхаванамаипраджня).
|
|
|
