 |
VII. Нирвана — также не отрицание Сущего и не-Сущего вместе
|
|
|
|
Теперь автор переходит к рассмотрению четвертой части тетра-леммы и указывают ложность предположения о том, что Нирвана — это отрицание Сущего и не-Сущего. Он говорит:
Если было бы действительно ясно,
Что значит Сущее и что не-Сущее.
Мы могли бы понять учение
О Нирване, которая есть ни Сущее, ни не-Сущее.
Суждение о том, что Нирвана — это не-Сущее было бы возможно, если бы мы знали, что есть реальное Сущее, тогда путем его отрицания была бы определена Нирвана. Если бы мы знали, что есть реальное не-Сущее, то путем его отрицания мы также поняли бы, что означает суждение о том, что Нирвана — это не-Сущее. Но поскольку мы не знаем ни того, что такое реальное Сущее, ни того, что такое реальное не-Сущее, мы не можем понять отрицания их. Поэтому результат, которого мы достигли, а именно что Нирвана это ни Сущее, ни не-Сущее, даже этот негативный результат не может быть принят как логически последовательный. Он также должен быть отвергнут.
Кто может реально постигнуть
Если Нирвана — ни Сущее, ни не-Сущее,
Это учение, которое провозглашает
Отрицание их обоих вместе.
Если воображают, что Нирвана не имеет ни сущности не-Сущего, ни сущности Сущего, где человек, который должен понять это? Кто действительно может понять, кто может схватить, кто может провозглашать учение о том, что Нирвана представляет собой такое двойное отрицание?
Но если нет никого, кто понимал бы это, здесь, в этом мире, возможно, там, в Нирване, существует некто, который способен постичь это? Или же это также невозможно? Если вы допускаете это, вы обязаны также допустить существование вечной души (атман) в Нирване. Но этого вы не допускаете, поскольку существование души или сознания без какого-либо субстрата независимо от закона причинности вы не принимаете.
|
|
|
Но если нет никакого в мире Нирваны, если Нирвана совсем безлична, кем же тогда будет постигаться то, что это действительно Нирвана такого рода? Если отвечают, что те, кто остаются в феноменальном мире, должны познавать это, то мы спросим, должны ли они познавать это эмпирически или метафизически. Если вы воображаете, что они будут познавать Нирвану эмпирически, то это невозможно. Почему? Потому что эмпирическое знание постигает отдельные объекты. Поэтому, прежде всего, она не может быть познана эмпирическим знанием. Почему? Потому что трансцендентальное знание должно быть знанием всеобщей относительности. Это абсолютное знание, которое по существу вечное, безначальное. Как может это знание, которое само по себе неопределимо, постичь определенное суждение: «Нирвана — это отрицание и Сущего и не-Сущего! Действительно, сущность абсолютного знания такова, что оно избегает любой формулировки.
Поэтому учение о том, что Нирвана — это ни не-Сущее, ни Сущее, не может быть постигнуто никем. Никто не может постичь этого, [13] никто не может схватить это, никто не может провозгласить это, следовательно, это логически невозможно.
VIII. Реальный Будда, что это?
Теперь автор переходит к утверждению, что также, как все части тетралеммы неприложимы к Нирване, точно также они неприменимы к Просветленному, который достиг Нирваны. Он (Нагарджуна) говорит:
Что есть Будда после своей Нирваны?
Существует он или не существует?
Или то и другое, или ни то, ни другое?
Мы никогда не постигнем.
Действительно, уже было установлено:
Тот, кто твердо убежден,
Что Будда при жизни существовал,
Будет убежден, что после смерти
Просветленный не может существовать.
Поэтому мы не можем представить, что произошло после окончательного угасания Просветленного, существует ли он или не существует после Нирваны? Поскольку оба эти решения нельзя представить отдельно, оба они не могут быть истинными вместе, также и отрицание их обоих поэтому нельзя представить.
|
|
|
Не только все эти четыре решения нельзя представить по отношению к Будде после его кончины, но и его реальное существование до Нирваны в равной степени нельзя представить.
Тогда что такое Будда при жизни?
Существует он или не существует?
Или то и другое, или ни то ни другое?
Мы никогда не постигнем.
Это выше нашего понимания, выше наших понятий. Это было показано в главе, посвященной рассмотрению Будды.
IX. Конечная тождественность феноменального и Абсолютного
Именно по этой причине, поскольку и то и другое в равной степени непостижимо:
Нет разницы
Между Нирваной и Сансарой,
Нет разницы Между
Сансарой и Нирваной.
Поскольку невозможно ни представлять реального Будду, живущего в этом мире, ни опровергнуть это, и поскольку в равной степени невозможно ни представить реального Будду после его Нирваны, ни опровергнуть это, именно по этой причине нет разницы между феноменальным миром и абсолютным. При рассмотрении они показывают себя как одно и то же по своей Сущности. Поэтому мы теперь можем понять слова Будды, когда он говорит: «О братья! Этот феноменальный мир, состоящий из рождения, разложения и смерти, не имеет нижнего предела». Это именно потому, что нет разницы между феноменальным и Абсолютом.
Действительно (Нагарджуна):
Что кладет предел Нирване,
Это также предел Сансары,
Между ними мы не можем найти
Ни малейшей тени различия.
Ибо в основе Сансары лежит Алая-виджняна.
Если феноменальный мир в своей сущности не является ничем иным, как Абсолютом, то невозможно представить ни его начала, ни его конца. [14]
X. Антиномии
Но не только это; четыре антиномии, установленные Буддой, неразрешимы по этой же причине.
Неразрешимы противоречащие взгляды На бытие вне Нирваны, На угасание этого мира. На его начало.
Все теории по этому вопросу являются противоречащими антиномиями. Поскольку феноменальный мир и Абсолют естественно сливаются неподвижно в единстве целого.
Указанием, содержащимся в словах «после Нирваны», охватываются четыре теории, а именно: 1) Будда существует после смерти; 2) после смерти Будда не существует; 3) после смерти Будда и существует и не существует вместе; 4) после смерти Будда ни существует, ни не существует. Эти четыре теории выдвигаются в отношении Нирваны.
|
|
|
Теории, рассматривающие конец мира, таковы: 1. Мир имеет предел; 2. Мир не имеет предела; 3. Мир имеет и не имеет предел; 4. Мир не имеет, ни не имеет предела. Эти четыре теории существуют в отношении верхнего предела, т. е. конца мира.
Не будучи в состоянии знать что-либо о нашей будущей жизни или о будущем живого мира, мы воображаем, что жизнь мира будет остановлена. Эта теория устанавливает предел живому миру. Подобным же образом теория о том, что живой мир не будет иметь конца, создается ожиданием будущей жизни. Те, кто частично предполагают ее, а частично не предполагают, выдвигают двойственную теорию. Те, кто отрицает и то и другое, выдвигает теорию о том, что мировой процесс не имеет, ни не имеет какого-либо предела.
В отношении начала мира также существуют четыре теории: 1) он вечен, т. е. он не имеет начала; 2) он имеет начало; 3) он и имеет, и не имеет начала; 4) он ни имеет, ни не имеет начала.
Теория о том, что мир безначален, основана на той точке зрения, что мы сами или живой мир существовали раньше. Противоположная точка зрения ведет к теории о том, что мир имеет начало. Те, кто и убеждены, и не убеждены в этом, выдвинут теорию о том, что мир и вечен, и невечен. Те, кто ни убеждены, ни не убеждены, выдвинут теорию о том, что мир ни вечен, ни не вечен.
Как разрешить антиномии? Если бы любое из этих определений, которыми мир характеризуется как конечный, бесконечный и т. д., само обладает абсолютной реальностью, мы поняли бы тогда, что означает его утверждение или отрицание. Но поскольку мы установили, что нет различия между феноменальным миром, как построенным в соответствии с нашими мыслями и Абсолютом, [15] который лежит в его основе, поэтому ни одно из этих определений не имеет конечной реальности. Действительно:
Поскольку все относительно (шунья), мы не знаем,
|
|
|
Что конечно, а что бесконечно,
Что значит конечное и бесконечное вместе,
Что значит отрицание и того, и другого.
Что такое тождественность и что такое различие, [16]
Что такое вечность, что — не вечность (т. е. без начала).
Что значит вечность и не вечность вместе,
Что значит отрицание и того, и другого?
Эти 14 вопросов, которые Буддой были объявлены неразрешимыми, никогда не будут разрешены, так как мы не знаем, какова их реальность (т. е. они неразрешимы, пока не открыли в себе просветление). Но те, которые возбуждают (некоторого рода) абсолютную реальность путем исключения или принятия ее, устанавливают (догматические) теории, на них влияет предвзятое мнение. Оно не дает им вступить на истинный путь, ведущий в страну Нирваны, и связывает их с суетой феноменального бытия. Это следует заметить.
XI. Заключение
Выдвигается возражение. Если это так, не будет ли возможным утверждать, что Нирвана отрицалась Буддой? Не будет ли это учение абсолютно бесполезным, это учение, которое устанавливает соответствующие противоядия для каждого рода мирской деятельности, для того чтобы дать возможность человечеству достичь Нирваны. Это было установлено Буддой, который наблюдает за бесконечными толпами живых существ в их мирской деятельности, который безошибочно знает реальные цели всего живого мира, который без остатка предается своему чувству Великого Сострадания, который любит обитателей всех трех сфер бытия так, как любит только единственного сына! Мы отвечаем: эта критика была бы правильной, если было бы какое-либо абсолютное реальное учение (с точки зрения шуньи) или если были бы какие-либо абсолютно реальные существа, которые следовали бы этому закону, или был бы какой-либо абсолютно реальный учитель, божественный Будда. Но поскольку в монистической Вселенной этого не существует, ваше обвинение нас не затрагивает.
Наше блаженство состоит в прекращении всех мыслей,
в успокоении Множественности.
Никому и нигде никакого учения об отдельных элементах [17]
Никогда не проповедовалось Буддой!
В этом случае, как может затронуть нас упрек, сделанный выше! Наша точка зрения заключается в том, что Нирвана представляет собой покой, т. е. неприложимость всего разнообразия названий и небытие частных объектов. Сам покой, поскольку это естественный природный покой мира, называется блаженством. Успокоение множественности — это также блаженство, потому что происходит прекращение речи или прекращение мысли. Это также блаженство, потому что удалением всех оскверняющих факторов останавливаются все индивидуальные существования. Это также блаженство, потому что подавлением всех оскверняющих сил (клеш) инстинкт и привычки мысли удаляются без остатка. Это также блаженство, поскольку все объекты знания исчезают, само знание также умирает.
|
|
|
Когда божественные Будды достигли блаженной Нирваны, в которой вся Множественность (двойственность) исчезает, они подобны царственным лебедям, парящим в небе без какой-либо опоры, они парят в воздушном течении, созданном их двумя крылами, крылом накопленных заслуг и крылом накопленной мудрости, или они царят в потоке космоса, того Космоса, который — Пустота. [18] Тогда, поскольку из-за этого возвышения все отдельные объекты становятся неразличимыми, Будды не проповедовали ни об оскверняющих элементах жизни, ни о божественных мирах, ни о человеческом мире, ни богам, ни людям. Это нужно понять.
Соответственно было сказано в «Арья-татхагата-гухья»: «В ту ночь, когда, о Шантимати, Будда достиг Высочайшего абсолютного просветления, в ночь, когда он был готов перейти в конечную Нирвану, в тот момент Будда не произнес ни единого звука, он не говорил, он не говорит, он не будет говорить. Но поскольку все живые существа, в соответствии со степенью их религиозного рвения, являются различными личностями с различными целями, они воображают, что Будда дает на различные случаи разнообразные проповеди. В отдельных случаях им приходит в голову: „этому учит нас Будда по такому-то вопросу", „мы слушаем его учение по этому вопросу". Но реальный Будда (Дхармакая) никогда не занимается построением мысли, разделением мысли.
О Шантимати, Будда питает отвращение ко всякой множественности, которая создается нашим образом мыслей, той Множественности, которая является причиной запутанности умственных построений и расчленения мирового Единства».
Действительно:
Невыразимы, непроизносимы все элементы,
Они шуньи, Успокоенные, Чистые!
Те — реальные Будды и Бодхисаттвы,
Кто постиг их в этом чистом состоянии.
Но если Будда не проповедовал никакого учения об отдельных элементах нигде и никому, как же мы слышим о его беседах, составляющих Писание (Трипитака)?
Мы отвечаем: человечество погружено в сон неведения, оно как бы дремлет, у него изобилие созданных фантазий. Людям приходит в голову, что «этот Будда, этот Господь всех богов, демонов и человеческих существ во всех трех мирах, учит нас по этому вопросу».
Соответственно Буддой было сказано:
«Будда — это только отражение
Чистого, бесстрастного принципа
Он нереален, он не Будда,
Это только отражение,
которое видят все существа».
Подобным же образом это подробно объясняется в главе о «Тайном значении слов Будды».
Таким образом, поскольку нет отдельных учений об отдельных элементах, для того чтобы достичь Нирваны, существует Писание, потому что проповеди об элементах бытия реально существуют. Соответственно Буддой было сказано."
«Правитель Мира сказал,
Что эта Нирвана — нереальная Нирвана;
Пустым пространством сплетенный узел
Пустым пространством был развязан!»
И кроме того: «Тем, кто воображает, что что-то может появиться и исчезнуть, тем, о Благословенный, реальный Будда еще не явился' Те, о Благословенный, кто ищет реалистического определения, т е. не ту Нирвану, которая имманентна (Вселенной) Нирваны, они никогда не избегнут блуждания в Мире! По какой причине? Потому что, о Благословенный, Нирвана — это слияние всех частных символов, успокоение всякого движения и волнения! Действительно, в неведении, о Благословенный, все те люди, которые, став отшельниками во имя учения и предмета, воображаемого ими, ищут реалистическую Нирвану и таким образом впадают в ложное учение, которое не является буддийским. Они думают, что получить Нирвану — это то же самое, что получить масло из семян или из молока! Я заявляю, о Благословенный, что те, кто ищет Нирвану в том факте, что отдельные элементы жизни будут абсолютно угасшими, я заявляю, что они не лучше, чем большинство самодовольных язычников».
Учитель йоги (тантрист), о Блаженный, человек, в совершенстве обученный в Йоге, ни производит реально чего-то нового, ни подавляет что-то существующее («как предполагает хинаянистическое учение о йога-самадхи, он не будет допускать, что нечто, некоторый реальный элемент, может быть достигнут или схвачен абсолютным знанием и т. д.»).
Окончено «Исследование Нирваны, 25 глава, Комментария о шунье», составленного почтенным учителем Чандракирти.
Мы берем трактат Чандракирти не случайно, ибо это самое категорическое, наиболее последовательное суждение школы Мадхьямика-Прасангика. Благодаря трактатам Чандракирти подлинный махаянистический принцип о шунье и Нирване сохранился у северных буддистов до сегодняшнего дня.
* * *
На западе были мыслители мистического направления, которые находили нереальности феноменального мира; например, Платон впервые допустил двойственность (дуализм) мира. Он утверждал, что по ту сторону телесного мира, принимаемого обыкновенным рассудком за двойственность, существует другой мир, в самом деле действительный мир: мир идей. «Телесные вещи, — говорил он, — эти отдельные деревья и люди не могут быть в самом деле действительными; они постоянно находятся в состоянии возникновения и исчезновения, следовательно, они не обладают бытием... Итак, можно также сказать: действительный мир таков, каков он для рассудка; мир, как он представляется чувствами, есть только явление, переходящее отражение чистой сущности. Таким образом, мы получаем различие вещей на чувственные и мыслимые (по Канту), на чувственный и умопостигающий мир».
Критикуя суждения Платона, Кант вполне соглашается с ним; он говорит, что «признание того, что тела суть только явление, а не абсолютная действительность, лежит в основе всякой здравой философии». Кант, подходя к этому вопросу с точки зрения критической философии, подходит близко к буддийскому взгляду школы мадхьямиков. А сверхчувственный, умопостигаемый мир (по Канту) не познается категориями рассудка. Точно также Шантидэва (школа прасангики) говорит, что абсолютная реальность не находится в сфере деятельности интеллекта (будхи), ограниченного областью относительного. Как мы видели из сочинения Чандракирти, мадхьямики утверждают, что сверхфеноменальный мир не может быть познан с помощью обычного логического мышления. Какое описание может быть дано или какое знание можно иметь об объекте, который нельзя описать с помощью слов? Даже это описание — что объект нельзя выразить словами — делается с помощью «иллюзорного приписывания». При «иллюзорном приписывании» мы используем пожатие, наиболее близкое к изучаемому объекту, но сразу же отказываемся от него, ибо оно не соответствует содержанию объекта. Этот мир познается эмоционально-мистической интуицией, которая раскрывается у Алая-виджняны, на определенной ступени бодхисаттвовского пути совершенствования, т. е. на пути «просветления». Просветленный индивид, бодхисаттва, принимает за «абсолютные реальности» — Нирвану, и с точки зрения Нирваны он смотрит на феноменальный мир и признает, что «Абсолют или Нирвана — это полное отрицание феноменального. Действительно, элементы, которые существуют в Сансаре, причины и множественности, в Абсолюте не существуют совсем; они подобны тому роду ужаса, который испытывают люди, когда в темноте веревка принимается за змею, и который рассеивается, как только вносится свет. Таким образом, просветленные в Сансаре видят одну только иллюзию и называют ее шуньей. Достижение такого взгляда может быть только при просветлении индивидуума и это для мадхьямиков считается самым важным явлением. Нагарджуна утверждает, что «познать шунью — значит познать все; если мы не знаем шунью, мы не знаем ничего. Говорят, что Единое, не поддающееся определению (анирвачания) бытие является реальностью всего реального (дхарманам-дхармата), существенной данностью, потусторонностью (татхата), потусторонностью всякого существования, самим чревом господа Будды». Вот что говорит по этому поводу Рудольф Отто: «То, что истинно о странном ничто наших мистиков, остается в силе в одинаковой степени для шуньи и шуньяты, пустоты и лишенности буддийских мистиков. „Пустота" восточной мистики, подобно „Ничто" западной мистики, является „Ноуменальной идеограммой" совершенно иного. Об этом нельзя ничего сказать, ибо оно является „абсолютно и существенно" другим, чем все, о чем думают и о чем можно думать, и противоположно этому». Но махаянистический монизм в отличие от всякого дуализма признает только одного Абсолюта — единую Нирвану. Сансара существует, там (в Сансаре) существуют только иллюзорные (феноменальный мир), как противоположности Нирване, условности, отношения и множественности. Если снять все эти условности Сансары, то Сансара становится Нирваной.
Согласованны, или причинны, отдельные вещи,
Мы зовем этот мир феноменальным.
Но именно то же самое называем Нирваной,
Если мы берем его без Причинности, без Согласованности.
А причинность и согласованность в Сансаре является шунья («ничто», «пустота»). Но сама «шунья» есть природа Абсолюта. Поэтому она является сущностью Нирваны и Сансары. Когда Нагарджуна описывает Нирвану — первичную реальность как не созданную, не подверженную разрушению, вечную, не уходящую, он подразумевает, что абсолютная реальность противостоит всем эмпирическим качествам. А феноменальный мир вследствие того, что он возникает из множества составных частей, приобретает самые разнообразные формы, свойства и качества, они воспринимаются нами ввиду наличия у нас клеши неведения, как целое бытие Мир первичной реальности вследствие своей целостности и бесконечности не имеет тех форм, свойств и качеств, что присущи телесному, материальному миру, так как рациональная интуиция вследствие своей ограниченности, может воспринять ограниченную форму и свойства феноменального мира, но не сущности, и не может понять бесконечное чистое бытие первичной реальности и, стало быть, чистое бытие Алая-виджняны. Чтобы понять это единое, бесконечное чистое бытие Абсолюта, индивиду требуется еще один прыжок в своей «карете» для раскрытия в себе эмоционально-мистической интуиции и таким образом познание сущности шуньи.
Эмпирический мир (Сансара), сущность которого также непонятна по причине того, что он создан из отношений, построенных интеллектом; Нагарджуна последовательно отрицает наличие у него какого-либо тезиса, который он сам мог бы защищать, так как любое интеллектуальное доказательство подвержено той же слабости. Рациональная интуиция не способна объяснить феномен, ибо обнаруживает в нем безнадежное противоречие и потому феноменальный мир Нагарджуна называет шуньятой. Итак, мадхьямики рассматривают феноменальный мир как эфемерный, подверженный изменению и поэтому, с точки зрения Абсолюта — Нирваны, он нереален.
Мир первичной реальности (Абсолют - Нирвана) тоже шунья, ибо с точки зрения Сансары там нет ничего реального в смысле материальности; подвижности и множественности. Таким образом, сущность обоих миров мы считаем шуньятой, познать которую невозможно посредством логики, рациональной интуиции, связанной ограниченным сознанием. Однако западные буддологи до сих пор пытаются представить Нирвану, шунью посредством логической формы познания. Нам остается предупредить их, чтобы они берегли силу ума на другие открытия в пределе феноменального мира или, в лучшем случае, пусть они встанут на путь Бодхисаттвы и приобретут просветление. Махаянистический монизм всегда отвечал на попытку западных буддологов доказать логически природу Нирваны словами все это ничего не значит для Абсолюта. Непосредственное бытие Нирваны может раскрыться лишь в специфическом религиозном опыте, в практике медитации и др.
Теория шуньи мадхьямиков
Учителя школы «Прасангика» (Нагарджуна, Арьядева, Буддапа-лита, Чандракирти и др.) в своих трактатах перечисляют 16 разновидностей шуньи, которые охватывают все предметы, явления и элементы Сансары. В конечном итоге они сводятся к четырем основным шунья. Они суть:
1. Шунья внешнего;
2. Шунья внутреннего;
3. Шунья внешне-внутреннего;
4. Шунья шуньи.
1. Шунья внешнего относится к шунье познаваемых объектов Вишая.
Определяя понятие бытия, мы имеем в виду простую, целостную субстанцию, не состоящую из комплекса составных частей. [19] Все вещи, состоящие из комплекса составных частей, не имеют своего «я», а имеют лишь простую форму и свойства, не представляющие из себя конкретное бытие. Мое «я» или «я» вещей должно быть единичным бытием, конкретным впечатлением, но этого «я» нельзя найти в вещах эмпирического мира отдельно от перцепции. Но когда мы самым интимным образом вникаем в то, что называем нашим «я», как единичное, неделимое, простое бытие, то мы постоянно наталкиваемся на пустоту и неопределенности. Мы никогда не поймаем своего «я» отдельно от комплекса атомов и частей (скандх) нашего тела. Но комплекс атомов и скандх моего тела не есть мое конкретное «я». Вместо этого моего конкретного «я» я постоянно обнаруживаю пустое название или слово «я». Если взять конкретную вещь и разложить ее на составные части, последовательно анализируя и разлагая дальше и дальше, мы в конечном итоге можем прийти к пустоте, к «Ничто», но не найдем конкретного, единичного «я» изучаемого предмета. «Все, что мы воспринимаем от вещей в процессе анализа, — говорит Буддапалита, — это качество, свойство, но ничего конкретного. Значит, как бытие оно отсутствует. Самой конкретной вещи нет нигде, она не возникает от самой себя, не возникает от Других, не возникает ни от того и ни от другого, невозможно сказать, что она возникает от какого-то определенного корня. Все находится в постоянном изменении. Кто один раз родил, больше того же не рожает, кто родился — вновь не рождается. Если взять растение, то его возникновение найти невозможно. Если исследовать корни или семена растений, то они уходят в бесконечность в вечном круговороте Сансары. Все это находится в постоянном потоке, одни исчезают, а другие возникают. Таким образом, по нашему мнению, весь известный нам материальный мир сводится к постоянно изменяющимся качествам, но не конкретным вещам. Когда мы стали искать конкретных и неделимых вещей, мы не могли их найти нигде. Из этого мы делаем вывод, что весь эмпирический мир сводится к качествам вещей в пустой форме: Качество это определяется как краски (цвета), звук, запах, ощущение твердости и мягкости и т. п. Но и они как конкретные вещи не существуют нигде. Чандракирти утверждает, что «если исследовать конкретное материальное бытие, то оно не может найти себе место, кроме телесных — материальных вещей, но так как эти материальные вещи сводятся только к пустым названиям, то нет смысла их анализировать». Но Прасангика утверждает, что пустая форма и качество вещей отнюдь не суть продукты нашего субъективного сознания, как утверждают идеалисты — Виджнянавады. Эти пустые формы и качество вещей «существуют объективно и независимо от нашего сознания, но они эфемерные, иллюзорные и поэтому шунъи Вот это отсутствие конкретного «я» вещей, за пустыми формами и свойствами, представители Прасангики называют «шуньями внешнего».
Для подтверждения нравственного закона в нереальном мире Чандракирти пишет: «если Учитель (Нагарджуна) сочинил этот трактат для того, чтобы доказать, что нет реальной причинности и что множественность элементов жизни — это просто иллюзии, тогда, если считать, что то, что является иллюзией, не существует реально, отсюда будет следовать, что безнравственные поступки не существуют, а если они не существуют, то не существует несчастной жизни, невозможны добродеяния, а без них не может быть никакой счастливой жизни. Без счастливых и несчастных жизней не будет существовать феноменальный мир «Сансара» и поэтому все устремления к лучшей жизни будут бесплодными».
Чандракирти мы отвечаем: «Мы учили иллюзии бытия как противоядию против упрямой веры обычных людей в реальность этого мира, мы учим его к истинности шунье. Но для святых в этом нет нужды. Они достигли цели, они не задерживаются на множественности, ни на чем, что может быть иллюзией или не-иллюзией. А когда человек совершенно постиг плюралистическую иллюзию всех отдельных сущностей, для него нет никакого Нравственного Закона. Как могут для него быть какие-либо добродеяния или какая-либо феноменальная жизнь. Вопрос, существует реальность или нет, никогда не будет занимать его».
Соответственно Будда заявил в «Ратнакута»: «О Кашьяпа! Если мы ищем сознание, мы не находим его. То, что не может быть найдено, не может быть воспринято. Что не может быть воспринято, то не есть ни прошедшее, ни будущее, ни настоящее. Что не есть ни прошедшее, ни будущее, ни настоящее, то не имеет отдельной реальности. Что не имеет реальности, то не имеет причинности. То, что беспричинно, не может исчезнуть. Но обычный человек следует ложным взглядам. Он не понимает иллюзорного характера отдельных элементов. Он упорно думает, что условные сущности имеют свою собственную реальность. Направляемый глубоко вкоренившейся верой в реальность отдельных вещей (рассматривает дхармы как реальные), он предпринимает действия (карма) и, как следствие этого, он блуждает в этом феноменальном мире. Пока он упорствует в таком заблуждении, он не способен достичь Нирваны. Но хотя реальность этих отдельных сущностей — иллюзии, они, тем не менее, могут производить или моральное осквернение, или очищение, как призрак красавицы внушает страсть тем, кто не понял ее природы, также и видения, вызванные Буддой, — причина морального очищения тех, кто использует корни добродетели».
Это утверждается в «Беседе с Дридхашайей»: «Это подобно, о благородный сын, кому-либо, наблюдавшему волшебное видение. Он созерцает видение красивой женщины, и его сердце наполняется страстью. Он встает со своего места, и оно исчезает. После этого он пытается убеждать себя, что женщина была уродлива, что даже не было реальной личности, но собрание элементов непостоянных, беспокойных и иллюзорных и т. д.»
Следующее утверждается в Винае. «Инженер мог создать механическую куклу — (робот) в виде красивой молодой женщины. Это не была бы реальная женщина, но мастерство так совершенно, что она казалась настоящей красавицей, и художник действительно влюбился в нее. Также и эти явления, хотя и не имеют своей собственной отдельной реальности, тем не менее являются эффективными создателями или морального загрязнения, или морального очищения простых людей».
Мы находим в «Ратнакутасутре» следующую историю. «В те времена жили пятьсот монахов, которые не поняли проповедей Просветленного. Они не постигли их глубины. Они не имели рвения к ним. Тогда они встали со своих мест и ушли. Просветленный по этому случаю создал волшебное видение двух отшельников на пути, по которому направлялись монахи. Затем пятьсот монахов достигли места, где стояли два призрака отшельников. Встретив их, они поговорили с ними: «Куда идут оба преподобных отца?»
Волшебные монахи отвечали: «Мы удаляемся в леса. Там мы желаем жить, наслаждаясь блаженным чувством экстаза. Мы не Можем проникнуть в учение Просветленного, мы не можем постигнуть его глубины. Мы не чувствуем никакой веры, мы боимся его, мы трепещем перед ним». Затем стали говорить пятьсот монахов: «Мы не проникли в учение Просветленного, мы не постигли его глубины, мы не верим в него, мы боимся, мы трепещем. Поэтому мы также желаем идти в леса и жить там, наслаждаясь блаженным чувством экстаза». Волшебные монахи сказали: «Поэтому, о Почтенные, мы объединимся, мы не будем ссориться; из всех обязанностей монахов не ссориться превыше всех!» От чего почтенные думают освободиться?
Они отвечали: «Мы думаем освободиться от жадности, ненависти и страсти».
Два волшебных монаха сказали: «Но находятся ли действительно почтенные во власти жадности, ненависти и страсти, от которых они хотят отказаться?»
Они отвечали: «Они не воспринимаются ни внутри нас, ни во внешних вещах, ни в пространстве между тем и другим. Они в действительности не могут возникать, если их не вообразить?»
Волшебные монахи сказали: «Итак, о Почтенные, не воображайте их, не предполагайте их. И если Почтенные не будут воображать их, не будут предполагать, они не будут ни любить, ни не любить. Человек, который не любит, ни не любит, называется бесстрастным Заслуга, о Почтенные, ни переселяется, ни исчезает. Экстаз, мудрость, освобождение, интеллектуальное пробуждение, первый проблеск Нирваны (вимукти-джняна-дарсана) — они не переселяются, не исчезают, они — элементы, о Почтенные, через которые вызывается Нирвана. Но сами по себе, о Почтенные, эти элементы — также шунья, они не имеют сущности. Вы должны забыть, о Почтенные, даже мысль об отдельной конечной Нирване! Не создавайте понятий о том, что является только понятием, не задумывайте идею о том, что является только идеей! Для того, кто слишком много думает об идее как идее, эта идея становится тюрьмой. О Почтенные, вы должны войти в то мистическое состояние, где все понятия и все чувства угасают! Мы говорим вам, что вот отшельник, который поглощен таким экстазом, достиг высшей точки, после которой невозможен дальнейший прогресс». После этого эти пятьсот отшельников освободили свой разум от всех уз, даже от бесстрастных уз. Осветив таким образом свой разум, они приблизились к месту, где обитал Будда. Приблизившись, они поклонились ногам Господа, касаясь земли головами, и сели в стороне.
Почтенный Субхути тогда сказал отшельникам так:
«О братья, куда вы идете, откуда вы пришли?»
Они отвечали: «О почтенный Субхути, система, которой учит Просветленный, не допускает ни движения к какому-то месту, ни прихода из какого-то места».
Субхути сказал: «Кто ваш учитель?»
Они ответили: «Тот, кто никогда не родился и никогда не исчезнет».
Он спросил: «В каком духе преподавалась вам философия?»
Они ответили: «Целью не было ни связывание, ни освобождение».
Он спросил: «Кто упражнял вас?»
Они ответили: «Тот, кто не имеет ни тела, ни разума».
Он спросил: «Каков был метод вашей подготовки?»
Они ответили: «Ни метод уходящего неведения, ни метод приобретаемого знания».
Он спросил: «Чьи вы ученики?»
Они ответили: «Того, кто не достиг Нирваны, кто не достиг Высшего просветления».
Он спросил: «Кто ваши соучастники?»
Они ответили: «Те, кто никогда не появлялся в трех мирах бытия».
Он спросил: «О братья, сколько времени вам понадобится, чтобы достичь Высшей Нирваны?»
Они ответили: «Мы достигаем ее, когда все волшебные тела, созданные Буддами, исчезнут».
Он спросил: «Как вы достигли цели?»
Они ответили: «Рассматривая идею себя и меня».
Он спросил: «Как вы избавились от страстей?»
Они ответили: «Высшим уничтожением всех элементов жизни».
Он спросил: «Как вы победили Искусителя?»
Они ответили: «Не обращая внимания на Искусителя, который присущ элементам нашей личности».
Он спросил: «Как вы были связаны с вашим Учителем?»
Они ответили: «Ни телесно, ни мысленно».
Он спросил: «Как вы исполняете свои благотворительные обязанности?»
Они ответили: «Не беря ничего, не получая ничего!»
Он спросил: «Как вы избегли перерождения?»
Они ответили: «Уклонившись от уничтожения и вечности».
Он спросил: «Как вы достигли цели милосердия?»
Они ответили: «Будучи совершенно отрешенными от любой собственности».
Он спросил: «Какую цель вы себе ставите?»
Они ответили: «Мы ставим себе те же цели, как все призрачные существа, созданные Буддой».
«В течение этой встречи, когда Субхути задавал вопросы, а отшельники давали ответы, 800 монахов освободились даже от своих бесстрастных уз (они стали святыми- арья) и 32 000 людей очистили свои духовные глаза от всей пыли и грязи в отношении реальности всех элементов жизни».
Так два волшебных призрака, которые не имели реального бытия, которые были созданы Просветленным, заложили основу очищения пятистам монахов.
Это также утверждается в «Ваджрамандадхарани»:
«Так это происходит, о Манджушри, что обусловленный куском дерева, и обусловленный трением, и обусловленный усилием человеческой руки, появляется дым и появляется огонь. Но это горение не содержится ни в куске дерева, ни в трении, ни в усилии рук. Даже так происходит, о Манджушри, что личность, называемая человеком, может быть поставлена в тупик иллюзорной нереальностью. Производится сожжение вожделения, сожжение ненависти и сожжение слепоты. Но это сожжение ни внутри него, ни в предметах вне его, ни в промежуточном пространстве между тем и другим. Опять, о Манджушри, что мы называем иллюзией, почему оно так называется? Иллюзия, о Манджушри, — это состояние полного заблуждения в отношении всех элементов бытия. Аксиома Дхарани состоит в том, что все элементы подобны аду».
«О Блаженный! Это соответствует шунье феноменального мира, которую божественные Будды проповедовали в своих учениях живым существам, наполненным четырехкратной[20] иллюзией реального мира: «нет здесь (в этом мире, учат они) ни мужчины, ни женщины, ни живых существ, ни души, ни духа, ни личности1 Вся эта множественность конечных элементов бы
|
|
|
