Ноосферный гуманизm

И.М.Борзенко, доктор техническихнаук, профессор( Mockва) Цель статьи – показать, что научно-философское учение "ноосферный гуманизм" имеет реальное основание претендовать на ключевую роль в общечеловеческом мировоззрении третьего тысячелетия. Понятие "ноосфера", составленное из греческого "ноос" (разум) и "сфера" (в смысле оболочки Земли), трактуется в статье строго по Вернадскому, как "последнее из многих состояний эволюции биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся", и которое ставит перед нами "вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого". Понятие "гуманизм" используется в широком смысле как такой тип мировоззрений, в которых признается особое место, роль и ценность человека в мире. Всех и каждого. В мире, а не рассматриваемого изолированно, взятого "самого по себе".

Для достижения поставленной цели в первой части статьи рассматривается становление, генезис ноосферного гуманизма, его диалектическая связь с религиозным (в первую очередь, с христианским) и светским, секулярным гуманизмом. В последующих частях обсуждаются соответственно определение, практичность и перспективы развития ноосферного гуманизма.

1.Становление

Согласно эмпирически установленному закону цивилизации Вернадского-Дана эволюция животного мира сопровождалась неукоснительным развитием головного мозга. Вплоть до появления человека. Продолжение и аналог подобного развития у человека есть рационализация его культуры (в самом широком смысле этого слова. Об этом помимо В.И. Вернадского много писали М. Вебер, К. Ясперс, Э. Кассирер, С.Л. Франк и др. В последнее время рационализация развивается в форме права, но, прежде всего, в форме научно-технического прогресса. Рационализация далеко не всегда приводит к улучшению жични. Иногда и наоборот. Но важным ее свойством является кумулятивность, развитие "нарастающим итогом". Напор рационализации приводит время от времени к решающим прорывам культуры. Исходный фундаментальный прорыв рационалиации - развитие левого (логического) полушария мозга. Исторические прорывы духовной культуры - возникновение философии, а затем и современной науки.

Исторически гуманизм как осмысленное учение зародился практически одновременно со становлением философии в эпоху так называе­мого «осевого времени" (по Ясперсу). В европейской культуре начало этого учения связывают с именами Протагора ("человек есть мера всех вещей") и Сократа. Отодвинув на второй план космические миросозерцания своих предшественников, они сфокусировали внимание на "познании самих себя" и стали родителями классического гуманизма эллинских городов, увековеченного в эпоху Возрождения. Но не гуманизм торговых городов, а идеологии монотеистических религий (для европейской культуры - христианства), пришедшие на смену мифологемам табу и анимизма, закрепились через некоторое время на долгие века на большей части земного шара. Они оказались более удобными для правителей и более понятными для широких сельских масс, чем вольнодумные идеи свободных горожан. Время правовой рыночной цивилизации еще не пришло, хотя первые семена упали на землю.

Наступила эпоха монотеистического (в Европе - христианского) гуманизма, призывавшего к преодолению человеческих страданий, к взаимной доброжелательности, но закреплявшего свои основные человеколюбивые устремления догматически, строгим выполнением религиозных норм, подкреплявшихся авторитетом служителей культа. Опиравшийся на иррационализм сверхъестественного и чудесного монотеизм не мог иначе сохранять свое учение. Но неумолимо прогрессирующая рационализация требовала критического осмысления действительности. Клерикально-догматические одежды становились тесны. Жизнь требовала обновления. Возрождение, а затем и Просвещение приводят к частичной секуляриации гуманизма. В Европе, а затем и в Америке появляется так называемый светский гуманизм, опирающийся на науку, на свободное и критическое мышление. Начинает бурно развиваться правовая рыночная цивилизация. Наступает эпоха научно-технической революции.

Идеи светского гуманизма, выросшие, в частности, на почве анти-клерикализма, провозглашали персонализм и плюрализм, свободно мыслящую личность (см., например, 1-ый и 2-ой манифесты светского гуманизма). Но, отвергая вслед зa Ницше Бога, секулярное учение проигнорировало важнейшую идею монотеизма, идею общечеловеческой цели исторического рачвития. И хотя экологический и другие кризисы глобального масштаба, ставшие очевидными во второй половине XX века, продвинули развитие светского гуманизма в сторону планетаризации, точка над "i" в явном виде здесь не была поставлена. А без общечеловеческой цели устойчивое развитие истории не может быть надежным и эффективным. Роль такого глобального путеводителя и берет на себя ноосферный гуманизм.

2.Определение

Для последующих формулировок удобно использовать историко-
проективный подход к структуированию мировоззренческих систем. В этом случае любое мировоззрение можно рассматривать как состоящее из двух частей. Первая (ретроспективная) часть
фиксирует знания. Логически увязывающие фактический опыт прошлого. Во второй (перспективной) части содержатся знания об ожидаемом будущем, которые неизбежно носят вероятностный, доверительный характер. В настоящем времени, "здесь и теперь", люди принимают решения о тех или иных действиях, опираясь на свое мировоззрение и оценки складывающихся ситуаций, связывая тем самым прошлое и будущее в единое целое. В специально осмысленных научно-философских мировоззрениях первая часть в основном представлена наукой (естественной и гуманитарной), а вторая - философией или (по Ясперсу) философской верой. Последняя отличается от религиозной веры, во-первых, своими рационалистически оформленными положениями и, во-вторых, возможностью критического осмысления.

Интересно заметить, что в последнее время и христианское мировоззрение в работах наиболее просвещенных богословов приобретает форму, схожую с описанной. Так, в работе православного епископа Василия (Родзянко) выражена явная тенденция четко отделить знания о "мире сём", существующем в "действительном" времени, от "мира иного", существующего в другом, "мнимом" времени. В этом "ином мире" Божье творение "Рай" (полностью тождественное "Царству Небесному") абсолютно совершенно и является своеобразным эталоном "спасения", "точкой Q", центром притяжения, "аттрактором" для "мира сего". Большой Взрыв в "действительном" времени эквивалентен факту грехопадения в "мнимом" времени. Это "точка а". От нее формирование и развитие "мира сего" к "точке Q" происходит благодаря таинственной связи двух миров, то есть Промыслу Божьему, осуществляемому, в том числе, и через человека. Поскольку эта связь "мира сего" и "мира иного" рационально необъяснима (кроме постулирования определенных естественных свойств "мира сего", на познание которых направлены усилия человека), то она остается фактом иррационально постигаемой религиозной веры (вторая часть соответствующего мировоззрения). Первая (научная) часть тоже существует, но как бы независимо от второй. Такова одна из форм научно-религиозного мировоззрения современной христианской апологетики. Религиозная вера остается вне рациональной критики.

В соответствии с изложенным, содержание основных положений НООСФЕРНОГО гуманизма состоит из двух частей.

Первая часть - это универсальная наука о единстве человека, жизни и Вселенной и всеобщих законах их системно-организационного строения, функционирования и развития.

Вторая часть - это философская вера в решающую роль человеческого разума (1) в деле достижения ближайшей цели мирового развития (общепланетарного согласия, перехода биосферы в состояние ноосферы), (2) в определении конечной цели дальнейшего развития мира (жизнестойкость, эквивалентная высшей организованности мира) и (3) в деле достижения этой конечной цели (путем глубинного преображения и сознательной регуляции внутренней и окружающей человека природы).

3. Практичность

Из вышесказанного ясно, что основу ноосферного мировоззрения составляет универсальная наука о системно-организационном функционировании человека и окружающего мира (системология), а общая направленность учения имеет явно выраженный проективный характер. Отсюда следует практическая важность таких характеристик используемых средств как их логическая и предметная универсальность, а также возможность логического увязывания принимаемых решений с оценкой (этической, эстетической, смысловой) возникающих и желаемых ситуаций.

Логические возможности системологии. Существуют логика формальная и логика диалектическая. Математика и философия. Обе эти логики имеют всеобщий, космический масштаб применения. Язык математической логики очень "жесткий", как "прокрустово ложе", но благодаря этому весьма конструктивный, удобный для разного рода однозначных преобразований и описаний. Язык диалектической философии, напротив, очень "мягкий", гибко характеризует неоднозначные, переменчивые ситуации, но мало пригодный для описания четких трансформаций.

Системология вооружает нас системной логикой. Эта логика по масштабу охвата совпадает со всеобщностью математики и диалектики, приближается по конструктивности к первой, а по гибкости ко второй и, тем самым, по возможностям применения универсальнее их обеих. Поясню этот ответственный тезис.

Весь мир можно представить как сеть взаимосвязанных систем или системно-организованных комплексов. Это фактически утверждал еще древний Анаксимен, раскрывая закон сохранения материи. "Весь мир, -говорил он в этой связи, - состоит лишь из сгустков и разрежений первоматерии". "Сгустки" - это и есть системно-организованные комплексы, а "разрежения" - обменные потоки их внутренних элементов. Такие "системы-сгустки", соединяясь между собой обменными потоками, образуют сложные структуры одноуровневых и иерархических связей от микромира до космоса. Конфигурация этих сетей постоянно меняется, идёт взаимное уравновешивание потоков, как в сообщающихся сосудах.Сгустки исчезают и возникают - общая картина мира эволюционирует.

Системная модель математики есть ситуация, когда между частью систем и окружающим их миром наступает полное равновесие, баланс потоков. Сколько пришло, столько и ушло. То есть, такая совокупность систем как бы автономизируется от остальнго мира. Такие обособленности называются закрытыми системами. Они изолируются от остального мира, oт его эволюционных изменений. Это и есть модель математических тeopuйс жестко установленной аксиоматикой. В этом смысле математика, в отличие от системологии и диалектики, статична: отношение форм строго задано, логика формализована и, тем самым, представляет собой частный случай системной логики. Гибкость языка теряется. Живую природу, где "все течет, и все изменяется" на таком языке без упрощающих допущений не опишешь.

Теперь о диалектике. У диалектической логики философов, по крайней мере, две особенности. Во-первых, она умозрительна, то есть фактически придумана. Поэтому диалектика выхватывает из реальной природы лишь отдельные, интересующие философов типичные картины диалектического движения. Во-вторых, при ее построении философов волновала важная, но частная проблема развития, и именно в этом направлении типичные картины, законы диалектики и формировались. Законы "борьбы противоположностей", "отрицания отрицания" и т.п. Это существенные диалектические образы мира, но они не охватывают всех тех реальных ситуаций, которые описывает системология. В то же время любые диалектические законы могут быть детально расписаны на языке систем. Повторяю, любые. И, главное, на языке потоков, структур и их эволюции, что существенно повышает конструктивность описания. То есть и в этом случае системная логика оказывается универсальней. Диалектическая логика, как и математика, оказывается ее частным случаем. При полномасштабном описании глобальных и космических процессов во всем разнообразии их движений системная логика оказывается наиболее предпочтительной.

Широта предметной области.

К сожалению, даже для обобщенных представлений о содержательной картине мира ОДНОЙабстрактной логики недостаточно. Необходима, как любил подчеркивать В.И. Вернадский, не "логика понятий Аристотеля", а "логика вещей Демокрита". "Логикой вещей" занимаются конкретные науки. Неодушевленные вещи, например, может описывать физика. Но космос без биосферы, а особенно без человека полностью теряет для гуманистических учений свою привлекательность.

В отличие от частных научных дисциплин всеобщая системология на логическом, но не на абстрактном уровне решает задачу полного описания "жизни очеловеченной Вселенной". При этом чтобы адекватно и единообразно охватить описанием такие разнородные процессы и системы как материальные, идеальные и их соединения, в рассмотрение вносятся два субстанциальных типа обменных элементов: вещественно-энергетические и информационные. Как у Спинозы. И все. Это фундамент.

Наличие среди обменных потоков информационных связей является одним из основных необходимых признаков жизни. Этот вывод - существенный вклад кибернетики в современную системологию. Использование информации позволяет живым организмам сохранять свою форму в условиях интенсивного материального (вещественного и энергетического) обмена с окружающей средой и в том или ином виде овладевать этой средой. У человека такое "овладение" позволяет включать окружающую среду в сферу своего влияния и преображения. При этом материальный обмен позволяет живому организму накапливать энергию, а информационным сигналам - рационально этой энергией распоряжаться. У,человека информационные потоки из окружающей среды складываются в соответствующие представления, картины мира, который он, пользуясь этими знаниями и накопленной энергией, может непосредственно или опосредованно изменять. "Homo sapiens faber (творящий)" - так называют человека. Теперь, пожалуй, о самом важном.