 |
Глава: Опровержение мнения «Третьего» и ответ на сомнения.
|
|
|
|
Прежде чем приступить к тому, чтобы объяснять, почему наш «Третий» не становится кафиром, следует разъяснить его позицию, указав на то, что мы не считаем её ни легитимной, ни опирающейся на веские доказательства.
Напротив, то, что мы утверждаем категорично, так это что это мнение очень слабое, и является неправильным, в доказательство на что упомянем несколько сомнений, на котором они построили это мнение и ответ на них:
Сомнение Первое и ответ на него:
Когда наш «Третий» допускает такую картину, что до «Адвоката» не дошли тексты Корана о том, что каждый совершающий ширк – мушрик, но он отвергает тагута и отвергает все виды ширка, возникает вопрос, как и разве такое возможно?
Нет, это невозможно даже теоретически, чтобы до человека не дошли Коран и Сунна, и при этом он муваххид, который не отрекается от кафиров и идолопоклонников, ведь уже было сказано и объяснено множество раз, что непричастность к ширку включает в себя непричастность к мушрикам, а такфир это и есть то, что подразумевает эту непричастность, и невозможна она, кроме как с ним. И если его фитра привела его к Таухиду, то должна была привести его и к такфиру мушриков и непричастности к ним.
Или же Третий утверждает, что пришли ему тексты о том, что такое ширк и куфр и тексты, указывающие на ложность поклонения кому либо кроме Аллаха, и он отрекается от него, ненавидит его и считает, что это куфр в Аллаха, но не дошли до него тексты о том, что каждый кто это делает, тот мушрик, кафир и враг Аллаха? Разве такое возможно?
Нет сомнения для разумного человека, что это невозможно. Потому что все эти ахкамы берутся из одних и тех же текстов, и тексты, которые указывают на ложность ширка и на то, что это куфр, они и являются текстами, которые указывают на такфир того, кто это делает!
|
|
|
Сомнение второе и ответ на него:
«Если же они скажут, до него дошли эти тексты, однако его научили неправильной интерпретации, и запутали, и он не знал ничего, кроме этого ошибочного мнения, и подобные этому разговоры, не имеющие под собой шариатской основы, будет сказано:
Вопросы куфра, относительно преград и условий перед такфиром делятся на две части:
А) Ясные вопросы, в которых равны знающий и невежда, известные в Исламе обязательным образом, и ясно объясненные в Коране и Сунне. И кто попадает в куфр в этих вопросах, тот является кафиром, и не является из условий устанавливать над ним худжу, более того, тот, до кого дошёл Коран – это установление худжи над ним.
Единственное, когда он оправдывается, это если он только принял Ислам, или живёт в отдаленной местности, и не дошёл до него Коран и нет с ним ученых и нет никакого способа узнать это.
Если же у него есть возможность узнать это, но он не узнал, то действует правило, которое упомянул Алляма Аль Къаррафи в «Аль Фурукъ» «Джахль, который мукалляф может устранить, не является оправданием для него».
Б) Неясные вопросы, в которых может возникнуть сомнение или толкование, которое нуждается в объяснении, и в подобных вопросах ученые не выносят такфир тому, кто противоречит текстам Корана и Сунны. И если он муджтахид и стремящийся к истине, то даже если ошибся, бывает оправдан и не выносится ему такфир. И это бывает по разным причинам, упомянул это Ибн Теймия в 23 томе, разговаривая о такфире нововведенцев.
Так делили вопросы, в которых попадает в ошибку противоречащий имамы саляф и халяф, из саляф это имам Аттабарий в «Табсыру фи Маалими Ддийн, 114 стр.» а из поздних имам ибн Теймия в послании касательно философов и их лидеров, а также Мухаммад ибн АбдульВаххаб и многие другие ученые подтверждали это, передавая от него.
|
|
|
И упомянул Шейхуль Ислам ибн аль Къайим в «Ассаваикъ аль Мурсаля» Главу о том, что «Таъвиль»(Интерпретация) в вопросах убеждений где есть ясные тексты, бывает даже хуже, чем Таътыль(отрицание смысла этих текстов).
Когда мы поняли, что вопросы куфра не выходят за рамки этих двух положений, то всё что нам нужно сделать, это вернуть положение нашего адвоката к одному из этих двух. Либо он попал в куфр в ясных вопросах, либо попал в куфр в неясных вопросах.
Если же ты скажешь: «Он попал в куфр в неясных вопросах», то будет сказано: «Неужели Всевышний Аллах не смог объяснить в Своей Книге, кто есть мусульманин а кто есть мушрик?» И неужели аяты, свидетельствующие об отсутствии Ислама для незнающих мушриков неясны? И это обвинение Всевышнего Аллаха в несостоятельности, следует избегать этого и не попадать в это.
Если же ты по милости Аллаха избежишь этого и скажешь: «Да, эти вопросы ясные, однако у него шубухаты, и они стали неясными для него именно»
То будет отвечено: «Вот, это и есть то, к чему мы стремились.
Ты сам выносишь хукм на его доводы, что это лишь шубухаты, а вопрос этот в своей основе ясный, и противоречие в нём без шариатского оправдания(как например отсутствие достижения Корана – куфр).
Стало быть, последний вопрос, который нам остаётся, это: «Является ли шубха шариатским оправданием, если человек попал в куфр в ясных вопросах?»
Или же наоборот, шубха является порицаемой чертой, которая появляется у человека по причине болезни сердца?
Нет сомнения в том, что шубха это и есть болезнь сердца, как об этом сказано в тафсирах, и болезнь сердца делится на две части:
1) Страсти(Шахават) 2) Сомнения(Шубухат)
Поэтому муфассиры Корана истолковали слово «Болезнь», которое приходит в аятах о лицемерах, словом «Сомнение».
И Сказал ибн аль Къайим, рахимахуЛлах: «Фитна сердца бывает двух видов:
1) Фитна Шубухат(Сомнений)
2)Фитна Шахават(Страстей)
По этой же причине Мухаммад ибн АбдульВаххаб, рахимахуЛлах, объясняя положение мушриков, сказал, что если оправдывать этих непониманием, то точно также нужно оправдать непониманием лицемеров и хаваридж, а ведь ни те, ни другие не были оправданы за своё понимание, однако важно то, дошла ли до человека худжа таким образом, чтобы он был способен понять, а не то, смог ли он понять в итоге или же нет. И это основа, вокруг которой вращается этот вопрос.
|
|
|
Поэтому, когда мы вынесли хукм на то, что это его запутывание и сомнение, в которое он попал, не является шариатским оправданием, мы возвращаемся к нашей основе, а это то, что кто попал в куфр в ясных вопросах, не имея шариатского оправдания(их виды будут разъяснены позже), тот кафир.
И говорится ему:
Ведь ты сам признаёшь, что каждый совершивший ширк – кафир, и что на это указали десятки аятов Корана и Сунны, и это основное направление, в котором повествует Коран.
Возможно, что его запутали и ввели в заблуждение, возможно, что он допустил небрежность и не изучил, однако все эти причины не являются преградой для остановки в такфире, всё это пустые разговоры, а когда касается таких великих вопросов, следует возвращаться к шариатским правилам, и как сказали имамы, «В вопросах ма’люматун мин ад-дийни би ддарура» такфир на попавшего в них выносится сразу же, если дошёл до него Коран, потому что Коран это довод, установленный над людьми.
И для дополнительного разъяснения будет сказано: «Тот, кто отрицает обязательность намаза, и дошёл до него Коран, однако у него шубха и он запутался, и сказал что намаз является желательным, является ли он кафиром сразу же?» Если ты скажешь, что шубха является здесь преградой то это будет противоречием единогласию ученых, а если скажешь, что не обращается внимание в вопросах, подобных этому на шубху, то это и есть цель, неужели вопрос обязательности намаза по твоему яснее в религии Аллаха, чем вопрос того, что каждый совершивший ширк – кафир?
Потом, разве отвержение ширка без отвержения того, кто совершает ширк, это полное отвержение, которое требует Аллах от своих верующих рабов?
Сомнение третье:
А это слова «Третьего»: «Человек становится кафиром за ширк сразу же, потому что ложность ширка познаётся разумом, однако такфир – шариатский хукм, и он не познаётся разумом, поэтому человек не становится кафиром по причине ошибки в нём, кроме как после установления довода».
|
|
|
Что касается этого сомнения, то будет отвечено: «Этот вопрос, точно также, как и вопрос ширка, возвращается к разделению между вопросами имен и хукмов «Асма ва ль Ахкам», и многие ученые, как Мухаммад ибн АбдульВаххаб и ибн Теймия, не опускают полностью имя куфра даже на мушрика, пока не будет установлен над ним довод, однако они опускают на него имя мушрика, и он по их мнению не является верующим, и не называют его муслимом, так как он не выполнил иман, требуемый, чтобы войти в религию Аллаха, но точно также и не совершил куфра, который является отрицанием посланника и считанием его ложью, поэтому они говорят: на него опускаются ахкамы кафира в этой дунья, а его положение в Судный День оставляется Аллаху. Как об этом сказал ибн аль Къайим в «Тарикъ аль Хиджратейн».
И то же самое можно сказать про того, кто не верит в ангелов или Судный День, или не верит в посланников по причине того, что не знает ни про одного из них и никогда не слышал, разве называется такой человек верующим? Несмотря на то, познаётся это разумом или нет, однако у имана есть суть, и кто не выполнил этой сути, тот не описывается этим именем.
И поэтому если мы докажем, что такфир мушриков входит в куфр би ттагут, то что он не познаётся разумом не делает это преградой в этом вопросе.
Точно также как то, что существование ангелов или ниспосланных книг, посланников не познаётся разумом, как и наличие Судного Дня не познается разумом, однако тот, кто не знает об этом, не называется верующим.
И будет добавлено к этому: «Удивительно, что ты считаешь кафиром того, кто не познал ложность ширка, не посчитал его куфром, и не посчитал его мерзким и не посчитал его заблуждением, даже если не дошла до него худжа, однако когда он не посчитал таковым совершившего этот ширк,ты говоришь что это из другого раздела, и это явное противоречие!»
Сомнение Четвертое:
«Шубха касательно причисляющих себя к Исламу сильнее, чем шубха касательно иудеев, христиан и коренных кафиров, поэтому кто сомневается в их куфре, тот становится кафиром сразу же, в отличие от сомневающегося в куфре причисляющих себя к Исламу.»
Ответ на это сомнение: «Во первых, это всего лишь пустая болтовня, в шариате вопросы куфра делятся на «Ма’люматун мин Аддийни Би Ддарура» и на скрытые, и нет сомнения в том, что куфр совершившего ширк из первой категории, а не второй.
Во вторых, мы скажем: «Наоборот, шубха касательно коренных кафиров сильнее, потому что бывает так, что до некоторых иудеев или христиан не дошёл Ислам, и они не знают и не слышали о пророке(например человек жил всегда в деревне среди христиан и ничего другого не видел и не слышал) и здесь есть сильная шубха, а именно то, что до него не дошла худжа, если кто либо назовет его мусульманином, то станет кафиром, несмотря на то, что худжа действительно могла не дойти, а что говорить о том, до которого худжа дошла тысячу раз, из числа причисляющих себя к этой религии? Они намного ближе к тому, чтобы стать мушриками и кафирами, чем иудеи и христиане, многие из которых не знают и не слышали ничего об Исламе, и потому тот, кто не делает им такфир, намного ближе к куфру, чем тот, кто не делает такфир некоторым иудеям и христианам.
|
|
|
И это краткий ответ на сомнения «Третьего», мы привели их для того, чтобы изначально было понятно, что мы не видим его позицию уместной или имеющей сильные доводы, однако в дальнейшем речь пойдёт лишь о положении «Третьего» согласно основам Ахли Сунна, то есть становится ли он кафиром за разногласие с нами здесь, или же нет.
И прежде чем приступить к разбору этого вопроса, необходимо поставить несколько предисловий, на которых будет строиться понимание этого вопроса, и это предмет следующей главы:
|
|
|
