 |
Мимесис, катарсис, калокагатия как базовые принципы античной культуры.
|
|
|
|
Типология культур
Прежде всего следует отметить, что выделяют различные типы культур в зависимости от подходов и методов к изучению культуры и огромного множества культурологических теорий и концепций.
Так, например, один из представителей ценностного подхода к анализу культуры — П. А. Сорокин — выделяет 3 типа культур или «суперсистем»:
1) идеационный;
2) чувственный;
3) идеалистический.
Если преобладает идеационная культура, то высшей ценностью в ней становится Бог и Вера, а к чувственному миру, его богатствам, радостям, ценностям формируется безразличное или отрицательное отношение.
В чувственной культуре преобладает ценность чувств. Смысл имеет только то, что мы видим, слышим, осязаем. Формирование ее начинается в XVI в. и достигает своего апогея к середине XX в. Ценности религии, морали, другие ценности идеационной культуры приобретают относительный характер: они либо отрицаются, либо к ним совершенно равнодушны. В такой культуре познание становится эквивалентом эмпирического знания, представленного естественными науками, они вытесняют религию, теологию и даже философию.
Идеалистическая система культуры, по мнению П. Сорокина, является промежуточной между идеационной и чувственной. Ее ценности — это ценности разума, рационализирующего объективную реальность, которая отчасти сверхчувственна, а отчасти чувственна.
Фробениус нашел древнейший пласт культуры — африканский, или, как он его назвал, «нигритский». В Африке он различал два типа культур — «теллурическо-эфиопско-патриархальная» и «хтоническо-хамитическо-матриархальная».
Термины «теллурический» и «хтонический» в первоначальном и буквальном смысле означают собственно одно и тоже: латинское tel-lus — земля, греческое chton — тоже земля. Однако у Л. Фробениуса они получают противоположное значение, будучи тесно связаны с растительным миром. «Теллурическое», по его определению, означает «растущий из земли вверх», «хтоническое» — «углубляющийся корнями в землю».
|
|
|
«Теллурическая» культура, по его мнению, родилась в зоне африканских саванн, «хтоническая» — в Сахаре и Северной Африке. «Теллурическая» культура как бы стремится вверх и это стремление проявляется в материальной и духовной культуре — это свайные жилища, кровати на ножках и др. Душа «теллурической» культуры стремится вверх — божества обитают в высоких недоступных местах, человек взбирается вверх по иерархической лестнице.
«Хтоническая» культура может быть охарактеризована как матриархальная. Она стремится зарыться в землю: в этой культуре существуют подземные жилища, зернохранилища, земляные печи, идеи о подземном мире душ и т. д.
Развивая свою теоретическую концепцию двух типов культуры, А. Фробениус впоследствии заменил наименования «хамическая» и «эфиопская» на «Восток» и «Запад». Для Востока характерно «пещерное» чувство, неподвижность, идея фатальной непреодолимой судьбы. Для Запада присуще «чувство далекого», динамичность, идея личности и свободы.
Вообще восточный и западный тип культуры можно соотнести через такие понятия, как традиции и новаторство.
В восточной культуре господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, ему чужда мысль о его переустройстве. Творчество — исключительный удел Неба и Богов. Что касается западного типа культуры, то здесь возможны представления о несовершенстве мира, творчество — это удел Бога и человека и оно может быть нацелено на переустройство мира.
Исходя из этого в восточной культуре происходит отрицание нового, модернизации. Непосредственным содержанием модернизации в историческом аспекте является «вестернизация», в политическом аспекте — демократизация, в психологическом плане — индивидуализация.
|
|
|
Восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы: достоинством человека является его умение «вписаться» в природу через совершенствование души и тела, изменение человека как части мира (а не мира в соответствии с человеческими потребностями и представлениями — на Западе).
На Востоке (исходя из этого положения) господствует принцип недеяния; приоритет коллективного труда, а не частного, как на Западе.
Если на Западе историческое развитие ориентировано на новизну, максимальное удовлетворение своих потребностей при жизни (карьера, имидж — такова цель жизни), то на Востоке господствует принцип «теоцентризма», который предполагает, что в основе мироздания лежит высшая воля. Человек должен распознать ее и творить как свою собственную. Совершенствование общества происходит как спокойный одномерный процесс, который способен вбирать новое, но, с другой стороны, — ориентирован на устойчивость. Личность живет лишь в коллективе, отсутствует понятие свободы воли, и человек обязан быть рад этому.
Если на Западе человек ориентирован на будущее (свое, своих детей, своего народа), то на Востоке наблюдается ориентация на вечность, на циклы, круговороты, рождение и смерть.
Так как западная культура исходит из потребительской ориентации на бытие, то, соответственно, воля и разум человека должны быть направлены на преобразование мира. Восточная культура ориентирована на духовное преобразование: в мире есть трудности, которые не следует обходить, их нельзя изменить, преодолеть, их надо принять.
Мимесис, катарсис, калокагатия как базовые принципы античной культуры.
Мимесис (древнегр. - «подражание») является основополагающим принципом античной культуры и непосредственно связан с экстравертностью и объективизмом древнегреческого мышления. Наиболее активно он разрабатывается в философско-эстетических теориях Пифагора, Сократа и Аристотеля. По мнению древних греков, в основе любой художественной деятельности лежит не изобретение, а лишь подражание совершенству природно-космических форм, реализация того, что в потенциальном виде уже существует. Творение, созидание принципиально нового - это прерогатива Космоса, а не человека.
|
|
|
Подтверждением мимесической трактовки сущности искусства является то, что греки не выделяли искусство в самостоятельную сферу, а объединяли его вместе с ремеслом общим понятием «технэ». Поэтому и сапожник, и портной, и поэт, и скульптор - все являлись представителями творческих профессий, но если первые дополняли природу тем, что она сама не создала (сапожническое и портняжное искусство), то вторые - лишь подражали природе в том, что она уже создала.
Мимесис обладает огромной познавательной ценностью, именно на нем основано все человеческое знание. Мимесис - это деятельность, носящая познавательный характер и доставляющая человеку эстетическое наслаждение; деятельность, к которой человек склонен от природы и которой он отличается от других существ
Термин «калокагатия» (с древнегреч. kalos - красота + agatos - благо, нравственное совершенство; единство красивого и доброго) конкретизирует понимание гармонии, типичное для древних греков. В самом общем виде калокагатию можно определить как единство прекрасной формы и благородного содержания, т.е. физически развитого тела и культурно развитой души.
Здоровое тело - есть соразмерность души и тела. Если душа значительнее, чем слабое тело, то красоты не получается. Если душа слишком подвижна и страстна, тело будет болеть, следовательно, красоты опять нет. И существует единственное спасение от того и другого: не приводить в движение ни души без тела, ни тела без души, чтобы, взаимно ограничиваясь, они приходили к равновесию и здоровью.
Платон
Калокагатия не является естественной, природной данностью. Она - результат воспитания и самовоспитания, возникает посредством приобщения к знанию (в первую очередь, философскому!) и культурной традиции
Социальная направленность античного искусства выражена в понятии «калокагатия» предельно четко: искусство должно воспитывать идеальных граждан, в этом его основная функция. Наиболее явно данный подход выражен в творчестве Платона, акцентировавшего именно воспитательную функцию искусства. Придерживаясь данной теории, Платон доходит до требования введения цензуры, которая, в частности, должна распространяться на произведения Гомера и Эсхила, ибо в их произведениях божества являются не только источником добра и нравственности, но также зла и безнравственности. Платон, основываясь на полном отождествлении счастья и справедливости, безапелляционно полагал, что искусство должно играть роль цензора, отсекающего все, что не способствует формированию человека как полноценного гражданина.
|
|
|
Теория катарсиса наиболее полно рассматривалась в трудах Пифагора и Аристотеля. Дословно термин katarsis переводится как «очищение» («облагораживание»).
Впервые идеи о катарсическом воздействии музыки, сопровождающей религиозное переживание, высказали пифагорейцы. Разделяя мимесическую трактовку искусства, они полагали, что музыка изначальна, она не творится музыкантом, а лишь «подслушивается» им, являясь божественно-природным ритмом. Воспринимая этот ритм, человек становится чище, совершеннее, ибо освобождается от сиюминутного, случайного в своей душе. Пифагорейцы считали, что далеко не все виды искусства обладают катарсическим воздействием, например, визуальные искусства им не обладают, а поэзия, музыка и танец, наоборот, обладают значительным очищающим воздействием на душу человека.
Дальнейшее развитие теории катарсиса произошло в трудах Аристотеля в его полемике с взглядами Платона о негативной, развращающей сути трагедии как театрального жанра. Платон утверждал, что трагедия, изображая человеческие страсти в их предельно заостренном виде, провоцирует подобное же эмоциональное состояние и у зрителей, нарушая, тем самым, баланс спокойствия и справедливости в обществе.. Платон называл страсти (гнев, ревность, зависть и т.д.) «болезнями души» и полагал, что посредством «правильного» искусства и самоконтроля человек может изгнать их из своей души.
Аристотель, в противоположность Платону, считал, что страсти присущи человеку от природы и так как устранить их невозможно, им необходимо дать выход, а театр, в частности, трагедия - лучший способ. Посредством трагедии человек проживает накал страстей в вымышленной, иллюзорной форме, но эта иллюзия имеет для него огромное нравственное значение - созерцая перипетии театральных страстей, он, тем самым, познает собственные. Познать - значит, освободиться. По мнению Аристотеля трагедия не только высвобождает «болезненные эмоции», она придает им благородную форму искусства, «очеловечивает» их, переводя из сферы индивидуально-эгоистического в сферу всеобще-культурного.
Таким образом, древнегреческая культура рассматривала мимесис как основной способ бытия искусства, калокагатию - его сущность (содержание), а катарсис - форму воздействия (цель).
|
|
|
