II. Об общих постах для всех верующих

В Ветхом Завете мы много раз встречаем примеры всенародного поста.

Иоил.   1: 14: «Назначьте пост» – это значит, пост общенародный, обязательный для всех, верных Богу.

Иоил.   2: 15: «Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание». «Назначьте пост», конечно же, общенародный.

Зах.   8: 19: «Так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир». Из этих слов понятно, что у иудеев ежегодно было несколько общенародных постов.

Есф.   4: 3: «Равно и во всякой области и месте, куда только доходило повеление царя и указ его, было большое сетование у Иудеев, и пост, и плач, и вопль; вретище и пепел служили постелью для многих».

Иер.   36: 9: «В пятый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, в девятом месяце объявили пост пред лицем Господа всему народу в Иерусалиме и всему народу, пришедшему в Иерусалим из городов Иудейских».

2Пар.   20: 3: «И убоялся Иосафат, и обратил лице свое взыскать Господа, и объявил пост по всей Иудее».

Ион.   3: 5: «И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого».

Этих мест вполне достаточно, чтобы убедиться, что в Ветхом Завете пророками, священниками и царями назначались посты, обязательные для всех, и никто не считал их насилием над собой или чем-то невозможным. Кроме особо назначаемых постов по какому-то случаю, у евреев были всенародные постоянные ежегодные посты. О таком посте, кстати, упоминается и в Новом Завете: «пост уже прошел» (Деян.   27: 9)⁵⁷¹. Кроме того, у благочестивых иудеев был обычай поститься два раза в неделю, что видно из молитвы фарисея: «пощусь два раза в неделю» (Лк.   18: 12). Понятно, что когда Господь Иисус осудил молитву этого фарисея, то осудил Он его не за то, что он постился, а за то, что он хвалился своими делами пред Богом. Сам же по себе обычай регулярно поститься был, безусловно, богоугоден.

Итак, как Христос не заставляет, а только предлагает нам исполнять Его заповеди, ибо их исполнение приносит человеку жизнь, добро и благословение (ср. Втор.   30: 11–20), так и Церковь никого не заставляет, а только предлагает, благословляет и заповедует поститься для своей же духовной пользы. И если в ветхоза­ветной Церкви были всеобщие посты, то почему их не может и не должно быть в Церкви новозаветной? Естественно, что общие посты могут, должны быть и всегда были и в Церкви.

Протестанты могут возразить и сказать: «в Израиле общенародные посты объявлялись по какой-то нужде, как и мы сейчас объявляем пост по какой-то нужде, а какая нужда у православных постоянно поститься»? Во-первых, у евреев были не только посты по конкретной нужде, но и установленные на все времена независимо от жизненных обстоятельств. Во-вторых, нужда у православных самая крайняя, самая очевидная и постоянная – освящаться, порабощать и усмирять плоть. Для этой нужды Церковь и установила регулярные посты, и главнейшие из них (Великий Пост и посты в среду и пятницу) были установлены ещё в I веке самими Апостолами.

В Постановлениях Апостольских прямо говорится о двух однодневных еженедельных постах для всех христиан: «Посты же ваши да не бывают вместе с лицемерами, которые постятся во второй и пятый день после субботы⁵⁷². Вы поститесь или пять дней, или в среду и в пятницу: потому что в среду последовало осуждение Господа, когда Иуда обещал продать Его за деньги; а в пятницу Господь потерпел страдание на кресте при понтийском Пилате» (кн. 7/23); «…повелеваем вам поститься во всякую среду и пятницу, а остаток от пощения своего раздавать нищим»; «В среду же и в пятницу Он повелел нам поститься, – в ту, потому что тогда Его предали, а в сию потому, что тогда Он пострадал; а разрешать (т. е. прекращать) пост повелел Он в седьмой день, как пропоет петух, в самую же субботу повелел Он поститься не потому, что должно поститься в субботу, когда закончено творение, но потому, что должно поститься в ту только субботу, в которую Создатель был еще под землею⁵⁷³» (кн. 5/20, 15).

В Дидахе⁵⁷⁴ (8/1) говорится о том же: «Посты же ваши да не будут с лицемерами (т. е. фарисеями), ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой». Воскресенье считался «первым днём недели» (см. Мк.   16: 2, 9). Следовательно, четвертый и шестой день – это среда и пятница. В эти дни Апостолы заповедали христианам поститься. И дали они такую заповедь верующим, естественно, по внушению от Духа Святого, и, более того, по прямому повелению Самого Христа, что видно из вышеприведенной цитаты из «Постановлений Апостольских». И Православная Церковь до сего дня тщательно исполняет данное Христово повеление, переданное Церкви Апостолами! Как это поразительно! Протестанты ничего не знают ни о каком посте в среду и пятницу, а ведь данный обычай был у христиан с самых апостольских времён, с самого начала! Очередной раз хочется спросить протестантов: как же вы вернулись к жизни древней Церкви, что даже о постах, установленных Апостолами, ничего не знаете?

Здесь важно отметить, что избрание среды и пятницы как дней поста имеет глубокий смысл, который заключается отнюдь не в том только, чтобы дни поста христиан не совпадали с постами фарисеев. Сам Христос пророчествовал о Своих учениках и последователях: «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф.   9: 15). Здесь Христос говорит не только в общем – о том, что верующие будут поститься после Его вознесения: Он здесь указывает и на дни, в которые христиане будут поститься. Как известно, в среду Иуда предал Христа, а в пятницу Он был распят, другими словами, был отнят у учеников. Поэтому эти дни, как наиболее скорбные в жизни Христа, и были определены Апостолами (а лучше сказать – Самим Христом) для поста, на что, кстати, указывают и «Апостольские Постановления» (см. абз. 25).

То, что первые христиане постились в среду и пятницу, признаёт известный баптистский богослов С. Санников: «Постные дни («во второй половине I века»), как правило, назначались на среду и пятницу и часто назывались словом, заимствованным из военной лексики, – station, то есть день стражи или вахты»⁵⁷⁵. Так что апостольское установление для Церкви этих постных дней не подлежит сомнению, ибо разве могли дни поста быть установлены в I веке без воли Апостолов? Важно, что С. Санников указывает и на то, что дни эти назывались так, как и называет их св. Ерм в вышеприведенной цитате – «стояние», иначе «стража».

Также и сорокадневный Великий Пост перед Пасхой имеет весьма древнее происхождение. Он был установлен, прежде всего, в память и подражание сорокадневному посту Иисуса Христа (см. Мф.   4: 2), а также сорокадневному посту таких великих Божьих пророков, как Моисей и Илия (см. Исх.   34: 28; 3Цар.   19: 8). Вот некоторые древние упоминания о Великом Посте, который чаще всего именовался «четыредесятница» (то есть четыре десятка дней, сорок дней) и до сих пор так именуется в церковных книгах Православной Церкви.

В Постановлениях Апостольских говорится: «После этих дней да сохраняется у вас пост четыредесятницы, содержащий воспоминание о жительстве и законоположении Господнем, а совершайте пост этот прежде поста пасхального⁵⁷⁶, начиная его со второго дня, а оканчивая в пятницу» (кн. 5/13). То есть Пасхе у древних христиан предшествовал пост, которому, в свою очередь, предшествовал сорокадневный пост. Эти два, один за другим следующих, поста обобщённо называются сейчас в Православии «Великим Постом», хотя непосредственно недельный предпасхальный пост всегда выделяется, особенно в Богослужении, и называется «страстной седмицей». Об этой неделе предпасхального поста говорится и дальше как о Христовой заповеди: «Он Сам заповедал нам поститься в эти шесть дней по причине нечестия и беззакония иудеев, повелев сетовать о них и плакать о погибели их; ибо и Сам проливал слезы о них, не узнавших времени посещения Своего»; «Во дни пасхальные поститесь, начиная со второго (понедельника), до Пятницы и Субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье – воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни, ибо это дни сетования, а не празднества. В пятницу же и в субботу совершенно поститесь, кто только может, ничего не вкушая до ночного пения петухов, а если кто не может пропоститься два дня сряду, тот пусть соблюдает по крайней мере субботу» (кн. 5/15, 18). А также: «Во всю великую седмицу (страстную) и в следующую за ней (пасхальную, «светлую») да не работают рабы; потому что та есть седмица страдания, а эта воскресения, и нужно поучаться, Кто пострадавший и воскресший, и Кто попустил страдать и воскресил» (кн. 8/33). Здесь мы видим полное отражение веры и практики православных, которые особо выделяют великую⁵⁷⁷ седмицу страданий Христовых, и светлую пасхальную седмицу, стараясь в них не работать.

О том, что Великий Пост и посты в среду и пятницу были в древней Церкви не только общеизвестными, но и общеобязательными, явствует и из 69-го апостольского правила: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится в святую четыредесятницу перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен».

Таким образом, очевидно, что Великий Пост, включающий в себя «четыредесятницу» и «пост пасхальный», был установлен самими Апостолами, равно как и посты в среду и пятницу. И Православная Церковь доныне практикует эти посты; протестанты же ничего о них не знают – этих постов близко нет в их «церковной» жизни! Но при этом у них хватает наглости заявлять, что они вернулись к учению и жизни древней Церкви!

Св. Ипполит Римский (II-III вв. ) в своей книге «Апостольское предание» (гл. 33) писал о посте: «Если же кто, будучи в плавании или по другой необходимости, не знал дня [Пасхи], то, узнав об этом, пусть постится за прошедший пост после Пятидесятницы». Здесь мы очередной раз видим, что Великий Пост был не только известен, но и вменялся в обязанность всем древним христианам.

С. Санников, кстати, и здесь подтверждает тот факт, что древняя Церковь практиковала пост перед Пасхой: «Крещение («во II веке») совершалось, как правило, после поста в ночь на Пасху…»⁵⁷⁸.

Св. Иоанн Златоуст также поучал свою паству правильно поститься. В одной из его речей, которая так и озаглавлена: «Поучение на второй седмице четыредесятницы», есть такие слова: «Мы провели уже вторую неделю поста; но не на это будем смотреть, потому что провести пост значит не то, чтобы провести только время, но чтобы провести его в добрых делах. Подумаем о том, сделались ли мы рачительнее, исправили ли какой-нибудь из своих недостатков, омыли ли грехи. Во время четыредесятницы, обыкновенно, все спрашивают о том, сколько недель кто постился; и можно слышать от одних, что они постились две, от других, что – три, а от иных что – все недели. Но что пользы, когда мы проведем пост без добрых дел? Если скажет иной: постился всю четыредесятницу, – ты скажи: я имел врага и примирился, имел привычку злословить и оставил ее, имел привычку клясться и оставил эту дурную привычку. Для мореходцев нет никакой пользы в том, что они переплывут большое пространство моря, но полезно для них, когда приплывут с грузом и со многими товарами. И для нас нет никакой пользы от поста, когда мы проведем его просто, как-нибудь и суетно». Эти слова ясно свидетельствуют о том, что для христиан времён св. И. Златоуста сорокадневный пост был всеобщей церковной практикой, установленной, конечно же, ещё во времена Апостолов. И поучение великого учителя Церкви о том, что истинный пост состоит в добрых делах и исправлении жизни, не говорит, естественно, о ненужности телесного поста, а о том только, что таковой пост бывает бесполезным, если не сопряжён с делами благочестия, с чем православные полностью согласны. Потому в посты Церковь призывает своих чад воздерживаться не просто от вкусной пищи, а и от многословия, пустословия, «безгодного» сна⁵⁷⁹, супружеского сожития⁵⁸⁰ и всякого по плоти приятного времяпровождения; больше чем обычно творить дел милосердия; больше чем обычно молиться Богу и читать Священное Писание и душеполезные книги⁵⁸¹, и обязательно исповедаться в грехах и причаститься. А чтобы подготовиться к Исповеди и Причастию, нужно осмыслить последнее время жизни, выявить свои недостатки и грехи, раскаяться в них и примириться со своими ближними. Перед исповедью в Храме многие исповедующиеся просят предварительно у всех прощения. То есть в Православии пост отнюдь не понимается просто как воздержание от еды, а как время, когда нужно приложить наибольшие усилия для своего спасения, для добрых дел, для молитвы, для освящения, для всякого духовного делания, как написано у пророка: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.   58: 6–7).

Поэтому именно духовная составляющая является важнейшей в посте. Но это не значит, что телесное воздержание не нужно. Воздержание нужно во всём, не только, например, в словах, но и в пище, что также является важной составляющей поста, поскольку способствует обузданию и усмирению плоти. Потому ап. Павел свидетельствовал о себе: «усмиряю и порабощаю тело мое» (1Кор.   9: 27). И усмирял он своё тело, кроме прочего, конечно же, посредством поста и всякого телесного воздержания. Воздержание, уместно вспомнить, является одним из важнейших плодов Духа Святого (см. Гал.   5: 22–23) и настолько важной частью евангельской проповеди, что содержание речи ап. Павла к правителю Феликсу описано в Библии как слово «о правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян.   24: 25). Поэтому, зная о важности всяческого в том числе и телесного воздержания Православная Церковь и призывает своих чад, следуя ап. Павлу, усмирять и порабощать свою плоть, прежде всего посредством постов, и постов не на личное усмотрение, постов не раз в год или пять лет, а постов общецерковных, постов частых и регулярных.

Священник Александр Мень совершенно правильно говорит: «В чем смысл постов? Они прививают навык воздержания, обуздывают плоть, способствуют духовному совершенствованию. Они несут в себе принцип самоконтроля – важнейшего условия внутренней работы. Следование установленному посту, а не тому, который каждый изобретает для себя, есть акт добровольного принятия руково­дства Церкви»⁵⁸².

Ограничивая себя в посте во многих телесных естественных и Богом дозволенных удовольствиях (еда, питие, сон, отдых, общение и пр. ), и ограничивая к себе приток обычной, часто пустой и суетной информации (обыденные разговоры с людьми, житейские дела, чтение мирских книг и газет, просмотр телепередач и т. д. ), человек тем самым освобождает душу от влияния плоти и становится более способным к слышанию голоса Духа Святого, к чистой молитве, к «вниканию в себя и в учение» (1Тим.   4: 16). Как писал св. Иоанн Кронштадтский: «Легко молится Богу сердце, когда желудок не принимал пищи»⁵⁸³. Но мало кто из протестантов понимает эти духовные законы. Волейбол при молитвенном доме, постоянные шутки и смехотворство, всякие развлечения – обычная жизнь современной протестантской молодёжи. Никакого (ради Христа) телесного воздержания протестантизм почти не знает.

Теперь о посте втайне. Эти слова, что следует из контекста речи Христа (Мф.   6: 16–18), говорят не о том, что о нашем посте не должен знать никто и никогда, а о том, что поститься нужно не напоказ «как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися», а для Бога. О том, что фарисеи постились два раза в неделю, все знали, но если бы первые не принимали на себя мрачные лица; если бы они не показывали окружающим всеми способами, что они постятся, пытаясь заслужить их похвалу, то они не были бы осуждены Христом. Когда в Ветхом Завете объявляли всенародный пост, то каждый знал о том, что его собратья постятся. Но ведь это не значит, что все постились напоказ и что такой пост Бог осуждает. Наоборот, одобряет, ведь Он Сам повелевал такие посты объявлять! Или если баптистский пастор призовёт свою общину попоститься в определённый день, и все члены общины будут знать о том, что их братья постятся, то неужели такой пост, по мнению протестантов, не может быть богоугодным, «втайне»? Неужели такой пост всегда и для всех будет фарисейским и показным, Христом осуждаемый? Зачем же тогда протестанты, хотя и крайне редко, постятся общими постами?

В той же Нагорной проповеди, где Христос обличает фарисеев в показном посте, Он обличает их и в показной молитве, говоря, что лицемеры «любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Нас же Он учит молиться втайне: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.   6: 5–6). Итак, если Христос запретил прилюдную молитву и заповедал молиться тайно, в своей комнате за закрытой дверью, то зачем же тогда протестанты постоянно молятся прилюдно – на всех своих собраниях? Значит, они прямо уподобляются фарисеям, которых Христос осудил за прилюдную, а не тайную молитву? Если нет, если протестанты понимают, что не всякая нетайная, не только Богом слышимая молитва осуждается Богом; если они понимают, что молитвой, которую слышат люди, всё же можно молиться не напоказ, не лицемерно и не греховно, то таким же образом и поститься можно не лицемерно и не напоказ даже тогда, когда о нашем посте знают другие.

Ведь если так примитивно рассуждать в остальных вопросах, как рассуждают протестанты в вопросе о посте, то получится, что люди не должны знать ни о каком нашем добром деле, ни о какой нашей добродетели. Нельзя значит, чтобы люди знали, что баптисты не пьют водку, не курят, не ругаются, не блудят, читают Св. Писание, ведут порядочную жизнь и т. д., ведь люди могут их за это похвалить, и тогда они потеряют награду от Бога, как потеряли её фарисеи, которых хвалили люди. Так или нет? Конечно не так, и протестанты это понимают. Ведь всё дело в сердечных мотивах. Если человек искренне делает добро для Бога, то он получит свою награду, даже если о его добрых делах и знают люди. Если же человек всё делает лицемерно ради похвалы людской, ради своего тщеславия, то он не будет иметь награды от Бога, даже если его никто из людей никогда и не похвалил. Ап. Павел пишет: «посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.   4: 5; ср. Евр.   4: 12). Итак, хорошо делать добрые дела тайно, но часто нет никакой возможности, а главное – необходимости, скрывать свои добрые дела и христианский образ жизни, как сказал Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.   5: 16). Если бы все добрые дела нужно было бы скрывать, то нельзя бы было и в Храм пойти на службу; нельзя было бы никому сказать: «я не курю; я жене не изменяю; я не употребляю наркотиков; я читаю Библию», и т. п.

Нужно также сказать, что общеизвестность православных постов, по сути, и не устраняет тайну поста, ибо как могут люди знать о том, насколько усердно мы постимся? Кто знает о том, что и сколько мы едим в пост, сколько молимся, сколько и каких тайных дел милосердия делаем, сколько читаем Св. Писание и т. д.? Этого окружающие обычно не знают. И кстати, изучая Православие, я скоро заметил именно то, что скрывать и утаивать свои добродетели Православию намного более присуще, чем протестантизму. В житиях святых, например, мы часто видим, что святые постоянно старались о том, чтобы скрывать от людей свои подвиги, добрые дела, святость, видения, которыми удостаивал их Господь, а ближним своим, которые об этом знали, запрещали говорить об этом до их смерти. Многие святые даже юродствовали для того, чтобы скрыть свои духовные подвиги и не иметь похвалы от людей. Протестантизму же напротив, очень свойственно желание делать добрые дела напоказ. Когда я служил в г. Славянске, то, проезжая по улице, увидел огромный рекламный щит, на котором некие протестанты написали: «мы молимся о нашем городе». Разве не трубят, как древние фарисеи, о своей молитве протестанты, когда делают такую рекламу? А ведь этот пример не есть частный и исключительный случай. Такое поведение – типичное для протестантов. Но не для православных. Православная Церковь на каждой службе неоднократно произносит различные прошения не только о городе, но о всех людях («о мире всего мира»; «о богохранимой стране нашей, властях и воинстве её»; «о граде сем, всяком граде, стране и верой живущих в них»; «о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их» и т. д. ), но никогда Она таким образом, как протестанты, не «трубит» о своих добрых делах.

Итак, если посмотреть объективно и непредвзято, то Православие намного больше протестантизма понимает и ревнует о «тайне» своих добрых дел. Но общеизвестность православных постов никоим образом не нарушает тайны личного подвига перед Богом.

Теперь нужно ответить на вопрос: церковные посты обязательны для всех верующих, или это есть добровольное дело каждого? С. Санников, упомянув о древнем церковном обычае поститься в среду и пятницу, добавляет: «Посты не носили обязательного характера. Ириней свидетельствует, что каждый постился добровольно»⁵⁸⁴. Итак, в каком смысле нужно понимать общие церковные посты и добровольность пощения христиан? Для протестанта, конечно же, с его индивидуальным, а не соборным подходом ко спасению, этот вопрос стоит очень остро – ему очень хочется самому лично решать вопросы своей духовной жизни. Но в этом настроении нет послушания; нет единомыслия и единодушия, заповеданного Христом. Перед тем как ответить на вышепоставленный вопрос, я предлагаю вам, мой протестантский читатель, ответить на другой вопрос: «обязаны ли вы вставать (т. е. добровольно или принудительно вы встаёте), когда ваш пастор выходит на кафедру в начале собрания; или когда во время молитвенного псалма он жестом призывает собрание подняться»? Отвечая на этот вопрос, протестант должен будет сказать, что меня, конечно же, никто не принуждает вставать, и я встаю добровольно. Но в то же время протестанты и обязаны вставать, когда встаёт пастор, ведь они добровольно стали членами данной церкви, а значит, обязались жить согласно её установлениям и порядкам. (И если кто-либо из членов баптистской церкви сказал бы, что он не будет исполнять этой традиции, поскольку это дело добровольное и в Библии нет прямой заповеди так поступать, то баптисты отнеслись бы к таковому брату крайне отрицательно, а если бы он не изменил своей позиции, то со временем его в большинстве случаев отлучили бы от церкви за бесчинство).

Вот так же примерно обстоят дела и с вопросом о добровольности поста: каждый православный постится не иначе как добровольно – его никто к этому не принуждает и принудить не может. Но раз он добровольно желает быть членом Православной Церкви, то он обязан жить согласно её установлениям и порядкам. И даже при том, что все верные обязаны соблюдать церковные посты, всё равно остаётся большое место для добровольности и личного усердия, ибо мера пощения определена Церковью только в общих чертах. Один может 40 дней ничего не есть; другой может есть только хлеб; третий может есть одну растительную пищу. Если же человек только начал воцерковляться и не может ещё строго поститься, то пусть постится, как может. Если он привык есть мясо каждый день, а в пост начнёт есть только дважды в неделю, то это будет для него пост, воздержание. Поэтому Церковь, назначив общие посты, во-первых, никого не принуждает поститься, а во-вторых, не определяет для каждого меру его пощения. То есть Церковь не говорит, например, что в пост каждый должен съесть не раньше обеда 100 граммов хлеба. Ничего подобного нет, и каждый постится по мере своей веры, ревности и здоровья.

Кстати, многих людей Церковь вообще освобождает от поста. К таковым людям относятся больные, находящиеся в тюрьме и на службе в армии, беременные и кормящие грудью женщины, физически тяжело работающие. Ведь цель поста есть ограничение и усмирение плоти, а тело у всех вышеперечисленных групп людей итак усмирено и претерпевает скорбь. Болезнь для больного и есть его пост, равно как и для беременной пост – её беременность, которая ослабляет её плоть. Поэтому Православная Церковь имеет весьма мудрый подход к посту.

Последний аргумент, от противного. Суть всякой секты и лжерелигии заключается в том, чтобы (1) подменять Церковь и в то же время (2) противиться Ей. И одна из величайших мировых религий, возникшая в VII веке – религия мусульманская. В ней, как известно, есть элементы иудаизма, христианства, а также свои – новые. Так вот, хорошо известно, что важнейшая составляющая духовной жизни мусульман есть Рамадан – общемусульманский сорокадневный пост! Как он появился? Он не взят из иудаизма и не придуман Мухаммедом. Он взят из христианства! Таким образом, из этого факта мы можем понять, что в Церкви, которой подражает и противостоит ислам, был и есть истинный богоугодный сорокадневный Пост.

⇐ Предыдущая28293031323334353637Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: