 |
Глава 10. О православном храме и Богослужении 2 страница
|
|
|
|
Что же касается того, что Господь «не в рукотворенных храмах живет», то Апостол говорит это язычникам о самой сущности Бога, о чём говорил и Соломон: «Небо и небо небес не вмещают Тебя». Но при этом ап. Павел, как и Соломон, признавал, естественно, что Бог в тоже самое время (не теряя Своей вездесущности и невместимости) может особым образом пребывать и жить в угодных и построенных в Его честь храмах. Иначе как согласовать слова Соломона, Бога и Иисуса Христа о том, что Бог живёт в храме (рукотворном, естественно), и слова ап. Павла, что Он «не в рукотворных храмах живёт»?
Итак, Бога, во всём Его величии и славе, не вмещают и небеса, но этот же Бог по любви к человеку ради его спасения умаляется и вселяется в «утробу приснодевственную»641 Своей Пречистой Матери. Поселяется Он, Невместимый, и в сердце человека, и протестанты в это верят – верят, что христианин – храм Божий, и что Бог живёт в нём. Как же это может быть, если и небеса небес не вмещают Господа? Итак, с одной стороны Бога не вмещает и вся Вселенная, а с другой, Он может умещаться и пребывать – Своей личностью и особой благодатью – в посвящённых Ему храмах (и в сердце человека).
Возражение 2. Бог говорит: «Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень" » (Иер. 7: 4). Вот, заявляют протестанты, очевидно, что надежда на храм – суетна и ложна, потому храмы и не нужны.
Чтобы ответить на этот вопрос достаточно только понять, что данные слова обращены к нечестивцам: «Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости» (Иер. 7: 8–10). Таким образом, очевидно, что таковых лицемеров – творящих различные преступления и имеющих намерение и «впредь делать» их, и при этом приходящих в храм и думающих, что они только поэтому будут спасены – храм не спасёт, и их надежды на храм окажутся ложными. Но для тех, кто приходит в дом Божий, пред лице Господа, с добрым расположением и страхом Божиим, надежда на храм не будет обманчивой. Это можно сравнить с Причастием, о котором Христос сказал, что оно дарует жизнь вечную и спасение (Ин. 6: 54–58). Но приступающих недостойно, в нераскаянных грехах и без благоговения, Причастие не только не спасёт, но, напротив, погубит (см. 1Кор. 11: 27–30). Но из-за этого Причастие не становится ненужным или неспасительным. Вот так и храм: благочестивые, приходя в храм, духовно питаются и освящаются, взгревая и умножая свою веру, а лицемеры только умножают свои грехи, прибавляя к ним ещё и поругание над святыней.
|
|
|
Возражение 3. «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» (Мф. 27: 51). Раздрание завесы означает, что храм покинула Божия благодать, поэтому храмы уже не нужны.
На самом деле, это не так, и с раздранием завесы благодать Божия не покинула иерусалимского храма, ведь и после этого события христиане вместе с Апостолами приходили в храм для молитвы и поклонения Богу: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый»; «каждый день единодушно пребывали в храме»; «все единодушно пребывали в притворе Соломоновом» (Деян. 3: 1; 2: 46; 4: 12). Также и ап. Павел по прошествии многих лет после указанного события приходил в иерусалимских храм для поклонения Богу и молитвы: «Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24: 11), то есть поклонения в храме. Примечательно то, что молитва в храме была для ап. Павла особо благодатна, поскольку Господь ясно ответил ему и говорил с ним: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне…» (Деян. 22: 17–21). Соломон же, при освящении храма, о том и молил Бога, чтобы на этом месте Он особо скоро слышал молящихся и отвечал им: «Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй». Таким образом, иерусалимский храм и после раздрания завесы исполнял своё назначение, и Господь продолжал там пребывать. Иначе Он бы не говорил с ап. Павлом в храме, и сами Апостолы и иудео-христиане не ходили бы в безблагодатный храм для молитвы. Раздрание же завесы обозначало то, что теперь, после победы Христа, людям открылся доступ во Святая святых, то есть доступ к Богу, которого они прежде не имели. И действительно, христиане приступили к Богу и Святая святых храма намного ближе, и выражается это главным образом в том, что из алтаря выходит к ним в Святых Тайнах Сам Бог, давая верным в Причастии соединяться с Самим Собою. Иудейский же храм Господь, дав иудеям почти 40 лет для покаяния, оставил, но намного позже – с его разрушением в 70-м году, но уже тогда, когда Он поселился в других – христианских храмах.
|
|
|
Итак, тот факт, что Апостолы ходили в храм молиться и после раздрания завесы, говорит о том, что благодать Божия не ушла из него в этот момент. Кроме того, оставление Богом иудейского храма ничего не говорит о ненужности храмов христианских. Напротив, факт падения «скинии Давидовой» служит лишь исполнением первой части пророчества, и является как раз таки залогом того, что и вторая часть данного пророчества – о воссоздании и исправлении падшей скинии Давидовой – также исполнится, и действительно исполнилась с появлением храмов христианских.
|
|
|
Возражение 4. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? » (1Кор. 6: 19); «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом" » (2Кор. 6: 16); «на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2: 21–22). «…дом же Его – мы…» (Евр. 3: 6). Вот, говорят протестанты, храмов больше не нужно, поскольку сами христиане и их тела – храм Бога. Об этом П. Рогозин, например, пишет так: «…Бог избрал Своим обиталищем не стены храма, а возрождённое сердце верующего, как написано… (2Кор. 6: 16)»642.
Здесь очередной раз мы видим одно и то же протестантское качество – неспособность к восприятию полноты истины; и здесь они ставят вопрос так, как будто нужно только выбирать, – или быть самому храмом Божиим, или иметь каменные храмы: совмещение же этих двух истин кажется их сектантскому воображению невозможным. Истина же заключается именно в том, что храмом Божиим может быть и душа и тело человека, и каменный (или деревянный) храм. И если бы рукотворный храм был не нужен христианам, они не пребывали бы в нём ежедневно, и христианин ап. Павел не стал бы совершать паломничество в Иерусалимский храм и молиться там Господу (и Господь не отвечал бы ему особым образом в безблагодатном храме); и Господь не стал бы восстанавливать и исправлять скинию Давидову падшую, и не сказал бы, что Он сделает это для того, чтобы взыскали Его все народы, т. е. благодаря храмовому Богослужению.
Важно здесь отметить очередное противоречие в протестантском отношении к храму. Баптисты, например, очень любят место Писания: «Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень» (Пс. 122: 1). Этот стих постоянно цитирует пастор артёмовских баптистов, Кобзарь И. М., часто вместе с Евр. 10: 25: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай…», призывая слушателей ревностнее и чаще приходить на собрания. Но если христиане собираются в доме Господнем, то как можно не считать его храмом? Неужели Бог не живёт в Своём доме? Почему же тогда он носит название «дом Господень»?
|
|
|
Кроме того, протестанты, как было сказано, называют места своих собраний не иначе, как «дом молитвы», на основании слов пророка «…дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7). Но, опять же, домом молитвы нарекается никакое другое здание, как только «дом Мой», то есть дом Божий – храм. Христос процитировал это место именно тогда, когда выгонял торговцев из храма: «написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21: 13). Но если дом молитвы есть дом Божий, то почему он не должен называться храмом, и почему нужно думать, что Бог не живёт в Своём доме? Христианин только потому называется храмом и домом Божиим, что в нём живёт Бог! Поэтому, если протестанты называют места своих собраний домами молитвы, то они должны признавать, что они есть дома Божии, то есть храмы, (ибо, повторю, только дом Божий, храм, называется домом молитвы), а значит и то, что в них живёт Бог. Но протестанты, при всей очевидной справедливости данного аргумента, отказываются это признавать643. Древние же христиане называли свои дома молитвами и домом Божиим, и храмом. Так, св. Дионисий Ареопагит (I в. ) упоминает о «пространных в храмах предлагаемых наставлениях»644; о том, что христиане «недостойных удаляют из храмов»645. Тертуллиан († 220 г. ) писал: «Не горько ли видеть, как христианин, оставляя на время идолов, приходит в вашу церковь; как он из мастерской демона является в дом Божий»646. Также и св. Григорий Неокесарийский (III в. ) называет место собрания христиан «молитвенным храмом»647, а св. Григорий Богослов (IV в. ) просто храмом Божиим: «возведи очи свои окрест, обозри вселенную, которую всю почти осиявают, как звёзды, храмы Божии открытыми алтарями, высоковерхими престолами, собраниями, стечениями целых семейств»648 и т. д.
Теперь отвечу на вопрос: для чего же христианину, храму Божию, нужен ещё и рукотворный храм? Кроме очевидной причины – необходимость иметь помещение для собраний – храм нужен, прежде всего, для Причащения! Главнейшее назначение храма и всего совершаемого в нём – совершить Таинство Тело и Крови Христовых, и причастить верных этих Таин во спасение и соединение со Христом. Кстати, именно по той причине, что в храмах пребывает Господь, особенно в Причастии, они и устраиваются Церковью как можно богаче и великолепнее, как для Самого Бога. Потому протестантские возмущения, что православные погрязли в роскоши, строя себе храмы-дворцы, с золотыми куполами – нелепы, ведь православные не свои дома, а дома Божьи делают такими величественными. А то, что и люди приходят в эти дома Божии также весьма важная часть живой проповеди Церкви: люди должны видеть, что Господь, призывая их к Себе, призывает разделить с Ним Его славу, честь и богатство. Храм – это видимый образ Небесного Царства.
|
|
|
Второе весьма важное назначение храма – возгревание духа и возбуждение в христианине веры и памятования о Боге. Хотя в христианине живёт Дух Святой, но ему трудно бывает постоянно гореть Духом, ибо жизнь в мире сем, с его шумом, заботами и суетой, постоянно стремится охладить это горение, привести к забвению духовной жизни, разбавить единое стремление души к Богу другими стремлениями и желаниями. Храм же всем своим устройством, запахом ладана, горящими лампадами, образами Христа и святых и всеми своими святынями призван возбуждать в христианах дух веры и памятования Бога. Хороший тому пример – человек, греющийся у костра зимой. Тепло тела человеческого можно сравнить с Духом Святым, живущим в христианине; зиму – с этим миром, а огонь – с храмом. И как нелепо будет, если этот человек отойдёт от костра, говоря: «Зачем мне тепло костра? Моё тело само источает тепло», то так же нелепо будет, если христианин скажет: «Зачем мне храм? Я сам – храм Духа Святого». Ведь ясно, что как тепло костра никак не мешает, а только помогает человеку сохранять своё собственное тепло, так и благодать храма только помогает человеку пребывать в Божьей благодати, которая есть как в нём самом, так и в храме.
Всё это отчасти понимают и протестанты, потому так ценят свои дома молитвы, и так настаивают на том, чтобы их члены как можно чаще приходили на собрания, сознавая, что без этого вера сильно охладевает. И если для протестантов возбуждением к их вере служат только общение и проповеди, то для православных – и сам храм, даже вне Богослужения. Протестанту же, вне собрания, в своём пустом доме молитвы нечего делать: он никогда не задержится там, чтобы помолиться, порассуждать о Боге649, посозерцать «красоту Господню», как может сделать это православный, и как писал Давид: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс. 26: 4). Если эти слова для православного весьма понятны, то для протестанта – чужды, ибо какую «красоту Господню» можно найти в пустых протестантских домах молитвы, которые и храмами даже не именуются? О красоте иерусалимского храма говорится и в Пс. 109: 3: «В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни…». Посему если ветхозаветный храм был красив и благолепен, то насколько благолепнее должен быть храм новозаветный – воссозданный и исправленный? И классические православные храмы действительно много превосходят красотой и величием храм иудейский. У протестантов же этой красоты близко нет, а это говорит о многом, ибо, как сказал Ф. М. Достоевский, «красота спасёт мир». Определение это гениальное, и весьма важное в богословском отношении. Бог воистину красив (дьявол же невероятно безобразен и мерзок), и Церковь, имеющая в себе Бога, всегда стремиться к красоте и старается выразить её во всём – в слове, в молитвах, в песнопениях, в архитектуре храмов и всём их убранстве, в иконописи, в одеянии духовенства, в обрядах и обычаях и пр. (Дьявол же, напротив, через своих людей стремиться выразить своё уродство и хаос, и появление в последнее время жутких фильмов ужасов, уродливейших мультипликационных персонажей, безобразнейших видов живописи и искусства, демонической музыки и т. п. говорит о том, как далеко удалились люди в своих душах от Божественной красоты, а значит и спасения). Итак, благолепие Православия есть выражение Божьей красоты, и удаление людей от Бога лишает их и чувства прекрасного, и стремления к нему. И именно отсутствие красоты характеризует протестантизм – всё в нём во всех отношениях убого, по сравнению с Православием. И чем больше протестанты удаляются от Церкви, тем меньше у них остаётся прекрасного. Поэтому одно лишь сравнение православного храма с протестантским домом молитвы вполне может убедить чуткого человека в том, с кем и где пребывает Бог.
Возражение 5. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2: 8). Вот, говорят протестанты, раз Апостол Павел призывает нас молиться на всяком месте, то значит, храмы не нужны.
Но если это так, то почему Апостолы Пётр и Иоанн молились не дома, а для молитвы нарочито «шли вместе в храм» (Деян. 3: 1)? Для чего и ап. Павел, заповедавший Тимофею молиться на всяком месте, проделывал такой длинный путь, чтобы помолиться именно в храме, где Бог особым образом ответил ему (Деян. 22: 17–21; 24: 11)? Очевидно, одно другому не мешает. Молиться можно и нужно всегда и везде, но молитву в храме, в Своём доме, Господь быстрее слышит, да и самому человеку здесь легче молиться. Так было и в Ветхом Завете: Бог и тогда, разумеется, слышал молитвы Своих людей (и отвечал на них! ) не только в храме, но на всяком месте – на поле сражения (1Пар. 5: 20), на постели (2Пар. 32: 24), во чреве кита (Ион. 2: 2–11), в пустыне и песках Египта (Пс. 106: 4–6, 10–13), в городке Дофаиме (4Цар. 6: 17–18) и т. д. Тем не менее, храм, по воле Самого Бога, был построен, и целью его, кроме прочего, было скорое услышание Богом людских молитв (см. 3Цар. 8: 28–30). Одна истина никогда не противоречит другой; поэтому истина о том, что Богу можно молиться на всяком месте, не отменяет другой истины, что молитвы в храме имеют особую важность и благодатность, и Бог скорее и легче их слышит и отвечает на них.
Возражение 6. «…а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» (Евр. 9: 5). Протестанты заявляют: слова «о чем не нужно теперь говорить подробно» означают, что всё, что касается иерусалимского храма, теперь, т. е. в Новом Завете, уже не нужно.
На самом деле, говорить подробно об устройстве иерусалимского храма ап. Павлу не было нужды не по указанной причине, а потому, что: 1) Ветхий Завет уже давно и подробно сказал об этом; 2) еврейский народ, которому Павел адресует своё послание, хорошо знал устройство храма; 3) распространяться о данном вопросе не входило в цели настоящего послания Апостола. Если бы всё, что касается ветхозаветного храма было бы не нужно, то Господь не стал бы воссоздавать и исправлять скинию Давидову падшую (Деян. 15: 16–17).
Напоследок хочу высказать одну важную мысль о храме. Некоторым православным иногда может показаться, что протестанты тоже, наверное, благочестивы, что они пребывают в том же Боге, что и мы, но только они понимают веру несколько по иному, и почитают Бога иначе. На этот вопрос я не буду здесь давать исчерпывающий ответ, а хочу сказать только одно: эта иллюзия пропадает, как только представляешь (или видишь) протестанта в православном храме. Когда я попытался это сделать в своём уме – представить известных мне баптистских пасторов в православном храме, стоящих на Богослужении и совершающих крестное знамение и поклоны, смиренно подходящих со скрещенными руками к Чаше – я ужаснулся осознанию того, насколько нелепо выглядит эта картина, в каком враждебном они находятся духе по отношению к Церкви и благодати и как явно обнаруживается при этом духовная гордыня, в которой пребывают протестанты. Таким образом, православный храм способен развеять иллюзии о том, что протестанты имеют Того же Духа, что и православные, и являются с нами, при всех разногласиях, всё же одной невидимой Церковью650.
Алтарь (Святое святых).
В ветхозаветных скинии, равно как и в храме Соломона, было Святое святых» (см. 3Цар. 6: 16). В храме новозаветном также есть Святое святых, называемое обычно алтарём (по названию главнейшей его принадлежности), только назначение его исправлено согласно духовным реалиям Нового Завета. Если раньше во Святое святых входил один лишь первосвященник однажды в год, то теперь, после подвига Христа, вход в алтарь стал доступен всему священству (и его прислужникам); и если раньше священники служили в храме (средней его части) – народ же стоял в притворе, то теперь весь народ стоит в храме. После крещения же мужчина (или мальчик) по обычаю заводится (заносится) в алтарь, в знак того, что он потенциально может принять рукоположение и совершать священнодействия в алтаре. Женщины же, как не священнодействующие, в алтарь не заходят (за исключением монахинь в некоторых женских монастырях).
Алтари были в Церкви изначала, о чём ясно свидетельствует церковная археология. Он размещался в передней части храма, был выше остальной его части и отделялся завесой (а иногда и решёткой – см. ниже, абз. 68–69), по примеру ветхозаветной скинии: «За второю же завесою была скиния, называемая Святое святых» (Евр. 9: 3), а впоследствии – иконостасом. Об алтаре прямо говорится ещё в «Правилах Апостольских»: «Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиам во время святого приношения» (правило 3). Из творений св. Дионисия Ареопагита ещё яснее видно, что в христианских храмах были алтари. Так, в увещевании слишком суровому монаху Демофилу, изгнавшему из церкви кающегося, он пишет: «…наконец, принудив и священника выйти, ты с подобными себе вторгся вопреки закону в святилище и осквернил Святое святых, а пишешь к нам, что своим старанием сохранил Святое от угрожающего ему осквернения и доселе хранишь в целости. (…) Ибо Святое святых не от всех равно удалено – особенно близок к нему чин первосвященников, потом разряд священников, за ними следуют диаконы; чинам же монашеским назначены места у врат алтаря, у которых они и посвящаются… Поэтому чиноположение церковное повелевает, чтобы они не сами приобщались божественных таинств, но чтобы последние преподаваемы им были другими, т. е. теми, которые стоят ближе их ко внутренности Святилища…». Об алтаре говорит и св. Григорий Богослов, как мы видели выше (абз. 19, 38). Всё это совершенно чуждо и неизвестно протестантам: ни алтаря, ни завесы, ни елея, ни лампад, ни святого приношения, о которых говорят древние христиане, у них нет.
Хотя у протестантов нет алтаря, но теоретически они, естественно, будут возражать против того, что в алтаре служат только священники, ибо они не признают разделение верующих на священство и мирян, и помнят слова Писания о том, что все верующие могут приступать «с дерзновением к престолу благодати» (Евр. 4: 16), ибо все они имеют «доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2: 18). О том, что указанное разделение есть ясное учение как Библии, так и древней Церкви (и сами протестанты на практике разделяются на священство и мирян), будет подробно сказано в 12-й главе. Да и поскольку протестантизм просто насквозь пронизан всякими противоречиями, то и здесь не трудно их усмотреть. Ведь свои дома молитвы, например баптисты, особенно последние годы, строят во многом наподобие православных храмов. Впереди, вместо алтаря, у них также есть возвышение, где располагается кафедра, места для служителей и хора. И если кто не из их числа, особенно женщина (которая в русском баптизме не проповедует), захочет зайти в эту переднюю часть и сесть, например, вместе с пастором и диаконами, то это будет расценено как крайнее бесчинство. То есть и баптисты понимают, что в переднюю часть их дома молитвы отнюдь нельзя входить всем желающим. Так же было и в старом баптистском молитвенном доме, в котором я провёл своё детство. В передней части здания на возвышении стояла кафедра для проповедников, а за ней сидели пастор и диаконы. И на это возвышение не отнюдь не позволялось восходить и садиться другим членам общины.
Что же касается доступа к Отцу и престолу благодати всех верующих, то, если даже под словами Апостола о доступе к престолу благодати понимать «доступ к алтарю» (а Евр. 4: 16 в широком смысле обозначает и это), то у всех верующих такой доступ безусловно есть в том смысле, что они приходят к алтарю и питаются от него Самим Христом, сами при этом становясь «Святое святым». Но для такового доступа отнюдь не нужно всем заходить в алтарь.
Жертвенник.
Неотъемлемой и важнейшей частью православного храма является жертвенник, на котором совершается Страшная Жертва – Таинство Тела и Крови Христа. Протестанты же, отвергая учение Церкви о Евхаристии как жертве (об этом подробнее будет сказано в 15-й гл. ), не имеют, естественно, и жертвенников. Итак, должны ли быть жертвенники у христиан?
Жертвенник был в ветхозаветном храме по Божьему повелению: «И сделай жертвенник из дерева ситтим…» (Исх. 27: 1; ср. 20: 24), и о его важности и святости засвидетельствовал Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник, освящающий дар» (Мф. 23: 19). Есть жертвенник у Бога также и в небесном храме, о чём неоднократно говорится в Библии: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» (Откр. 11: 1; ср. Откр. 6: 9; 8: 3, 5; 9: 13; 14: 18; 16: 7). Итак, древние иудеи поклонялись Богу в храме, в котором был жертвенник, а Ангелы и святые на небесах и доныне поклоняются Богу в храме с жертвенником. И поскольку воля Божия была в том, чтобы храм иудейский был не упразднён, а исправлен; поскольку новозаветные храмы устраиваются по образу небесному, по заповеди «подражайте Богу», то и они имеют жертвенники. И об этом мы находим у Апостола Павла прямое свидетельство: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13: 10). (Этот факт, кстати, вполне подтверждает древнецерковная археология: в катакомбах, где собирались первые христиане, и во всех самых древних христианских храмах есть жертвенники. ) Но протестанты как бы не замечают слов ап. Павла, и не признают никаких христианских жертвенников! И заметим: под жертвенником нельзя здесь понимать Крест Христа, ибо Апостол пишет, что от него не имеют права питаться служащие скинии, то есть священники иудейские, а питаются, естественно, христиане. Чем же и от какого жертвенника питаются верные? Для Церкви во все времена ответ на этот вопрос был предельно ясен: верующие питаются Телом и Кровью Христа от жертвенника храма! Ведь параллельное место Евр. 13: 10 находится в 1Кор. 10: 21: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». То есть в Церкви есть трапеза Господня, Его святые Тело и Кровь, которые и вкушают верные (и не имеют права вкушать служащие скинии), и приготовляется эта трапеза на особом столе, который является жертвенником651. У протестантов тоже есть стол для хлебопреломления, но так как их учение о Причастии сильно искажено, то им совершенно не понятно, как этот стол можно назвать жертвенником, и почему ап. Павел так его называет.
Факт существования жертвенников у древних христиан многократно подтверждают, кроме археологии, и документы древней Церкви.
В «Апостольских Постановлениях» говорится: «Когда настанет молчание, один из первых епископов, вместе с другими двумя, став подле жертвенника…» (кн. 8/4). И далее: «По совершении сего, диаконы пусть приносят дары епископу к жертвеннику… два же диакона с той и другой стороны жертвенника… Итак, молящийся про себя первосвященник вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние и стоящий пред жертвенником, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет: благодать Вседержителя Бога и любовь Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа да будет со всеми вами…» (кн. 8/12). «Итак, бегайте приношений к жертвеннику Божию от людей с дурною совестию» (кн. 4/7). Заметим: о жертвеннике здесь говорится в самом буквальном смысле.
Вот ещё несколько цитат из этой книги: «Ныне же левиты народу вашему – вы епископы, служащие священной скинии, святой кафолической Церкви, и предстоящие алтарю (жертвеннику) Господа, Бога нашего, и приносящие Ему словесные и безкровные жертвы чрез Великого Первосвященника Иисуса» (кн. 2/25). В молитве же на посвящение нового епископа находится прошение о том, чтобы Господь дал ему способность «благоугождать… Тебе в кротости и сердце чистом, непревратно, непорочно, незазорно принося Тебе чистую и безкровную жертву, которую Христос чиноположил, таинство Нового Завета…» (кн. 8/5). «После этого да бывает жертва, при стоянии и безмолвном молении всего народа, а когда принесут ее, каждый чин особо пусть причащается тела Господня и драгоценной крови в порядке…» (кн. 2/57). «… вместо жертвы кровавой Господь установил жертву разумную, безкровную и таинственную, совершаемую в смерть Его ради образов, жертву тела и крови Своей» (кн. 6/23). «После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного жертву» (кн. 8/5). Из литургической молитвы: «И молимся Тебе, чтобы милостиво призрел Ты на предлежащие пред Тобою дары эти, Вседовольный Бог, и благоволил на них в честь Христа Твоего и ниспослал на жертву эту Духа Твоего Святого, свидетеля страданий Господа Иисуса, чтобы явил хлеб сей телом Христа Твоего и чашу сию – кровью Христа Твоего…» (кн. 8/12). Во всех этих местах совершенно ясно говорится о Таинстве Причастия, о евхаристической жертве, которая приносилась, естественно, на жертвеннике.
И ещё: «Но и народу не позволяем мы совершать какое-либо из дел священнических, каковы: жертва, или погружение, или руковозложение, или благословение…» (кн. 3/10). В данном контексте также ясно, что под жертвой имеется в виду не что иное, как Таинство Евхаристии, которое относится к делам священническим.
В «Апостольских правилах» мы читаем: «Если какой пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной воздрузит…» (правило 31). Алтарь – это то же самое, что жертвенник. Итак, в древней Церкви христиане воздвигали в своих храмах жертвенники. Здесь лишь пресвитеру не позволено этого делать без воли епископа.
Из «Дидахе»: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша. Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время (должно) приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах» (гл. 14). По контексту речи совершенно понятно, что под жертвой имеется в виду именно Таинство Причастия, а приносилась эта Жертва, естественно, на жертвеннике. И хотя приведенные цитаты, начиная с ап. Павла – I и II века, тем не менее, П. Рогозин и здесь врёт, говоря: «До того времени (III в. ) христиане, к удивлению язычников, не имели ещё ни храмов, ни алтарей, ни жертвенников»652.
Св. Ипполит Римский (170–235 гг. ) в своей книге «Апостольское предание» называет Евхаристию жертвой: «Диаконы же пусть приносят к нему (епископу) жертву, и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами… Не возлагается на нее (вдову) рука потому, что она не приносит жертву и не имеет литургического служения» (гл. 4, 10). Опять же, здесь говорится о Жертве евхаристической, которая предполагает и жертвенник.
|
|
|
