Глава 6. О спасении (о вере, делах, благодати, Таинствах,уверенности в спасении, предопределении, покаянии) 2 страница

На это протестанты, естественно, скажут, что хотя это и так, хотя мы и согрешаем, но мы при этом: 1) очевидно больше творим доброго, чем греховного, то есть больше веруем, чем не веруем, и 2) исповедуем наши грехи, то есть просим за них у Бога прощения, и Он нам их прощает по Своему обещанию: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.   1: 9).

По поводу первого пункта⁴⁶⁸ хочется спросить протестантов: а судьи кто? Протестант ведь судит сам о себе. А всегда ли такой суд бывает верным? Не предвосхищают ли протестанты Суда Божьего? Есть очевидная сложность в том, когда человек сам себя судит, ибо такой суд, во-первых, обычно предвзят. Хорошо известно, как человек умеет выгораживать и давать благие оправдания и мотивы даже самым мерзким из своих поступков. Во-вторых, человек часто не ведает, не осознаёт своих грехов, или недооценивает их серьёзности. Осознать свои грехи и пороки есть первая и часто труднейшая часть борьбы христианина за веру и святость⁴⁶⁹. Потому православные и говорят, что «сподобившийся видеть свои грехи блаженнее сподобившегося видеть ангелов». Если же говорить конкретно о протестантах, то нужно заметить именно то, что они могут признать лишь малую долю своих грехов, тогда как большую часть из них они не осознают, и самые страшные из грехов протестантов это кощунство и святотатство, когда они, не имея на то права, смеют совершать церковные священнодействия, и ереси и богохульство, когда они, например, не признают Деву Марию Девой и Богородицей, называют святыни и образы Христа и Его святых идолами, и пр. В-третьих, человек часто думает, что он творит добрые дела, в то время как они таковыми не являются. Протестант, например, может ходить на собрания и на евангелизации, и думать при этом, что он творит добрые дела, что это есть плоды веры, но это не так. И сейчас я имею в виду не то лишь, что протестантов не Господь к этому призывает, а сектантский дух⁴⁷⁰, а то, что всё это протестанты могут делать в своей же совести не по любви к Слову Божию или к людям, а по тщеславию, или за компанию, чтобы просто пообщаться друг с другом, повеселиться и посмеяться, особенно молодёжь, или даже по корысти, как многие пришли к протестантам и стали ходить на их собрания потому, что там временами раздают гуманитарную помощь. Кроме того, даже если человек делает истинно доброе дело по вере, то очень часто и к таким его поступкам примешивается что-то греховное. Как говорит Лебедев в романе Ф. М. Достоевского «Идиот», что он даже в самом искреннем порыве покаяния думает о том, как бы и из этого пользу извлечь. Об этой раздвоенности души хорошо знают те, кто имеет навык вникать в себя. Как часто на молитве человек уносится мыслями, а такая молитва не угодна Богу. Как часто бескорыстно помогая ближнему к человеку всё равно приходят тщеславные и самодовольные мысли. Потому православные святые и оплакивали не только свои грехи, но и добродетели, видя и в них примесь греха, и понимая, что в глазах Божьей святости даже эти добрые дела нечисты… (Потому плач о себе и своих грехах, просьба о милости, сокрушение и покаяние есть основа всей православной духовной жизни и аскетики. )

Одним словом, когда протестанты уверяют, что они спасены и непременно наследуют Царствие Небесное⁴⁷¹, то они, по сути, взяли на себя суд Божий и оправдали сами себя. Этим они заявляют, что они точно знают, что они творят угодное Богу, что дела их добрые и чистые пред Ним. Говорить «я спасён» и без сомнения «славу от Бога приемлю» это значит оценить себя и сказать: «да, я прощал все обиды ближним, потому и меня Бог простит (ср. Мф.   6: 15); я никого не осуждал, потому и меня Бог не осудит (ср. Мф.   7: 2); я всегда судил милостиво, потому и меня Бог помилует (ср. Иак.   2: 13); я кормил, поил, одевал, принимал страждущих и нуждающихся как Самого Христа, потому и меня Бог примет в Царствие Небесное (ср. Мф.   25: 42–45); я возлюбил Христа больше всего на свете, больше своей жизни, потому я достоин Христа и Его Царства (ср. Мф.   10: 37–38); я никогда не стыдился Христа, всегда исповедовал Его, потому и Он меня не постыдится (ср. Мф.   10: 32–33); я всегда исполнял волю Отца Небесного, потому Он должен обязательно меня впустить в Своё Царство (ср. Мф.   7: 20–23); я победил в этом мире диавола и все его козни (ср. Откр.   2: 7 и пр. ), потому я наследую все обетования как победивший; я был твёрд в своём христианском звании и избрании, и шёл за Христом не претыкаясь потому мне «открыт теперь свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (ср. 2Пет.   1: 10, 11); я хорошо бежал, и не напрасно бился, достаточно воздерживался и усмирял тело мое, и проповедуя другим, сам был достойным Христа, потому мне приготовлен у Господа нетленный венец (ср. 1Кор.   9: 24–27); я подвигом добрым подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь (ср. 2Тим.   4: 7–8); я исполнил закон Христов – возлюбил Бога превыше своей жизни и ближнего моего как самого себя (Рим.   2: 13) и т. д. Одним словом, я уверовал в Евангелие, усвоил и исполнил его, и потому я знаю, что спасён». Такая позиция свидетельствует о протестантской духовной наглости, самомнении, похищении суда у Бога и крайне ущербном их понимании спасительной веры. И такое легкомысленное отношение к вере и спасению немыслимо для православного человека, и чуждо духу и букве Евангелия, которое заповедует нам совершать (то есть довершать, как нечто ещё не оконченное) своё спасение «со страхом и трепетом» (Фил.   2: 12), а не торжествовать и уверять всех, что мы уже спасены. Православному хочется ответить на заявления протестантов словами Апостола: «…не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.   4: 5), или, если совсем по-простому, русской поговоркой: «не говори «гоп», пока не перепрыгнул». Вот если Христос на Страшном Суде поставит вас справа от Себя, тогда мы и увидим, что вы спасены.

Православному же человеку как раз свойственно говорить не о своей спасённости, а о своей греховности и недостоинстве, и о том, что вера (в полном и истинном смысле этого слова) и спасение есть только его стремление. Протестанты же, не понимая сути православного мышления, не понимая, по своей легкомысленности, сути Евангелия и главных его понятий – веры, покаяния и пр. – часто смеются или снисходительно сочувствуют православному «маловерию». Но смирение восторжествуют, а не безумное протестантское самомнение и обольщение, ибо «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.   18: 14).

Итак, спасительная евангельская вера отнюдь не ограничивается признанием Христа как своего личного Спасителя, «принятием Его в своё сердце». Веровать во Христа всей душой значит исполнять все его заповеди и все сферы своей жизни подчинить Духу Святому, иначе говоря – быть святым и совершенным. И человек призван уверовать во Христа именно в таком смысле. Поэтому нужно сначала прийти к полной вере, уверовать до конца (или, по крайней мере, больше веровать, чем не веровать, и больше исполнять заповеди, чем не исполнять), а потом уже можно заявлять о том, что я спасён и имею жизнь вечную. И безумие, наглость и прельщение протестантов заключается в том, что они, отнюдь не имея таковой веры и много согрешая (а кроме того, вообще не впуская в своё сердце Христа, отвергая Церковь и Её Таинства, через которые и входит Христос в душу человека), так беспечно и с такой самоуверенностью заявляют, что они спасены, причём мнят о себе, что они будут в Царствии Небесном непременно в самом ближайшем общении со Христом.

Теперь, что касается особо любимых протестантами посланий ап. Павла к Римлянам и Галатам, где говорится о том, что человек не оправдывается делами и что спасение не от дел, то ап. Павел пишет о делах закона, а не о делах веры, между которыми есть огромная и принципиальная разница, что многие протестанты, к счастью, понимают⁴⁷². Человек, живущий по закону и творящий дела закона, стремится исполнить его и через него достичь спасения и оправдания пред Богом своею праведностью, ибо «кто исполняет его, тот жив будет им» (Гал.   3: 12). И так как ни один не исполнил и не может исполнить закон до конца, то законом он и не может оправдаться, ибо «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак.   2: 10). Дела же веры суть доказательство и выражение самой веры, которой человек и спасается. Мартин Лютер, не поняв в свое время разницу между делами закона, о которых писал ап. Павел, и делами веры, о которых говорил ап. Иаков, – то есть того, почему ап. Павел пишет: «мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим.   3: 28), а ап. Иаков утверждает, что «человек оправдывается делами, а не верою только», – вообще исключил послание Иакова из Библии⁴⁷³, посчитав его небогодухновенным. Этот факт не случаен, ибо он показывает, что учение ап. Иакова плохо встраивается в богословскую систему протестантизма, и протестанты до сих пор вслед за Лютером, по сути, не признают того, что человек оправдывается делами, а не верою только.

Размышляя о том, что есть истинная и спасительная вера, совершенно невозможно упустить из виду Павлово определение веры, хорошо знакомое протестантам: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.   11: 1). Сначала разберём первую часть определения. Что значит «осуществление ожидаемого»? Чего ожидают христиане? Прихода Христа и Его Царства, в котором царит любовь, правда, справедливость, милость, мир, кротость, радость во Святом Духе и т. п. Вот всё это человек и должен «осуществлять» живя здесь на земле: любить и миловать ближних, творить правду, поступать справедливо, смиряться и исполняться Духом Святым и Его плодами, ибо «Царствие Божие внутрь вас есть» уже сейчас (Лк.   17: 21). Таким образом, вера по самому своему определению есть осуществление, то есть дело – исполнение и воплощение в жизни Царствия Божия, заповедей Христа! И кто больше осуществляет в жизни заповеди Христовы, тот больше верует. Важно заметить, что Сам Спаситель также назвал веру делом: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.   6: 29). Поэтому, это ещё раз подтверждает то, что вера не возможна без дел; что вера это и есть дело, исполнение воли Божией. А раз именно такая вера спасает, то значит, человек спасается и оправдывается не иначе, как делами.

Теперь о второй части определения веры. Что значит «уверенность в невидимом»? Это уверенность в том, чего человек не видел: в существовании Бога, Ангелов, Царствия Небесного, ада, Суда Божия и пр. И само собой разумеется, что уверенность в невидимом должна быть истинная, а не ложная; мы должны веровать в то, что действительно есть⁴⁷⁴ в духовном мире. Уверенность же в несуществующем (ложном) невидимом не есть истинная и спасительная вера.

Так, и православные и протестанты понимают, что уверенность буддистов в существовании нирваны и вера индусов и кришнаитов в Вишну и Кришну не есть истинная и спасительная вера, ибо они верят в ложь: они верят в другого бога; ни нирваны, ни невидимого мира, в котором они уверены, ни реинкарнации просто не существует.

Мы также прекрасно понимаем, что если так называемые «свидетели Иеговы» уверены, что Бог существует в одном лице и никакой Троицы нет; что Христос не есть истинный безначальный Бог-Иегова, а существо сотворённое, которое они отождествляют с Архангелом Михаилом; что Дух Святой также не Бог и вообще даже не личность; что ада и вечных мучений не существует; что душа вне тела также не существует, а умирает вместе с телом; что благоразумный и верный раб в Мф.   24: 45 это руководство их организации в Бруклине, то такая их вера есть дьявольская, ложная, богохульная, искаженная и, естественно, не спасительная. Они хоть и называют своего бога библейским именем Иегова, но на самом деле верят в иного, искаженного бога, ибо истинный Бог есть Троица; архангел Михаил не есть Христос; ад и душа существуют, и организации «свидетели Иеговы» в качестве Своей Церкви у христианского Бога нет.

То есть, ясно то, что для спасения нужна не просто какая-то вера и уверенность в каком-то дьяволом придуманном и искажённом невидимом, а нужна вера правильная⁴⁷⁵. Нужно иметь уверенность в правильном, а не ложном и искажённом невидимом, или, говоря конкретнее, нужна вера в правильные, истинные догматы. Протестантская же вера существенно искажена, хотя не в такой степени, как индуистская или расселистская, но в степени вполне достаточной для погибели. Ведь протестанты верят в такого бога, который является иконоборцем и гнушается образами Христа и святых; который ненавидит православные Храмы, всё его устройство и весь ход совершаемого в нём Богослужения; у которого нет на земле никаких святынь и который презирает, когда люди почитают крест и прочие вещественные святыни; который отворачивается от людей, когда они призывают его с крестным знамением, потому как не желает «служения рук человеческих»; которому противно монашество; который гневается, когда в молитвах обращаются к Ангелам и святым, и молятся за усопших; который осуждает поклонение святым как идолопоклонство. Протестанты верят в такого христа, который не облекает человека своей праведностью в крещении; который не даёт верным вкушать свою плоть и кровь; который не учреждал в своей церкви семь таинств; у которого мать не является приснодевой; который отверг православную церковь и восприял протестантов; у которого среди славных святых не Николай Угодник, великомученица Екатерина и Сергий Радонежский, а Лютер, Кальвин и Цвингли; которому ни Ангелы, ни небесные святые не молятся о верных, проходящих земное поприще и т. д. То есть, протестантский бог⁴⁷⁶ во многом отличается от Бога истинного (то есть естинного, того, Который есть на самом деле); от Бога, в которого верили древние христиане, от Бога православного; духовная реальность, в которой уверены протестанты, во многом иная, чем есть на самом деле. Потому вера протестантов не истинна. Их вера не есть уверенность в существующем невидимом. Потому вера их и не спасительна...

К этому хочу добавить ещё одну важную мысль о самой онтологической сути веры. Блаж. Августин неоднократно высказывал мысль о том, что человек в своей душе имеет память о рае, что познавая себя, он может познать Бога, увидеть тот образ, по Которому он сотворён. Это внутреннее воспоминание и толкает всякого человека на поиск Бога. И когда в человеке, слышащем Евангельскую весть, рождается вера во Христа и Евангелие, он, по сути, лишь вспоминает самого себя, свою природу и происхождение; его душа ему свидетельствует, что Евангелие говорит правду, что Христос это именно Тот, по образу Которого сотворена его собственная душа; что Его заповеди есть совершенно не внешние требования, а самое природное, родное и свойственное ему, человеку, поведение и образ жизни и мысли, а всякий грех, который осуждает Христос, действительно совершенно чужд его природе; что вся та духовная невидимая реальность, о которой учит Христом и вслед за ним Его Апостолы и вся Церковь, действительно существует, что его душа родом из этого мира. Потому Христос и требует от человека веры, то есть того, чтобы он, смотря на Христа, Его слова, дела, жизнь и смерть, вспомнил себя, признал в Нём свой прототип и всей душой потянулся бы к Нему и пожелал бы восстановить в себе этот утраченный и затемнённый грехами образ. Потому неверие (то есть внутренний отказ человека вспомнить Христа и самого себя, и поступать согласно своей природы) и является тяжким и непростительным грехом, или, лучше сказать, это и есть грех в собственном смысле слова, грех как уклонение и забвение своей природы и предназначения. Таким образом, Христос Своим учением и жизнью кроме всего прочего напомнил человеку, кто и каков он есть и должен быть, а через Таинства и другие священнодействия и святыни Он возбуждает в человеке это воспоминание, то есть веру. И вот такая вера, как воспоминание своего Божественного происхождения (сотворения по образу Христа) и возвращение себя к такому образу и спасает человека. И, безусловно, люди очень по-разному веруют, лучше или хуже себя вспоминают, больше или меньше восстанавливают в себе образ Христа (а многие вовсе не вспоминают и только впадают в ещё большее забвение, то есть неверие), потому и будут и непременно должны быть на небесах различные степени близости ко Христу – чем больше человек уверовал, вспомнил себя и восстановил в себе образ Христа, чем больше изобразился в нём Христос (ср. Гал.   4: 19), тем больше он спасён и тем ближе к Нему он будет в Царствии Небесном. О протестантах же можно сказать то, что они находятся в большом неверии и забвении во многих духовных вопросах, в большом забвении истинной духовной реальности и весьма далеки от спасения. По крайней мере, это можно сказать о самом протестантизме – это путь забвения, который весьма искажает образ Христа, весь духовный мир и законы спасения. И если какой протестант и спасётся, то отнюдь не благодаря протестантизму, а только вопреки ему.

Итак, спасение по вере. Но вера, во-первых, это намного больше, чем признание Иисуса своим личным Спасителем и сердечная уверенность в том, что Он есть Сын Божий и Христос. Вера это исполнение всех заповедей Христа; это истинное воспоминание себя и Божьего мира и восстановление в себе образа и характера Христа. Кто не исполняет этих заповедей, или исполняет их частично, тот и не верует, или верует частично. И только на страшном Суде Господь откроет всем, в ком было достаточно веры, а ком не достаточно, или в ком её вообще не было. Потому и не нужно до Суда Божия заявлять и быть уверенным в своём спасении. Во-вторых, спасает не всякая вера, а вера истинная, правая. Человек должен не просто веровать во Христа, но веровать в истинные догматы, в истинную невидимую реальность.

Мой протестантский читатель может опять мне сказать: «да разве мы против того, что вера должна проявляться на делах; разве и мы не проповедуем о том же»? Да, протестанты призывают к исполнению заповедей Христа, по таким мотивам: чтобы прославлять Бога (см. 1Пет.   2: 12); чтобы быть достойными Его; чтобы не огорчать Его своими грехами; чтобы быть благодарными Богу за уже дарованное спасение; потому что исполнять заповеди – свойственно спасённым детям Божиим, и т. п. Но они никогда не ставят исполнение заповедей в зависимость ко спасению так, как ставит таковое исполнение Евангелие. Они не понимают того, что неисполнение заповедей есть неверие, а значит, оно может погубить человека. Иначе, почему протестанты вообще возражают против православного учения о необходимости добрых дел для спасения, как не потому, что они отвергают эту необходимость? С чем тогда спорит С. Санников в вышеприведенной цитате (абз. 21)? И почему протестанты уверяют себя и других, что если ты веруешь во Христа как своего Спасителя, то ты уже спасён этой верой без всего остального?

Можно отметить и другое противоречие протестантов в том, как они соотносят дела ко спасению. Если кто-то скажет баптистам, например, что я буду веровать во Христа как своего личного Спасителя, но буду веровать дома, и буду веровать по своему (или как-то иначе, чем баптисты, например, как субботники или как харизматы), а к вам ходить на собрания не буду, то баптисты будут его убеждать в том, что 1) веру нужно выражать в делах, то есть – ходить к ним на собрания, и что 2) нужно не просто верить, а верить истинно, то есть как баптисты, а не как субботники. (Потому, кстати, баптисты считают меня погибшим и молятся о моём спасении, полагая, очевидно, что того, что я верую во Христа как своего Спасителя, недостаточно, и что нужно веровать в Него именно по-баптистски. ) Но если баптистам нужно поспорить с православными или отвратить кого-то от Церкви, то они будут говорить, что вот, написано, что спасение и оправдание по вере, а православные учат, что для спасения нужны и дела.

Теперь о спасении по благодати. И православные, и протестанты согласны с тем, что человек спасается не своими заслугами, а благодатью Христа. Обе стороны понимают благодать как благой Божий дар. К дару благодати можно отнести многое – прощение грехов, возрождение человека, присоединение его телу Христа (Церкви). Главный же дар благодати, это дар Духа Святого: «…да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.   2: 38). Можно заметить, что Православие понимает благодать намного шире и объёмнее, чем протестантизм, но я не буду на разборе этого вопроса останавливать сейчас внимание. Наиболее важно сказать о главном и самом пагубном заблуждении протестантизма насчёт спасения по благодати, именно о том, каким образом может человек принять благодать Христову. В протестантском представлении благодать спасения приемлется через личную молитву ко Христу, в которой человек говорит Господу, что верует в Него и принимает Его Жертву, приглашая Христа войти в его сердце. И Господь тут же, по вере и просьбе человека, без всякого посредства, прощает ему грехи, возрождает его, входит в его душу, соединяет Своей Церкви и дарует ему Духа Святого. Можно без малейшего преувеличения сказать, что такое представление о спасении является самой сутью протестантизма, самой сердцевиной его веры, что наиболее отличает его от Православия. Именно этот догмат объясняет тот факт, почему протестантизм с такой лёгкостью и так, в общем, безболезненно постоянно раскалывается на тысячи толков и конфессий, ведь в их понимании спасение никак не зависит от церкви и не даруется посредством церкви. Любые два-три человека, уже спасённые и получившие непосредственно от Бога всю спасительную благодать, могут собраться и основать свою церковь…

На самом деле, спасительная благодать подаётся Христом человеку не непосредственно, через личную молитву, а главным образом⁴⁷⁷ через Таинства. Бог возрождает человека не непосредственно, а через Крещение. Также и грехи человеку прощаются сначала через Крещение, а потом через Таинство Исповеди. И Духа Святого человек принимает от Бога не непосредственно, а в Таинстве Миропомазания. И соединяет человека с Собою Христос также посредством Таинства – Причащения. Об этих важнейших вопросах будет подробно сказано во второй части моей книги.

Здесь же важно заметить, что учение о спасении через Таинства никак не противоречит учению о спасении по благодати (даром), ибо Таинства есть лишь средства сообщения человеку благодати. Кроме того, всю эту благодать (прощение грехов, возрождение, дар Духа Святого, Причастие ко Христу) человек получает не по своим заслугам, а даром, ведь вся эта благодать стала возможной только благодаря заслугам Христа, Его смерти и воскресению. Христос, облекшись плотью и не сделав никакого греха, умер, и сойдя душою в ад, победил, пленил его, и через воскресение обожил Свою человеческую природу. Благодаря этому стала возможным сошествие Духа Святого, Который есть главный дар благодати, спасающий человека; благодаря этому христианин теперь может в Таинствах облечься во Христа и стать причастником Его прославленного Тела, и став со Христом одним целым, участвовать в Его победе и воскресении.

Итак, спасение по благодати, которую Господь сообщает человеку через Таинства Своей Церкви. Как же протестанты могут спастись благодатью, если они не принимают её? Протестанты постоянно говорят, что для спасения нужно «принять Христа в своё сердце» (эта формула спасении известна в протестантизме не менее, чем «веруй во Христа как своего личного Спасителя). Но для принятия человеком Бога в своё сердце, душу и тело Христос и установил Таинства Крещения, Миропомазания и Причастия – это как раз и есть главные пути, которыми входит Христос в сердце человека. Протестанты же, не признавая Таинств Церкви, отвергают Христа и буквально не впускают Его в своё сердце! Церковь призывает протестантов: уверуйте в Евангелие, уверуйте «во Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь», примите в Её Таинствах Христа – облекитесь в Него в Крещении, получите Духа Святого в Миропомазании, примите Тело и Кровь Христовы, но протестанты не веруют проповеди Церкви и отвергают спасительную благодать Христову. Какой же верой и благодатью они спасены, если отвергают и веру и благодать?

Когда же человек уверовал по истине и принял спасительную благодать Христову в Таинствах Церкви, его задачей остаётся: 1) сохранить данную ему благодать Духа Святого и 2) приумножить её. Об этом многократно в различных словах говорится в Новом Завете, например: «Духа не угашайте» (1Фес.   5: 19); «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.   4: 30); «…убеждали их пребывать в благодати Божией» (Деян.   13: 43); «…напоминаю тебе возгревать дар Божий…» (2Тим.   1: 6); «но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.   3: 18); «…исполняйтесь Духом» (Еф.   5: 18), т. п. Или, как гениально сказал преподобный Серафим Саровский, цель христианской жизни состоит в «стяжании Святого Духа Божьего»⁴⁷⁸. И вот именно для сохранения себя в благодати Духа Святого и для возрастания в ней и нужно исполнение заповедей Христа, нужны наши воля, усилие и старание. И только в этом смысле нужно понимать всё учение Евангелия и Церкви о необходимости для спасения наших усилий и дел. Главная мысль прп. Серафима в указанной беседе в этом и заключается, что исполнение заповедей есть лишь средства к стяжанию (сохранению и приумножению) Духа Святого. Церковь не для того призывает своих чад исполнять заповеди и творить добрые дела, чтобы заслужить ими спасение и оправдание, как толкуют это протестанты по своему неразумию и неудержимому желанию клеветать на Церковь, а лишь для того, чтобы не оскорбить и не угасить Духа Святого своими грехами, чтобы дать место Духу Святому возрастать в душе и освятить, по возможности, всю её. Дух Святой всегда желает освящать человека, но Он может делать это только в сотрудничестве с самим человеком, как точно сказал св. Афанасий Великий: «Бог спасает нас не без нас! ». Поэтому Православие совершенно справедливо проповедует о синергии (сотрудничестве) Бога и человека в деле его спасения. Можно с уверенностью сказать, что принцип синергии является ключевым понятием в учении Евангелия и Церкви о спасении. О том же, что человеческое участие в деле спасения совершенно необходимо, говорит тот факт, что всё Евангелие исполнено многими призывами к воле человека. И можно задаться вопросом: почему одни верующие и крестившиеся становятся в Церкви великими святыми, а другие грешат и погибают? Не потому это происходит, что Дух Святой одних захотел спасти и освятить, а других нет, ибо Он не желает «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет.   3: 9), а только потому, что одни люди пожелали дать место Духу Святому остаться и возрасти в их душе, а другие угасили и вытеснили Его из неё. Сказано: «…от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия…» (2Пет.   1: 3), и если кто не благочестив, то только потому, что сам не желает черпать у Бога силу и благодать. Христос говорит также: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.   21: 19). Таким образом, с этой точки зрения спасение и освящение человека зависит от него самого, от его воли, усилий и действий. Вот поэтому Церковь так усердно призывает человека трудиться над своим спасением и освящением, так подчёркивает человеческую сторону в деле спасения.

Итак, повторю: Церковь учит о необходимости дел и усилий человека не для того, чтобы заслужить спасение своими делами, а лишь для того, чтобы 1) пребыть и 2) возрасти в спасительной благодати Божией.

Теперь хочу сказать о том, кем должен мыслить себя христианин (право верующий во Христа, церковный, крещённый, миропомазанный, причащающийся) – уже спасённым или только спасающимся, то есть ещё не спасённым и находящимся только на пути к спасению? Для протестантов слова ап. Павла «благодатью вы спасены чрез веру» чрезвычайно любимы; они для них как елей на душу. Но Писание отнюдь не всегда использует данное слово в завершенном времени. Ап. Павел пишет также и другое: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2Кор.   2: 15); «Ибо слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор.   1: 18). В Деян.   2: 47 сказано, что «Господь прилагал спасаемых к Церкви»; не спасённых, а спасаемых, то есть находящихся в процессе спасения. В разговоре православных людей, на вопрос о каком-нибудь общем знакомом, например: «как там поживает раб Божий Михаил? », очень часто можно услышать такой примерно ответ: «слава Богу, спасается: стал чаще ходить в Храм, исповедуется и причащается, читает духовные книги, воцерковляется…». Именно спасаемыми, а не уже спасёнными, считают себя православные. И такое самосознание, как мы видим, является вполне апостольским. Потому, утверждение С. Санникова «Церковь же из общества спасённых к Ι Ι Ι веку стала превращаться в общество спасаемых»⁴⁷⁹ совершенно неосновательно. Это пример протестантской слепоты при чтении Библии. Не с III, а с апостольского века, от самого начала Церковь была обществом спасаемых.

Некоторые из моих вдумчивых читателей могут здесь в возражение сказать, что я в своей книге неоднократно повторяю мысль о том, что протестанты часто замечают и горой стоят за одни, удобные для них места Писания, а других, не удобных, не хотят знать. Но не так ли поступают сами православные и прежде всего я, их защитник, в данном случае, выбирая и подчёркивая в Библии места говорящие о спасении как о незавершенном процессе, а другие – оставляю в стороне? Если наше спасение ещё не завершено, то как понять слова ап. Павел: «благодатью вы спасены»?