 |
Часть вторая. Исследование Сурат Шабд Йоги 5 глава
|
|
|
|
Чтение священных писаний и других священных книг не приносит много пользы на этом Пути, кроме возбуждения интереса. Величайший учитель человечества - человек. Достаточно, если знаешь как открыть страницы великой книги человеческого сердца (“сердце” здесь означает местонахождение души, т.е. АГГЬЯ, или АДЖНА ЧАКРА), которое является единственной неистощимой сокровищницей всего знания и мудрости. Нужно просто закрыть глаза, отвести внутрь чувства, вступить в святыню своего сердца и слить само свое существо с Высшей Душой в сокровенных глубинах внутри. Он, Вечно Существуюший, Самосветящийся Свет, совершенный в Себе и вечно Одинаковый, пребывает в храме человеческого тела, и тот, кто желает познать Его и достичь Его, должен глубоко погрузиться в себя, и все, несомненно, откроется ему. “Стучите, и отворят вам”, - таково высказывание мудрецов и провидцев во все времена и во всех странах. Это погружение внутрь дает душе целостный опыт всего, что существует, видимого и невидимого, непосредственное интуитивное знание и божественную мудрость, являющиеся дарами, которые приходят сами, свободно и в изобилии, если забываешь мир, забываешь своих друзей и родственников, забываешь свое окружение, забываешь даже свое собственное телесное существо. Добровольная забывчивость - это величайшая духовная садхна. Забыв все иное, нужно подняться над телесным сознанием, так как это первое условие правильной медитации.
Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душою твоею, и всем разумением твоим.
Матфей, 22:37
Путем глубокой и молчаливой медитации нужно слить само свое существо в сладостном созерцании Любимого внутри и потеряться в Великой Душе Вселенной. Это - высшее созерцание, и оно ведет к самой заветной цели - самадхи.
|
|
|
Дхиан как система йоги
(Йога Созерцания)
Рассмотрев основы дхьяна, мы теперь в состоянии изучить дхиан (дхьян) как форму йоги саму по себе. Разум всепроникающ. Кабир говорит, что манас находится в каждом сердце и поэтому занимает среднее положение в человеческом организме. Ментальный поток всегда строит свои собственные сферы, и он делает это особенно, когда спускается вниз. Это центральное положение покрова МАНО-МАИ придает ему особую важность. Он имеет две оболочки над собой - ВИГЬЯН-МАИ и АНАНД-МАИ - и две ниже себя - ПРАН-МАИ и АННА-МАИ. Если он обращен вверх, он получает познание мудрости (просветление) и блаженство. Если он обращен вниз - познание пранического и физического мира.
1) АДЖНА ЧАКРА, область третьего глаза, за двумя бровями, связана с АНАНД-МАИ КОШ.
2) КАНТХА ЧАКРА, область между третьим глазом и ХИРДЕЙ, является центром ВИГЬЯН-МАИ-КОШ.
3) ХИРДЕЙ ЧАКРА - область хирдей (сердце), где праны, или жизненные энергии, главенствуют. Это центр МАНО-МАИ КОШ.
4) НАБХИ ЧАКРА, та часть области хирдей, которая простирается вниз до пупка - это центр ПРАН-МАИ КОШ.
5) ИНДРИ-ЧАКРА - область, простирающаяся от пупка вниз до Гуда это центр АННА-МАИ КОШ.
6) ГУДА ЧАКРА - основной плексус, или корень, в котором укоренены все тонкие трубы, или нади.
Все пять оболочек (коши) - это различные места, с которых можно действовать на разных уровнях; два верхних - духовные и два нижние чувственные планы.
Оболочка Ананд-маи - это КАРАН, или причинное тело (тело-семя), из которого прорастает все иное ниже, т.е. тонкий и физический планы ниже. Вигьян-маи тесно связана с ней и является ближайшей к ней.
Эти три оболочки, Вигьян-маи, Мано-маи и Пран-маи, вместе составляют СУКШАМ, или тонкое тело, в человеке, которое является связующей нитью с другими двумя - Ананд-маи вверху и Анна-маи внизу, или причинным и физическим соответственно.
|
|
|
Анна-маи кош является, так сказать, внутренней подкладкой физического тела и тесно связана с Пран-маи кош.
Во всех трех телах разум является активным агентом, как бы приводимым в действие жизненной силой души, в жизни и свете которой он работает. Во всех намерениях и целях сила разума одна выглядит силой, которая работает и поддерживает все остальные четыре коши в порядке. Физическое тело - это то место, откуда пять чувственных и пять двигательных сил выполняют свои действия на физическом плане. Аналогично, именно отсюда (т.е. из разума) десять тонких (пранических) сил вместе с ментальными силами ЧИТ, МАНАС, БУДХИ и АХАНКАР выполняют свою работу на тонком плане. Кроме того, именно разум, когда успокоен, несет в себе все скрытые и ноуменальные впечатления и отражает свет и звук духа. Из-за этой обширной власти разума, простирающейся от физического до причинного планов, он часто называется ТРИЛОКИ НАТХ, или Владыка трех миров. В причинном плане он служит серебряным экраном, который принимает и отражает духовные вибрации в форме Света и Звука.
Достоинства Дхиан Йоги
Преимущества йоги созерцания, или дхиан, бесчисленны. Занимающийся этой формой йоги может простым созерцанием иметь все свои желания исполненными. “Как ты мыслишь, таким ты и станешь”, - хорошо известный афоризм. Созерцанием атрибутов Бога можно развить эти атрибуты в своем собственном “Я”, быть свидетелем и самому удостовериться в Небесном Свете, в то время как чувства приобретают трансцендентальные силы. Разум также вкушает блаженство ВИГЬЯН, когда чит врити, или ментальные модуляции, успокаиваются.
Эта йога избавляет от всех грехов, и человек ощущает внутреннее блаженство и безмятежное спокойствие. Все виды ментальных болезней, такие как страх, стыд, нерешительность и самоутверждение, постепенно исчезают и уступают место бесстрашию, уверенности, твердости и счастью, и человек приобретает ровность характера во всевозможных условиях жизни. Такой человек не одержим ни привязанностью, ни непривязанностью и, как цветок лотоса, плавает над и выше мути обычного существования. Со знанием истинных ценностей жизни, он становится твердым в своих убеждениях и больше не становится жертвой беспочвенных страхов и случайных ветров, дующих над ним. Он не имеет причины для хвалы или порицания, и поэтому говорит мало и делает много; все его действия мотивированы добротой и доброй волей ко всем. Его слова сладки, как мед, и авторитетны. Его не мучат гордость и предрассудки, он ведет жизнь совершенной уверенности и справедливости. Он побеждает лень и безделие; ест мало и спит мало, и вряд ли есть какое-либо различие в его состояниях бодрствования и сна. Он всегда и везде один и тот же, с сияющим и лучистым лицом, говорящим о его внутренней славе. Кабир говорит:
|
|
|
Мир - лишь обманчивое рабство, и Кабир,
сосредоточенный на Нааме, навеки свободен.
2.2.7. Самадхи
Термин САМАДХИ получен от двух санскритских корней: САМ с его английским эквивалентом SYN означает “вместе с” и АДХИ (Первичная Сущность) с его ивритским эквивалентом АДОН или АДОНАЙ, означающим “Владыка”. Оба вместе, САМ плюс АДХИ, означают состояние, в котором разум полностью поглощен во Владыке, Боге. Это состояние, в котором все ограничивающие формы отпадают, и индивидуум с его полностью растворенной индивидуальностью на опыте получает великую истину - АЯМ АТМА БРАХМА “Я есть Ты”.
Это последняя и кульминационная стадия в долгом процессе экспериментальной йоги, и поэтому, можно сказать, она является расцветом йоговской системы. Дхиан сам постепенно развивается в Самадхи, когда созерцающий, или медитирующий, теряет всякую мысль о себе, и разум становится ДХИЯ-РУПА, самой формой его мысли. В этом состоянии он не осознает никакого внешнего объекта, кроме самого Сознания, состояния полного Блаженства, или совершенного счастья.
Есть два средства, которыми можно достичь состояния Самадхи. ВЕДЕХА, или те, кто поднимается над телесным сознанием, достигают его уничтожением самой природы вещества разума, который все время стремится к материальным объектам, направляя его с сосредоточенным вниманием внутрь. Другие развивают это состояние, практикуя прежде всего различение через веру, энергию и память. Есть также другие вариации Самадхи.
|
|
|
В дхиан, или медитации (сосредоточенном внимании), сохраняют различие между созерцающим и созерцаемым, но в Самадхи, или идентификации со всеобщностью, даже это исчезает, так как собственная индивидуальность, так сказать, уничтожена. Именно эта поглощенность в Бесконечном дает освобождение от всех ограничивающих придатков, так как тогда получают прозрение в самое сердце вещей и имеют опыт тонкого (АДХИ-ДЭВАКА) и абстрактного (АДХИ-АТМИК) аспектов всего существующего.
Самадхи, или идентификация с Абсолютом, может сопровождаться осознанием своей индивидуальности, в этом случае оно известно как САВИКАЛЬПА, или оно может не сопровождаться таким осознанием, и тогда оно известно как НИРВИКАЛЬПА. Первое сравнивалось Шри Рамакришной с тряпичной куклой, которая, будучи опущена в воду, пропитывается ею, а второе - с куклой из соли, которая, будучи погружена в воду, растворяется и теряется в ней. Из них Нирвикальпа явно выше Савикальпа, которое, хотя и расширяет видение, все же является лишь предварительным шагом к необусловленному состоянию. Не все йоги могут достичь Нирвикальпа, и те, кто достигает его, обычно делают это лишь раз в своей жизни.
Этим они окончательно избавляются от царства имени и формы и становятся освобожденными душами. Их не давшие плодов кармы прошлого и настоящего (САНЧИТ и КРИЯМАН) больше не могут связывать их, но импульс их теперешних жизней (ПРАРАБДХА) должен быть завершен и прожит до самого конца. По возвращении из Нирвикальпа, или необусловленного состояния, к повседневному человеческому сознанию они живут и движутся как остальные человеческие существа. Но будучи занятыми мирскими обязанностями, они всегда сосредоточены на Божественном и никогда не отделяются от Него. Это состояние обычной активности на плане чувств, но наполненной реализацией Бога, называется Сехадж Самадхи, или состояние спокойного Единения.
Сидят ли, стоят или ходят вокруг,
они всегда остаются в состоянии вечного равновесия.
Кабир
Мы можем также упомянуть другую форму Самадхи, называемую БХАВА САМАДХИ, в котором поклоняющийся, потерявшись в религиозной музыке и пении, теряет всякую мысль о себе и мире вокруг. Эта форма Самадхи легко достигается людьми с эмоциональным темпераментом и приносит преходящий экстаз и внутреннее умственное облегчение, но не дает единства с Божественным или расширения сознания. Термин “Самадхи” как таковой едва ли применим к нему, так как оно не обнаруживает ни одного из центральных атрибутов сверхсознательного состояния и поэтому не слишком помогает на внутреннем духовном пути.
|
|
|
Состояние Самадхи - не камнеподобное инертное состояние или состояние ухода внутрь, как у черепахи, ушедшей в свой панцирь. Каждый из нас наделен богатой внутренней жизнью, полной несказанных духовных жемчужин, которые мы как правило не осознаем в повседневной сегодняшней жизни чувств, которую мы обычно ведем. Мы можем обратиться внутрь и расширить наше видение так, чтобы охватить в его пределах не только космическую жизнь, но также сверхкосмическую, простирающуюся в горизонты за пределами человеческого понимания. Это есть состояние бытия, непосредственное восприятие, целостный опыт души, немедленное и прямое знание духовной АНУБХАВА (внутренней реализации), как это обычно называется.
Профессор Генри Бергсон верил и чувствовал, что есть источник знания выше интеллекта, ограниченного процессом логического рассуждения. Он назвал его интуицией, но это состояние бытия выходит даже за пределы интуиции, к прямому и немедленному знанию, так как интуиция лишь другое название для общей суммы прошлых опытов. Обычный человек не должен рассуждать или интуитивно познавать солнце, чтобы поверить в его существование. Оно находится перед ним, это ПРАТАКША, что делает все доказательство необязательным. “Все истинное знание существует само по себе и совершенно независимо от чувств. Это есть деятельность души, и она совершенна без чувств”, - говорит Бен Джонсон. “Надежнейший путь к Истине,- говорит Генри Бергсон - через восприятие, интуицию, рассуждение до определенной точки, затем - совершение смертельного прыжка”. Это ДИВЬЯ ДРИШТИ, или ДЖНАНА ЧАКШУ (т.е. непосредственный опыт души, Самой Реальности). Именно через духовные вспышки и проблески из запредельного получают некоторое видение Истины в форме духовного прозрения, вдохновения и откровения. Духовный опыт, хотя он сам себя подтверждает и стоит за пределами самых дальних границ разума, однако, не противоречит разуму, а делает его совершенным.
Кроме того, Самадхи является ЧАЙТАНЬЯ - Всесознанием, в отличие от ДЖАР Самадхи. Хатха йогин, практикой КХЕЧАРИ МУДРА отводит свои праны в Сахасрар Чакру, местонахождение Джива-Атма или души, и может сидеть в этом состоянии пустоты в горной пещере или подземной полости месяцами и годами. Это вид ЙОГА НИДРА, или йогического сна, не дающий сверхчувственного знания или духовного опыта. В противоположность этому, находящийся в Чайтанья Самадхи пребывает в состоянии совершенного сознания и может выйти из него по желанию с новым супраментальным опытом и духовной мудростью. Джар Самадхи невозможно прервать самому, это должны сделать другие сложной процедурой массажей и т.д. Раджа, Бхакта или Джнана йог может быть легко пробужден кем-то простым встряхиванием его тела, дутьем в раковину или ударом гонга. Чайтанья Самадхи достигается, когда гуны, лишенные движения, становятся дремлющими, и сила сознания устанавливается в своей собственной природе; поэтому оно часто называется КАЙВАЛЬЯ САМАДХИ, или Самадхи совершенной свободы и независимости.
Самадхи Йога
Йога, как уже сказано, означает устойчивость разума, порожденную чит-врити-ниродха (сведение разума на нет или устранение из разума всех ментальных вибраций), а термин САМАДХИ, включающий два санскритский корня САМ и АДХИ, означает принятие, поглощенность и устойчивость в созерцании или глубокую внутреннюю концентрацию.
Каждый индивидуум приходит в мир со своим собственным прошлым, которое делает его подходящим для конкретного типа йоги. Поэтому он должен заниматься такими йоговскими практиками, которые могут лучше всего подходить ему. Самадхи йога - высшая форма йоги. Некоторые дети естественно склонны к ней, и некоторые люди могут приняться за нее, даже не проходя трудную тренировку, обычно предписываемую для обыкновенных людей. Ее практика, в таких случаях, может быть предписана без каких-либо сомнений тем, кто созрел для нее посредством прошлых САМСКАР.
Разум достигает ВИГЬЯН или ДЖНАНА в горловом плексусе (КАНТХ ЧАКРА), который тесно связан с местонахождением сознания в бодрствующем состоянии. ВИГЬЯН и АНАНД, или сознание блаженства, появляется только в САХАСРАРЕ или САХАСДАЛ-КАНВАЛЕ, тысячелепестковом лотосе позади бровей, и Самадхи йога направлена на реализацию этого состояния, в котором можно внутренне ощутить присущее душе блаженство.
Самадхи - это состояние чистого блаженства, прямой источник всего иного: ВИГЬЯН (ДЖНАНЫ), МАНАСА (вещества разума), ПРАН (жизненных энергий) и АННЫ (физического мира чувственных объектов). Ананд, или блаженство, есть внутренний и основной субстрат всего существующего, и именно поэтому все создания имеют врожденную жажду удовлетворенности, счастья и блаженства. Не говоря о человеке, даже животные, насекомые и, фактически, все созданные существа всегда заняты поиском этого в различных степенях и аспектах, каждый согласно своей природе. Но его огромная важность или сознание пробуждается только в человеке, когда он находится в состоянии Самадхи. Это постепенный процесс поднятия с одного плана на другой, пока джнана не объединится с блаженством на уровне Самадхи, и состояние блаженства не реализуется сознательно и полностью. Эта единственная цель и является целью Самадхи йоги.
Существенное качество блаженства характерно для души, или атмана. Именно пелена ВИГЬЯН, или ДЖНАНА скрывает их состояние блаженства. В тот момент, когда пелена устраняется и человек поднимается над более высоким уровнем интеллекта (самосознания), он осознает истинное счастье и блаженное море атмана, расстилающееся внутри и вокруг него до неизмеримых глубин и высот. Все промежуточные четыре КОШИ: АННА, ПРАНА, МАНАС и ВИГЬЯН являются привалами у дороги в духовном путешествии для вырабатывания шаг за шагом йоговской садхны в ее полном расцвете, или джнана, и обеспечивают питание сознанию, когда оно спускается ниже. Но когда оно однажды становится устойчивым и вступает в контакт с духовным блаженством, оно осознает истинные и более высокие ценности жизни, перестает интересоваться преходящими и призрачными удовольствиями мира и ищет поглощенности в Абсолютном Блаженстве. Это кульминационный пункт в духовной садхне, или практике, и когда он достигнут, ничего больше не остается делать. Но беда большинства из нас в том, что мы часто считаем ДЖНАНА, или ГЬЯН целью всех человеческих усилий, и поэтому не пытаемся проникнуть сквозь ее пелену, выйти за ее пределы в сознание “Я” и вкусить из блаженного источника души, который лежит впереди. В результате, без контакта с осознанием блаженства и его предвкушения, мы становимся ВАЧАК ГЬЯНИ, или гьяни только по имени, и всегда становимся жертвой беспочвенных страхов и угнетенных состояний разума, сомнений и горя, которые могут атаковать нас в повседневной жизни в мире. Поэтому правильно сказано, что:
Настоящий ДЖНАНИ тот, кто связан со Словом.
ВИГЬЯН, кроме того, является состоянием ниже состояния АНАНД, или Настоящего Блаженства. Как поклонники физического тела остаются запутанными в паутине АННА-МАИ КОША, поклонники чувственных удовольствий в паутине ПРАН-МАИ КОША, а контролируемые разумом - в МАНО-МАИ КОША, так же многие так называемые джнани, или гьяни, остаются пойманными в трясине ВИГЬЯН-МАИ КОША, не понимая, что есть еще стадия намного большей важности за ее пределами и выше ее. Четыре окутывающие оболочки являются плотными и тяжелыми, складки внутри складок, и они скрывают драгоценность совершенного блаженства (ананд). Великий Ювелир, Бог, держит АНАНД скрытым в сокровенной и чарующей шкатулке ВИГЬЯН, которая своими цветистыми чарами держит даже так называемого ДЖНАНИ привязанным к телесному сознанию.
Борцы, спортсмены и ЧАРВАКА, или эпикурейцы, которые считают физическое благополучие и удовольствие целью жизни, относятся к классу АННА-МАИ ДЖИВА, которые живут и умирают только ради этого. Затем, есть люди немного смелее, храбрые и предприимчивые. Они лелеют свои идеи, принципы и убеждения так же, как свои физические формы, и всегда готовы постоять за них, временами даже ценой мирских удобств. Такие люди -
ПРАН-МАИ ДЖИВА, так как они находятся под властью пран, от которых зависит вся жизнь, и в них преобладает элемент вода, так как прана означает жизнь, а жизнь есть итог воды. В ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАД сказано, что вода, а не пища, является источником жизни, и именно от воды зависит жизнь.
В свою очередь, люди, наделенные сильными эмоциями и чувствами, остаются привязанными больше к манасу, чем к чему-либо иному, так как в них преобладает элемент огня. Все поэты, писатели, изобретатели, конструкторы и архитекторы попадают в категорию МАНО-МАИ ДЖИВА. Вся их энергия направлена в разум, и они заняты поисками, близкими их сердцу. Они - страдальцы пути разума.
Затем, имеется класс людей, которые, разумно заботясь о своих телесных удобствах, своих мыслях, верованиях и ментальных поисках, связаны, в основном, с интеллектуальным рассуждением и логикой в нахождении причин вещей. Они классифицируются как ВИГЬЯН-МАИ ДЖИВА и находятся в основном под влиянием элемента воздуха в них.
Высшими в шкале человеческого творения являются АНАНД-МАИ ДЖИВА, которые отдают предпочтение Блаженству, или истинному счастью, превыше всего иного, всегда заняты поиском его и не успокаиваются, пока не найдут его и не будут жить им. Они - эфирные существа и живут во всепроникающем эфире без ограничений. Это самый тонкий из окутывающих покровов, за пределами которого лежит состояние самой Нирваны, вечного блаженства, не сдерживаемого никакими КОШАМИ, невыразимо безмятежное, возвышенное состояние сознательной неподвижности во Всезнании.
2.3. Аштанг Йога и современный человек
Такова вкратце система йоги, первоначально изложенная Хираньягарбхой и растолкованная миру Гаудападой и Патанджали, хорошо известными философами и мыслителями. На этих немногих страницах сделана попытка дать краткий обзор философии йоги, как она дошла до нас из седого прошлого, которая и поныне считается краеугольным камнем древней мудрости Индии.
Система йоги - это тренировка, включающая интенсивную и уединенную медитацию, соединенную с физическими упражнениями и позами, для дисциплинирования и контроля разума и пран, чтобы заставить их работать определенным образом, который может помочь в покорении чувств. Как таковая, она предназначена для очищения тела и разума, и готовит путь для блаженного видения. Поклонение Богу, или Ишваре, тоже играет важную роль в йогической реализации. Личный Бог йоговской философии стоит особняком в йоговской системе, потому что конечной целью для некоторых йогов является отделение атмана от разума, а не единство с Богом. Эта система, следовательно, всегда работает в области дуализма. Ее главной целью является отделение покрытой наслоениями дживы из воплощенного состояния, чтобы стать атманом, свободным от обусловленного состояния разума и материи. Как разумная воля, так и колеблющийся разум тогда прекращают свою индивидуальную работу и становятся успокоенными, таким образом освобождая душу, чтобы она сияла в своем собственном истинном и прирожденном свете.
Йоговские упражнения обычно дают здоровье, силу и долголетие, они в некоторой степени помогают победить болезнь, дряхлость и ранную смерть. Можно также приобрести психические и сверхъестественные силы, контролируя Природу и ее законы. Обостренной силой чувств йогины могут слышать и видеть на больших расстояниях, проникать в прошлое, настоящее и даже в будущее, передавать мысли и творить чудеса.
Многие современные ученые, больше с западным образом мыслей, впервые сталкиваясь с йогой, стремятся отбросить ее как тщательно разработанное средство самогипноза. Такое отношение совершенно ненаучно, хотя оно часто щеголяет в одеянии науки. Оно обычно является результатом предрассудка, порожденного невежеством или поверхностным знанием предмета. Для нас естественно пытаться отнести к области суеверия явления, с которыми мы не знакомы и которые не поддаются нашим привычным путям мышления о жизни, ибо чтобы изучить, понять их, проверить и принять, требуются усилие и настойчивость, на которые большинство из нас неспособно. Вполне правдоподобно, что некоторые из так называемых йогов могут оправдывать ярлык “самогипнотизеров”. Но те немногие, кто подлинно заслуживает имя йогов, слишком скромны, чтобы искать рекламы, и ничем не напоминают невротика, бегущего от жизни. Они неизменно проявляют необыкновенно чувствительное осознание жизни во всей ее сложности и разнообразии, и это осознание вместе с их скромностью делает всякий разговор о самообмане совершенно невозможным, неуместным и даже смешным. Ибо, чтобы искать Неизменное за меняющимся, Реальное за феноменальным, конечно не нужно “гипнотизировать” себя. Пожалуй, это показывает дух исследования, исключительный в своей искренности и целостности, который не удовлетворится ничем меньшим, чем абсолютная истина, и практиковать требуемое для этого самоотречение является самым трудным. Поэтому, с ходом времени, когда знание постепенно разрушает невежество, прежнее мещанство неуклонно стирается. Новые выводы физических наук сыграли немалую роль в содействии этому процессу, так как, обнаруживая, что все в этой физической вселенной относительно и что материя - не материя сама по себе, а в конечном счете форма энергии; это подтвердило, по крайней мере, на более низком уровне йоговской идеи, концепцию мира, присущую системе йоги, давая научное подтверждение тому, в чем раньше сомневались.
Все же, даже если принимать основы Аштанг Йоги такими, как они дошли до нас от Патанджали, нужно признать, что ее далеко не просто практиковать. Даже Гаудапада признавал, что выполнить это - все равно что пытаться опустошить море капля за каплей с помощью травинки. Поэтому, даже когда она была впервые разработана, она требовала очень строгой дисциплины жизни, и идеал четырех АШРАМОВ был неизбежным следствием. Для достижения чего-либо существенного нужно было начинать с раннего детства. Первые двадцать пять лет БРАХМЧАРЬИ должны были использоваться для дальнейшего развития тела и разума, формирования физического и умственного здоровья, способного выдержать трудности жизни. Следующие 25 лет, ГРИХАСТЬЯ, нужно было прожить как семьянин, глава семьи, опора старикам, жене и умелый воспитатель детей. Когда обязанности в обществе исполнены, смерть приближается и жизнь отведана сполна, человек был свободен искать ее внутренний смысл и зреть для его понимания. Итак, следующие 25 лет нужно было провести в ВАНПРАСТХ, в уединении гор и лесов, пока с помощью различных садхна и напряженной медитации не достигалось просветление. Теперь, наконец, можно было называться саньясином и посвятить последнюю четверть века, предусмотренного для совершенной жизни, задаче помощи своим собратьям в их поиске духовной свободы.
Даже в старые дни идеал четырех ашрамов был нелегким. Нечего удивляться, что йога была ограничена немногими избранными и не проповедовалась как курс, которому должны следовать обычные люди, продолжаясь только как тайная школа, факел которой передавался от ГУРУ к ЧЕЛА (САДХАК) в ограниченной линии. Пожалуй, современные условия сделали поиск в этой области еще более трудным и почти невозможным. Так как жизнь стала сложнее и различные профессии - более специализированными, люди больше не считают возможным посвящать первые 25 лет своей жизни только развитию тела и разума в подготовке к финальному поиску. Они должны проводить их в школах, колледжах и институтах, используя максимум своих возможностей в подготовке к своей карьере. При постоянно растущем населении нельзя ожидать, что четверть членов общества - ГРИХАСТХИ обеспечат средства физического существования для остальных трех четвертей, как возможно было когда-то.
Как будто этого было недостаточно, цельная восьмиричная йога Патанджали, кажется, стала еще более специализированной и сложной с ходом времени. Каждая из ее ветвей развилась до точки, где она выглядит почти самостоятельной. Неудивительно, что человек, занимающийся различными деталями яма и нияма, или овладением различными асанами, или изучением контроля пранических, или МАНСИК (умственных) энергий, начинает воображать, что его конкретная область специализации является не ступенькой в лестнице целостной йоги, как предусмотрено Патанджали, а самой йогой. Несомненно, он получает какую-то пользу от того, что он практикует, часто обретая сверхъестественные психические или физические способности; но эти самые дары, отвлекая его понимание от конечной цели, вместо помощи ему становятся подлинным препятствием для его прогресса. Только очень немногие люди исключительной физической выносливости, долголетия и необычайной способности не забывать отдаленную цель могут в наше время выполнить Аштанг Йогу Патанджали до ее логического завершения, ее высшей цели - единства с Брахманом. Для остальных она должна оставаться или слишком трудной для выполнения, или процессом, который, поощряя их ошибочно принимать промежуточную стадию за конечную, средства за цель, отрицает свою собственную цель.
Если духовность должна вызывать медленное восхождение по всем ступеням этой запутанной и сложной лестницы йоги, то у нее нет выбора, кроме как оставаться строгой тайной для человечества в целом. Однако, если она должна стать свободным даром Природы, как солнце, воздух и вода, тогда она должна стать доступной с помощью метода, который поместит ее в пределы досягаемости каждого: как взрослого, так и ребенка, как сильного, так и слабого, как САНЬЯСИНА, так и семьянина. Именно такой метод Кабира и Нанака, дающий нам надежду, и будет рассмотрен позднее.
ФОРМЫ ЙОГИ
Обсудив систему йоги в целом, как она истолкована Патанджали, мы перейдем сейчас к изучению различных форм йоги, которые возникли впоследствии. Начиная с традиционных, можно указать четыре различных типа: 1) Мантра Йога, 2) Хатха Йога, 3) Лайя Йога и 4)Раджа Йога. Большая часть в них заимствована у Патанджали и представляет собой переформулирование его основных учений, каждая специализируется на том или ином из его аспектов. Таким образом, некоторая степень повторения неизбежна; все же, мы должны пойти на это, чтобы иметь более ясный взгляд на обширный предмет йоги.
3.1. Мантра Йога, или Йога Произнесения
Они даже забывают, что все божества
пребывают в человеческой груди.
Уильям Блейк
Мантра йога занимается, в основном, приобретением той или иной материальной или ментальной способности или способностей с помощью постоянного повторения особой МАНТРЫ, или устной формулы, чтобы привлечь главенствующую силу-божество, с которой связана эта мантра, а затем принудить эту силу служить добру или злу, согласно воле и желанию практикующего. Тот, кто использует эти силы для вызывания зла и причинения вреда другим, часто рискует принести себя в жертву и обычно падает жертвой гнева вызванного божества. Те, кто использует эти силы по эгоистичным мотивам, с целью материального приобретения для себя за счет других, очень скоро теряют свою силу и в конце концов терпят крах. Эти силы, однако, могут быть выгодно использованы для блага других, и в этом нет большого вреда, хотя это может означать потерю некоторой жизненной энергии после каждого такого действия.
Все типы чудес низшего порядка, такие как чтение мыслей, передача мыслей, исцеление верой, особенно в случаях нервных и психических болезней, подпадают под эту категорию. Поэтому намного лучше избегать таких вещей и сохранять любые психические силы, которые человек смог обрести, и использовать их для достижения хотя бы низших духовных планов и сфер, которые составляют местонахождение вызываемых божеств, в духе бескорыстного поклонения. Тогда все психические силы будут функционировать сами по себе, не вызывая никакой потери от их приобретения. Однако нужно помнить, что повторение мантр само по себе не приносит никакого результата, если не делается с полным вниманием, фиксированном на специфических мантрах, и с большой преданностью, которые могут вызвать особые вибрации внутри, связанные с ними. Но Мантра Йога сама по себе не имеет никакой ценности в самореализации, и чаще всего практикующие эту форму йоги остаются всегда запутанными в бесполезных поисках того или иного типа, как описано выше, без большой пользы для себя в возвышении своего “Я”, или души.
|
|
|
