 |
Чтобы стать свободными, предайте свой разум Богу
|
|
|
|
В есь мир состоит из трёх гун. Эти гуны составляют иллюзию. Это плотность или инерция, действие или реакция и равновесие или гармония. Пока эти три гуны находят местопребывание в вашем сердце, затемняя ваше понимание, вы остаётесь в рабстве.
Воплощения Любви!
Из названных выше трёх гун, тамас и раджас, то есть инерция и чрезмерная активность, являются причиной печали, горя, неприятностей и проблем, которые вы испытываете. Если в вас появляется апатия, лень, вялость или сон, если вами подсознательно овладевают страх, гнев или ненависть, значит вы находитесь под контролем тамас-гуны. Если же в вас преобладают сильные желания, неистовая деятельность, нетерпеливость, страсть, эмоциональные и эгоистические действия различного рода, тогда вами овладевает второе качество — раджас-гуна. Когда вас контролирует одна из этих гун, вы забываете свою истинную природу. Эти гуны вызывают в людях животную и демоническую природу. Поэтому для начала надо избавиться от качеств тамас и раджас.
Искорените в себе сорняки тамас и раджас
Фермер, желающий получить хороший урожай, должен начать с того, чтобы выполоть сорняки. Пока сорняки покрывают поле, вбирая в себя питательные вещества и энергию из земли, нет возможности вырастить хороший урожай. Поэтому избавление от ненужной растительности является существенной предпосылкой для выращивания хорошего урожая. Таким же образом, если вы хотите добиться озарения, если вы хотите осознать блаженство вечного “Я”, Атмананду, вы должны удалить с поля своего сердца все проявления раджас-гуны и тамас-гуны, которые пустили там корни в виде желаний, гнева, жадности, злобы, ненависти и ревности — шести пагубных врагов человека. Эти внутренние враги — дети раджас и тамас. Они держат вас под замком иллюзии, в результате Вы не сможете пожать плоды блаженства Атмы до тех пор, пока в вас находятся эти сорняки.
|
|
|
Первая глава Гиты наполнена мукой и плачем Арджуны; раджас-гуна и тамас-гуна, наполнив его сердце, стали причиной горя и печали Арджуны. Кришна учил Арджуну, что прежде всего надо полностью искоренить из сердца тамас-гуну и раджас-гуну, чтобы он мог полностью выразить свою человеческую природу. Но для того, чтобы выразить свою истинную, Божественную Природу, надо подняться даже над третьей гуной, составляющей иллюзию, — это саттва гуна, характеризующая качества спокойной уравновешенности, ибо это тоже ограничение, скрывающее вашу Божественную природу очень незаметной вуалью. Все три гуны или качества держат вас запертыми в индивидуальной личности и не дают возможности полностью осознать ваше Божественное “Я”.
“Предложи все три гуны, тамас, раджас и саттва, Мне, — сказал Кришна Арджуне, — тогда ты будешь свободен от робости и печали, и сможешь одержать победу в этом мире”.
Вот небольшой пример этого.
Тщательно очистите своё сердце,
чтобы пригласить туда Бога
Если вы приглашаете к себе домой человека высокой духовности, как например, мудреца или великого учителя, вам необходимо сделать некоторые приготовления: навести чистоту и украсить свой дом. Вы должны тщательно всё вычистить и привести в порядок, прежде чем приедет гость. Великие люди не войдут в грязный дом, в котором отсутствует святость. Подобным образом, если вы пригласили губернатора или министра в свою деревню, вы вычистите дороги, украсите их и будете поддерживать всё в полной готовности, чтобы принять высокого гостя. И даже если этот человек лишь временно занимает такой пост, вы проявите большую заботу, тщательно убрав дом и сделав соответствующие приготовления, чтобы принять его подобающим образом.
|
|
|
Если вы делаете столько усилий, чтобы принять светское официальное лицо, то насколько больше надо приложить усилий, чтобы пригласить в свой дом самого Создателя и Покровителя Мира? Ясно, что когда вы приглашаете Бога в своё сердце, вы должны тщательно его очистить. Только когда ваше сердце станет священным, Бог с радостью будет обитать в нём. Кришна сказал:
“Арджуна, до сих пор ты принимал Меня за возницу твоей колесницы, но ты должен принять Меня как Возницу твоей жизни! Сидение в колеснице тщательно вычищено и красиво украшено для Меня. Теперь подумай, насколько чистым и прекрасным должно быть твоё сердце, чтобы оно стало местом Моего пребывания и чтобы Я пожелал стать Возницей твоей жизни”.
Когда вам приходится сидеть на земле, вы прежде всего кладёте коврик, газету или платок и садитесь на них. Если вы так заботитесь о месте для своего тела, которое, в конечном счёте, лишь временно и полно нечистоты, то насколько больше вам надо позаботиться, когда вы приглашаете Бога в святая святых своего сердца.
До тех пор, пока две гуны, раджас и тамас, занимают ваше сердце, оно остаётся нечистым. Эти две гуны постоянно оскверняют и загрязняют сердце. Пока оно нечисто, Божество не войдёт в ваше сердце; вы не сможете осознать Его присутствия там. Поэтому прежде всего вам надо изгнать тамас-гуну, а затем раджас-гуну. Тогда в вашем сердце засияют качества саттва-гуны. Начинайте сейчас, делая все возможные попытки, чтобы выдворить даже самую маленькую частицу нечистоты из своего сердца. Вот небольшой пример этого.
Преданность, мудрость и непривязанность
будут поддерживать в вас чистоту
В наши дни, когда дамы едут на пикник или на экскурсию, они берут с собой зеркало, расчёску и платок. Почему они берут эти три предмета? Вполне вероятно, что в пути волосы придут в беспорядок; чтобы снова привести их в порядок, вы берёте расчёску. Чтобы убедиться, что волосы хорошо лежат, вы берёте зеркало. А чтобы протереть лицо, вы берёте платок. Если вы забудете взять один из этих предметов, вы не сможете поддерживать свою внешность в хорошем состоянии. Поэтому расчёска, зеркало и платок необходимы, чтобы помочь вам держать в чистоте лицо и выглядеть опрятно.
|
|
|
Таким же образом, если вы хотите подправить нарушенную красоту своего сердца, вам надо будет применить какие-то средства. В зеркале вы можете увидеть, разлетелись ли у вас волосы. С помощью своей преданности, которая действует как зеркало, вы можете видеть, обеспокоено ли ваше сердце. Зеркало должно быть чистым. Если зеркало чисто, вы сможете увидеть, чисто ли ваше сердце и разум. Когда вы осознаёте, что ваше сердце встревожено, вы должны это исправить; а для этой цели вам нужна расчёска, а именно, расчёска мудрости. Мудрость очищает сердце и возвращает его в состояние порядка и красоты. Затем так же, как вы применяете платок, чтобы стереть с лица грязь, вам надо очистить свой разум от приставшей пыли платком непривязанности. С помощью непривязанности вы можете стереть всю грязь, которая накопилась в вашем разуме. Так же, как вы берёте с собой в поездку три предмета — зеркало, расчёску и платок, надо всегда иметь при себе преданность, мудрость и непривязанность, чтобы держать своё сердце и разум в чистоте.
Характерные черты раджас-гуны
Мы уже говорили о тамас-гуне, давайте теперь рассмотрим характерные качества раджас-гуны. Человек, наполненный раджас-гуной, будет всегда и во всём спешить; у него нет ни терпения, ни сдержанности: он не может ни минуты оставаться в покое и всегда раздражён. И не только это, у него также имеются неограниченные желания. Это всё характерные черты раджас-гуны. Это становится особенно ясно в сравнении с животными в зоопарке; будь то обезьяна, тигр или лиса, — они ни на минуту не могут оставаться спокойными и уравновешенными. Причина в том, что в них чрезмерно развита раджас-гуна.
Когда раджас-гуна входит в сердце человека, его тело и разум становятся неустойчивыми; он будет непоседливым. Это не только делает его неустойчивым, но и вводит в заблуждение. Стоит ему впасть в заблуждение, и у него появляется сильное желание обладать различными вещами. Как только эти желания проявляются в его сердце, он начинает действовать, стараясь раздобыть эти предметы. Как видите, заблуждения, желания и действия — это три основных качества, являющихся характерными чертами раджас-гуны.
|
|
|
Именно из-за раджас-гуны вы не можете оставаться на одном месте. Например, если вы сидите в определённом месте, вы чувствуете, что не можете долго находиться в состоянии покоя; одна или другая часть тела всегда будет двигаться. Это можно сравнить с деревом пипал (Peepal). Даже если нет ни малейшего ветерка, листья на этом дереве всегда находятся в движении. То же применимо и к лошади. Слово “лошадь” на санскрите — это “то, в чём нет постоянства”. Когда бы вы ни посмотрели на лошадь, какая-то её часть постоянно находится в движении, будь то голова, хвост или ноги. Вот почему древнее жертвоприношение, называемое Ашвамед’а-йаджна или принесение лошади в жертву, описывается как средство успокоения разума.
Удалите все три гуны и достигнете
Освобождения
Примером качеств раджас-гуны служит Равана, король демонов. Примером качеств тамас-гуны является Кумбакарна — ещё один демон из древних преданий, который спал десятками лет. Виб’ишана служит примером саттва-гуны; он тоже был из семьи демонов, но он предался Раме, избрав сторону праведности. Все трое — Равана, Кумбакарна и Виб’ишана — братья. Если вы впустите в своё сердце Равану и Кумбакарну, они приведут вас к нескончаемому злу и горю.
Если вы хотите войти в царство Освобождения, вы должны удалить из своего сердца всех троих. Все они принадлежат одной и той же семье, и между ними существуют братские взаимоотношения. Вот почему Веданта учит, что надо возвыситься над всеми тремя гунами и предложить их Шиве, который будет наблюдать за ними Своими тремя глазами и обезопасит их Своим трезубцем.
Как лучше всего устранить гуны? Если вам в ногу вонзится шип, вам не понадобится большой острый нож, чтобы его удалить; вы просто берёте другой шип и удаляете первый вторым. Когда это сделано, вы выбрасываете оба шипа, не делая никакого различия между ними. Таким же образом следует удалить тамас-гуну с помощью раджас-гуны. Затем вам надо удалить раджас-гуну с помощью саттва-гуны. В конечном счёте надо отказаться также и от саттва-гуны. Прежде, чем вы можете войти в царство осознания Бога, вы должны избавиться от всех трёх гун. Если одна гуна останется, она будет вас держать вне царства освобождения. Вот почему Кришна заповедал Арджуне превзойти все три гуны. Он предупредил Арджуну, что ему надо приложить максимум усилий и быть в высшей степени осторожным, чтобы избавиться от всех трёх гун навсегда.
Показав Арджуне различные качества гун, Кришна научил его, как подняться над ними; таким образом Кришна преобразовал Арджуну в истинно мудрого человека. Первопричиной трёх гун является разум. Невозможно подняться над человеческой природой и осознать свою Божественную Природу до тех пор, пока ваш разум не перестанет колебаться и не успокоится. Поэтому прежде всего вы должны предложить свой разум Господу. После того, как вы полностью отдали Ему свой разум, Бог станет заботиться о вас во всём. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.
|
|
|
Испытание царя Джанаки в его стремлении
к самопознанию
Некогда царь Джанака послал следующую весть людям своего царства:
“Если среди вас есть великий учёный, пандит, махатма, йог, махарши, мудрец, кем бы он ни был, пусть придёт и даст мне знание Атмы”.
В своём послании он сказал, что надеется достигнуть Атма-джнаны, самопознания, в течение нескольких минут после того, как его проинструктируют соответствующим образом: прежде чем он усядется в седло, он должен получить Атма-джнану. Он сказал:
“Если человек, который предложит научить меня Атма-джнане, не сможет осуществить эту задачу — дать мне испытание мгновенного озарения —, тогда я выдворю его из моего царства, даже если он величайший учёный на всей Земле”.
Конечно, все пандиты и Риши были немного напуганы таким заявлением. Они поняли, что это будет суровым испытанием их учёности и знаний, и поэтому никто из них не смел предложить себя, чтобы научить царя, исполнив поставленные им условия.
В это время мальчик Аставакра вошёл в это царство. По дороге в столичный город Миттилапуру он встретил несколько людей оттуда, включая учёных и пандитов; у всех у них были длинные физиономии, они выглядели встревоженными и убитыми горем. Аставакра спросил их о причине их волнения и печали. Они объяснили ему, что случилось. Но Аставакра не мог понять, почему такое простое дело так их напугало. Он сказал:
“Я с радостью решу эту проблему для царя”.
Говоря так, он вошёл непосредственно во двор царя Джанаки. Он обратился к царю следующим образом:
“Уважаемый царь, я готов научить тебя знанию Атмы. Но не так просто научить этому священному знанию. Твой дворец полон раджас-гуны и тамас-гуны. Нам надо уйти отсюда туда, где пребывает чистая саттва”.
Итак, они ушли из дворца и направились по дороге, ведущей из города в лес. Они взяли с собой несколько лошадей и, как требовал обычай, за царём следовала армия; но когда они подошли к лесу, Джанака не позволил им следовать за ними дальше.
Аставакра и Джанака вошли в лес. Аставакра сказал царю Джанаке:
“Я не буду учить тебя знанию Атмы, если ты не примешь моих условий. Хотя я очень молод, я нахожусь в положении наставника, поскольку я буду тебя обучать; и хотя ты всемогущий император, ты попадаешь в положение ученика, поскольку собираешься у меня учиться. Готов ли ты принять такие взаимоотношения? Если ты согласен, то ты должен предложить мне традиционный дар гуру — Гурудакшину, который шишья, ученик, предлагает своему гуру. Только после того, как ты предложишь мне это подношение, я начну обучение”.
Король Джанака сказал Аставакре:
“Достижение Бога для меня важнее всего, поэтому я готов дать тебе абсолютно всё, что ты захочешь, включая мою корону или даже само царство”.
Но Аставакра ответил:
“Мне не нужно от тебя материальных вещей; всё, что я хочу — это твой разум. Ты должен отдать мне свой разум”.
Король отвечал:
“Хорошо. Я предлагаю тебе свой разум. До сих пор я считал, что это мой разум, но начиная с этого момента он твой”.
|
|
|
