Его Пребывание в Ширди и приблизительная дата Рождения.

 

Никто не знал и не знает, кем были родители Саи Бабы, и когда Он родился, но мы можем приблизительно определить это, исходя из событий Его жизни в Ширди. В первый раз Баба пришёл в Ширди, когда Ему было шестнадцать лет, и оставался там три года. Затем Он на некоторое время исчез и вновь появился в штате Низам, возле Аурангабада. Когда Ему было около двадцати лет. Он снова пришёл в Ширди, вместе со свадебной процессией Чханда Патила. С этих пор, на протяжении шестидесяти лет. Он всё время жил в Ширди. Отсюда мы можем заключить, что приблизительно Баба родился в 1838 году.

 

Миссия и Наставления Бабы.

 

Святой Рамадас (1608-1681) прославился в XVII веке, он исполнил своё предназначение, защитив Браминов и Священных коров от йаванов (мусульман). Но два века спустя, раскол между двумя общинами – индусами и мусульманами – снова углубился; тогда и Появился Саи Баба – для их примирения. С этой целью Он всем советовал: «Рама (Бог индусов) и Рахим (Бог мусульман) составляли Одно целое, между ними не было ни малейшего различия; почему же Их преданные ссорятся между собой? Глупые дети, возьмитесь за руки и объединитесь, будьте Добры и Великодушны, и тогда вы окажетесь на пороге Новой Жизни. Не нужно спорить и будить дух соперничества. Подумайте о своём благе, и Бог защитит вас. Йога, жертвоприношения, аскеза – средства достижения Бога. Если Бог не живёт в вашем Сердце – напрасно ваше рождение. Если кто-то поступает плохо по отношению к вам, не отвечайте ему тем же, всегда старайтесь делать добро другим». Таков вкратце Совет Бабы, обращённый ко всем; он полезен как в материальных, так и в Духовных делах.

 

Саи Баба как Садгуру.

 

Есть Гуру и гуру. Многие так называемые гуру ходят от дома к дому с цимбалами и виной в руках и демонстрируют свою Духовность. Они нашёптывают на ухо своим ученикам Мантры и тянут из них деньги. Они заявляют о том, что прививают своим ученикам Религиозность и Набожность, а сами нечестивы и неправедны. Саи Баба никогда не рекламировал Свою Праведность. Он был лишён эго и Полон Любовью к Своим преданным. Есть два типа Гуру: «нийят» (Назначенные Богом) и «анийят» (не назначенные). Последние, своими советами, развивают в нас хорошие качества, очищают наши Сердца и наставляют на Путь, ведущий к Спасению; а общение с «нийят» Гуру устраняет двойственность и, пробуждая ощущение Единства, погружает нас в состояние «ты – это Тот» (то есть Состояние Брахмана). Многие гуру передают нам мирское знание; но только Тот, кто даёт нам Знание Высшего Я и переносит через океан мирского существования, называется Садгуру. Таким Садгуру был Саи Баба. Его Величие не поддаётся описанию. Если кто-нибудь приходил к Нему на Даршан. Он, безо всяких просьб с его стороны, раскрывал ему его прошлое, настоящее и будущее. Он видел Бога во всех существах. К друзьям и врагам Он относился одинаково. Ни удачи, ни неприятности не выводили Его из Равновесия. Он ни от кого не ждал благодарности и Благословлял всех. Сомнения и опасения не посещали Его. Находясь в теле, Он не был привязан ни к телу, ни к дому. Внешне, казалось. Он обладал физическим телом, но на самом деле Он был свободен от него, то есть обрёл Спасение в самой этой жизни!

Благословенны жители Ширди, поклонявшиеся Саи как Богу, помнившие о Нём всегда: во время еды, во время работы в поле и дома. Кроме Саи, для них не было Бога. А что сказать о Любви, о нежной Любви женщин Ширди? Они были необразованны, но Чистая Любовь вдохновила их на создание стихов и песен на простом деревенском наречии. Их простые сочинения полны Истинной поэзии. Не учёность, а Любовь вдохновляет Истинных поэтов. Подлинная поэзия – проявление Подлинной Любви – это известно просвещённому читателю.

 

Смирение Бабы.

 

Говорится, что Господь, или Бхагаван, обладает шестью Качествами. Славой, Богатством, Непривязанностью, Знанием, Величием и Терпимостью. Баба обладал всеми. Он Воплотился для Блага преданных. Его Милость и Доброта были удивительны. Он привлекал к Себе Своих преданных, чтобы они могли узнать Его. Для блага Своих бхакт Баба произносил такие Слова, которые и Сама Богиня Красноречия не решилась бы произнести. Вот пример. Баба со смирением говорил: «Раб из рабов, Я ваш должник. Я счастлив вашим даршаном. Это великая милость, что Я встретил вас. Я – насекомое в ваших выделениях и считаю Себя этим благословленным». Баба действительно произнёс эти слова, а если кто-нибудь думает, что я недостаточно почтителен, то я прошу у него прощения.

Хотя внешне казалось, что Баба получает удовольствие от вкуса еды, на самом деле Его язык не воспринимал ни малейшего вкуса. Он ел, но не воспринимал вкуса. Он смотрел, но не испытывал ни малейшего интереса к тому, что видел. Он был Целомудрен как сам Хануман. Ни к чему не привязанный, Он был Чистым Сознанием – у Его Ног останавливались желание, гнев и другие чувства. Вообще, Он был Бесстрастен, Свободен и Совершенен. Послушайте об этом удивительную историю.

 

Нанавалли.

 

В Ширди жил один очень странный человек по имени Нанавалли. Он наблюдал за поведением и поступками Бабы. Однажды он пришёл к Бабе, сидевшем в это время на гади (сиденье), и попросил Его подняться и уступить ему место. Баба сразу поднялся. Посидев некоторое время на гади, Нанавалли встал и попросил Бабу занять Своё место снова. Баба сел, а Нанавалли упал Ему в Ноги и потом ушёл. Баба не выказал ни малейшего неудовольствия оттого, что Им командовали и изгнали с места.

Нанавалли полюбил Бабу настолько сильно, что умер на тринадцатый день после того, как Баба достиг Махасамадхи.

 

Самый лёгкий Путь.

 

Хотя, казалось, Саи Баба вёл Себя как обычный человек, в Его поступках обнаруживался необычайный ум и умение. Всё, что он совершил, было направлено на Благо преданных. Он никогда не предписывал выполнение асан, дыхательных упражнений или каких-нибудь обрядов, не давал Мантр. Он советовал преданным оставить всякое умствование и всегда повторять «Саи», «Саи». Тогда, говорил Он, спадут ваши оковы, и вы освободитесь. Сидение между пяти огней, Жертвоприношения, Песнопения, восьми ступенчатая Йога полезны только Браминам, для остальных они непригодны. Природа ума такова, что он ни на минуту не перестает думать. Если вы предложите ему чувственный объект, он будет думать о нём. Если вы поставите перед ним Гуру, он будет размышлять о Гуру. Вы внимательно слушали о Величии Саи. И это – естественное Вспоминание, Поклонение и Киртан Саи. Слушание историй о святых не так трудно, как следование Садханам, перечисленным выше. Эти истории изгоняют все страхи мирского существования и выводят вас на Духовный Путь. Поэтому слушайте эти истории, медитируйте на них, воспринимайте их. Благодаря ним не только Брамины, но и все остальные станут Чистыми и Святыми. Вы можете заниматься обычными мирскими делами, но отдайте свой ум Саи и Его историям; и тогда, несомненно, Он Благословит вас. Это самый легкий Путь, так почему же не все следуют им? Причина в том, что без Милости Господа у нас не возникнет желания слушать повествование о Святых. Только по Милости Бога это легко и просто. Слушание рассказов о Святых, в какой-то мере, равносильно общению с Ними. Всегда стремитесь к общению со Святыми! Они освободят вас от привязанности к телу и от эгоизма, разорвут цепь рождений и смертей, разобьют оковы на Сердце и приведут вас к Богу, который есть Чистое Сознание. Они помогут нам превзойти боль и чувственное удовольствие и поведут по Духовному Пути. Если вы, не практикуя никакую другую Садхану, лишь искренне ищете убежища у Святых, то Они переправят вас через океан мирского существования. Вот для чего в мир приходят Святые. Даже Священные реки, такие как Ганга, Годавари, Кришна, Кавери и другие, смывающие мирские грехи, хотят, чтобы Святые совершили омовение в их водах и таким образом очистили Их. Таково величие Святого. Благодаря заслугам в прошлой жизни мы приблизились к Стопам Саи Бабы. В заключение представим мысленно форму Саи. Как привлекателен Саи, стоящий на пороге Мечети и милостиво раздающий всем Уди, Он, для Кого мир – иллюзия, Кто всегда пребывает в Высшем Блаженстве – перед Ним мы смиренно простираемся.

 

Поклон Шри Саи – Мир Всем.

ГЛАВА 11

Саи как Сагуна Брахман; Поклонение д-ра Пандита;

Хаджи Сиддик Фальке; Власть над стихиями.

Опишем теперь Саи как Проявленный (Сагуна) Брахман, расскажем, как поклонялись Саи Бабе и как Он управлял стихиями.

 

Саи как Сагуна Брахман.

У Бога, или Брахмана, два аспекта: Непроявленный (Ниргуна), или Неимеющий формы, и Проявленный (Сагуна), обладающий формой. Одни поклоняются Непроявленному Брахману, другие – Проявленному, имеющему форму. В двенадцатой главе «Гиты» говорится, что Поклонение Богу, имеющему форму, легче и предпочтительней. Поскольку человек обладает физическим телом, чувствами и т.д., для него естественно и проще поклоняться Богу, имеющему форму. Ни Любовь, ни Преданность не возникнут до тех пор, пока мы не будем поклоняться Сагуна Брахману в течение какого-то времени; благодаря этому мы продвигаемся и начинаем медитировать на Ниргуна Брахман. Поэтому нужно начинать с Поклонения Сагуна Брахману. Образ, Алтарь, Огонь, Свет, Солнце, Вода, Брахман. Это семь объектов поклонения; но Садгуру лучше их всех. Представим же в уме форму Саи, Воплощения Непривязанности, месте отдохновения Своих Чистосердечных преданных. Вера в Его слова – наша асана, а отказ от всех желаний – санкальпа (решимость провести Пуджу от начала до конца). Некоторые говорят, что Саи был Бхагавад-Бхактой (Преданным Бога), а другие – Махабхагавад-Бхактой (Великим Преданным), но для нас Он – Воплощение Бога. Он был сверх всякой меры Снисходителен, Всепрощающ, Честен, Искренен, Терпим и Доволен. Хотя Он казался Воплощенным (Имеющим форму), на самом деле Он был Бестелесным, Бесстрастным, Непривязанным и внутренне Свободным. Ганга, на своём пути к океану, освежает и охлаждает создания, страдающие от жары, даёт жизнь травам и деревьям и утоляет жажду многих. Подобно Ей, такие Святые как Саи, воплощаясь, приносят всем утешение и благо. Господь Кришна сказал, что Святой – это Моя Жуша, Мой Живой Образ, Я – это он, а он – это Моя Чистая Форма. Не поддающаяся описанию, Шакти, или Сила Бога, известная как Чистое Бытие, Знание и Блаженство, воплотились в Форме Саи из Ширди. Шрути («Тайттирия» Упанишада) описывает Брахмана как Блаженство. Об этом мы ежедневно слышим или читаем в книгах; но преданные испытывают Брахман, или Блаженство, в Ширди. Баба – Опора всему, зачем же Ему Самому опора? Сиденьем Ему служил кусок мешковины. На мешковину преданные положили маленькую красивую подушку; они положили подушку и возле стены, к которой обычно прислонялся Баба. Из уважения к чувствам преданных, Баба подчинялся их желаниям и позволял поклоняться Себе, как им нравилось. Кто овевал Его чамарой, или опахалом, кто играл на музыкальных инструментах, кто омывал Его руки и Стопы, кто натирал благовониями или сандалом, кто предлагал бетель или найвадью. Хотя, казалось, Он жил в Ширди, Он присутствовал всюду. Его Вездесущность ежедневно ощущали преданные. Смиренно простираемся перед Этим Вездесущим Садгуру.

 

Поклонение д-ра Пандита.

 

Д-р Пандит, друг Татьясахеба Нулкара, однажды приехал в Ширди, чтобы получить Даршан Бабы. Поприветствовав Бабу, он какое-то время посидел в Мечети. Баба попросил его сходить к Дадабхату Келкару. Дадабхат оказал д-ру Пандиту прекрасный приём. Потом Дадабхат отправился на Пуджу и д-р Пандит вместе с ним. Дадабхат совершал Поклонение Бабе. Никто до тех пор не осмеливался наносить сандаловую пасту на лоб Бабы. Только Мхалсапати мазал сандалом горло Бабы. Но этот простодушный преданный, д-р Пандит, взял из блюда со всем необходимым для Пуджи сандаловую пасту и начертил трипундру, то есть три горизонтальные линии, на Лбу Бабы. К всеобщему удивлению, Баба сохранял Спокойствие и не произнёс ни слова. Вечером Дадабхат спросил Бабу: «Как это так, почему Ты не разрешал другим наносить сандаловую пасту на Лоб, а д-ру Пандиту позволил?» Баба ответил, что для д-ра Пандита Он был тем же, что его Гуру Рагхунатх Махарадж из Дхопешвара, известный как Кака Пураник; и д-р Пандит наложил пасту на Его Лоб, как он сделал бы это со своим Гуру. Поэтому Он не мог возражать. Когда спросили д-ра Пандита, он сказал, что принял Бабу за своего Гуру Каку Пураника и поэтому начертил трипундру на Его Лбу.

Хотя Баба разрешал преданным поклоняться Ему так, как им нравилось, но иногда Он вёл Себя очень странно. Иногда Он отбрасывал всё приготовленное для Пуджи и становился воплощением самого гнева, и кто тогда осмеливался приблизиться к Нему? Иногда Он бранил преданных, иногда он был мягче воска, излучая Покой и Всепрощение. Хотя, казалось. Его трясёт от гнева и Его глаза бешено вращаются. Но в глубине Души Он был полон Нежности и Материнской Любви. Он сразу звал к себе преданных. И говорил, что Его Сердце не знает гнева. Он никогда не перестанет заботиться о благе преданных. Так же как мать никогда не причинит вреда ребёнку, а океан не повернёт реки вспять. Он, Раб Своих преданных, всегда будет служить им и отзываться, когда бы они Его не позвали, Он всегда будет стремиться к их Любви.

 

Хаджи Сиддик Фальке.

 

Никто не знал, когда и как Баба примет преданного. Это зависело от Его Милостивого соизволения. Пример тому – история Сиддика Фальке. Один джентльмен, мусульманин Сиддик Фальке из Кальяна, после Паломничества в Мекку и Медину, приехал в Ширди. Он ночевал в Чхавади и проводил время, сидя в открытом дворике Мечети. В течение девяти месяцев Баба не обращал на него внимания и не допускал его в Мечеть. Фальке чувствовал себя несчастным и не знал, что делать. Кто-то посоветовал ему не расстраиваться, а попробовать подступиться к Бабе через Шаму, близкого преданного Бабы. Ему сказали, что так же как к Господу Шиве можно приблизиться через Нанди, Его слугу и преданного, так же и к Бабе можно подступиться через Шаму. Фальке это предложение понравилось, и он попросил Шаму походатайствовать за него. Шама согласился и, в подходящий миг, обратился к Бабе следующим образом: «Баба, почему Ты не разрешаешь старому хаджи ступить в Мечеть – столько людей свободно приходят и уходят, получив Твой Даршан, почему бы Тебе ни Благословить его один раз?» Баба ответил: «Шама, ты рассуждаешь как ребёнок. Если Факир (Аллах) не разрешает, что Я могу поделать? Без Его милости кто может ступить в Мечеть? Ну ладно, пойди к нему и спроси, может ли он пройти маленькой тропинкой за колодцем Барави». Когда Шама принёс утвердительный ответ, Баба снова сказал ему: «Спроси у него, сможет ли он заплатить мне 40.000 рупий в четыре приёма». Шама вернулся с ответом, что хаджи готов заплатить даже сорок лакхов. Тогда Баба снова сказал Шаме: «Мы собираемся зарезать в Мечети козла, так вот спроси его. Хочет ли он съесть кусок ноги или удовольствуется его половым органом». В ответ прозвучало, что хаджи хотел бы получить от Бабы маленький кусочек из Его коламбы (глиняного горшка). Услышав эти слова, Баба разгневался, отшвырнул глиняные кувшины и коламбу, подошёл к хаджи и, подняв кафни, сказал: "Почему ты хвастаешься и воображаешь себя старым хаджи? Это так ты читаешь Коран? Гордишься паломничеством в Мекку? Но ты до сих пор не знаешь Меня». Пристыженный Бабой хаджи пришёл в смущение. После этого Баба вернулся в Мечеть, купил несколько корзин манго и отправил их хаджи. Потом Баба снова подошёл к хаджи и, достав из кармана пятьдесят пять рупий, дал их ему. С тех пор Баба полюбил хаджи, приглашал его кушать, и хаджи мог заходить в Мечеть, когда хотел. Баба давал ему иногда несколько рупий, и, таким образом, хаджи оказался вписан в дарбар (круг приближённых лиц) Бабы.

 

Власть Бабы над стихиями.

 

В заключение главы опишем два случая, в которых проявилась Власть Бабы над стихиями.

Однажды вечером в Ширди разразилась ужасная буря. Небо покрылось плотными тёмными облаками. Поднялся ветер, загремел гром, и засверкали молнии. Начался проливной дождь. За короткое время всю местность затопило. Люди были напуганы и устремились за спасением в Мечеть. В Ширди много местных Божеств, но никто из них не пришёл на помощь. Поэтому они стали умолять своего Бога, Саи, вмешаться и остановить бурю. Видя, как они напуганы. Баба преисполнился Состраданием. Он встал на краю Мечети и закричал громовым голосом: «Хватит, хватит бушевать, успокойся!» Через несколько минут дождь успокоился, ветер стих, и буря прекратилась. В небе показалась Луна, и довольные жители разошлись по домам. Ещё случилось так, что однажды в полдень в Мечети возник такой пожар, что языки пламени взметнулись к верхним стропилам. Те, кто находился в это время в Мечети, не знали, что делать. Баба был совершенно Спокоен. Потом вдруг Он схватил сатку (короткую трость) и стал стучать ею по колонне, приговаривая: «Утихни, успокойся!» С каждым ударом сатки пламя становилось все меньше и меньше; и через несколько минут дхуни вернулся к своему обычному состоянию.

Таков наш Саи, Воплощение Бога. Он Благословит любого человека, который поклонится и предастся Ему. Тот, кто будет ежедневно читать эти истории, с Любовью и Преданностью, вскоре избавится от всех бедствий; но не только это: постоянно сосредоточенный на Саи и преданный Ему получит Видение Бога; все его желания исполнятся, а конечном счёте, Освободившись ото всех желаний, он достигнет Наивысшего. Амен!

Поклон Шри Саи – Мир Всем.

ГЛАВА 12

Лилы Саи – Опыт Кака Махаджани, адвоката Дхумала,

миссис Нимонкар, Муле Шастри, доктора.

Расскажем теперь о том, как принимал преданных и как к ним относился Баба.

 

Миссия Святых.

 

Выше было сказано, что Цель Божественного Воплощения – защитить добро и уничтожить зло. Но у Святых иное предназначение. Для них добро и зло одинаковы. Святые превосходят даже Богов: движимые Состраданием, прежде всего, они беспокоятся о грешниках и наставляют их на Праведный Путь. Они, как Агасти, могут разом покончить с океаном мирского существования, и, как Солнце, рассеивают мрак неведения. В святых пребывает Господь, в действительности они не отличны от Него. Наш Саи – один из Них, воплотившихся для Блага преданных. В Знании подобный самому Джнянадеве, окружённый Божественным Сиянием Кайвальи (Единства с Богом), Он с одинаковой Любовью относился ко всем существам. Враги и друзья, цари и нищие были равны для Него. Послушайте о Его Благородстве. Он легко тратил накопленные благие деяния во имя Своих преданных и всегда был наготове, чтобы помочь им. Но никто из преданных не мог приблизиться к Нему, если на то не было Его соизволения. Если их черёд ещё не пришёл, Баба не вспоминал о них, и Его Лилы не достигали их ушей. А как тогда они смогли бы увидеть Его? Некоторые люди хотели увидеть Саи Бабу, но им не представилось возможности получить Его Даршан вплоть до Его Махасамадхи. Таким образом, желание многих людей получить Даршан Бабы, не было удовлетворено. Если эти люди, веруя в Него, будут слушать о Его Липах, их жажда Молока (Даршана) будет в значительной мере утолена Пахтой (Лилами). Даже если кто-то просто по счастливому стечению обстоятельств оказался в Ширди и получил Даршан Бабы, мог ли он там оставаться? Нет. Никто не мог приехать туда по собственной воле, и никто не мог там оставаться столько, сколько хотел. Они могли быть там так долго, как это позволял Баба, и должны были уехать, когда Баба просил их об этом; итак, всё зависело от желания Бабы.

 

Кака Махаджани.

 

Однажды Кака Махаджани приехал в Ширди из Бомбея. Он рассчитывал пробыть здесь неделю и насладиться праздником Гокул Аштами. Сразу после Даршана Баба спросил его: «Когда ты собираешься домой?» Тот удивился вопросу, но ответил, что поедет домой, как только Баба прикажет ему. Тогда Баба сказал: «Поезжай завтра». Слово Бабы было законом, который следовало выполнять, поэтому Кака Махаджани сразу покинул Ширди. Придя в офис в Бомбее, он обнаружил, что его служащий с нетерпением дожидался его, так как муним, то есть управляющий, серьезно заболел. Присутствие Каки было абсолютно необходимо, и работник уже послал письмо в Ширди, призывавшем Каку в Бомбей.

 

Бхаусахеб Дхумал.

 

Теперь расскажем о прямо противоположном случае. Однажды Бхаусахеб Дхумал направлялся в Нипхад на судебное разбирательство. По пути он заехал в Ширди, получил Даршан Бабы и собирался сразу после этого ехать дальше. Но Баба не позволил ему. Он заставил его задержаться в Ширди на неделю или более. Между тем, в это время, у судьи в Нипхаде случились сильные кишечные колики, и судебный процесс был отложен. Позже, в благоприятный для этого миг, м-ру Дхумалу было позволено ехать и присутствовать в суде. Это дело слушалось несколько месяцев и прошло через руки четырёх судей. В конце концов, м-р Дхумал выиграл дело, и его клиент был оправдан.

Миссис Нимонкар.

 

М-р Нанасахеб Нимонкар, влиятельный господин из Нимона, почётный судья, и его жена находились в Ширди. Большую часть времени м-р и миссис Нимонкар проводили в Мечети, служа Бабе. Случилось так, что их сын, остававшийся в Белапуре, заболел, и мать решила поехать в Белапур на несколько дней и повидать сына и родственников; но м-р Нанасахеб попросил её вернуться на следующий день. Женщина оказалась в затруднительном положении и не знала, как поступить; но Саи пришёл ей на помощь. Прежде чем уехать из Ширди, она пошла к Бабе. Когда Он стоял напротив вады Сатхе вместе с м-ром Нанасахебом и остальными, миссис Нимонкар распростёрлась у Его Стоп и попросила разрешения уехать. Баба сказал ей при всех: «Поезжайте скорей и не беспокойтесь! Спокойно оставайтесь в Белапуре четыре дня! Повидайте всех ваших родных, а потом возвращайтесь в Ширди!» Как кстати пришлись слова Бабы! Предложение м-ра Нанасахеба было отменено распоряжением Бабы.

 

Муле Шастри из Насика.

 

Ортодоксальный Брамин из Насика, Муле Шастри, изучивший шесть Шастр и искушённый в астрологии и хиромантии, приехал в Ширди навестить м-ра Бапусахеба Бути, знаменитого миллионера из Нагпура. Встретившись с ним, он вместе с остальными пришёл в Мечеть к Бабе. Баба иногда покупал, на свои деньги, фрукты и другие вещи и раздавал их тем, кто был в Мечети. Он размягчал ладонями манго так искусно, что Человеку оставалось только вобрать мякоть в рот, а кожуру и косточку Сразу отбросить. Но ещё удивительнее Баба обращался с бананами: мягкую часть плода получали преданные, а кожуру Баба оставлял для себя. Муле Шастри как хиромант захотел посмотреть на ладонь Бабы и попросил показать ему руку. Баба проигнорировал его просьбу и протянул ему четыре банана. Потом все вернулись в ваду. Муле Шастре совершил омовение, надел специальные одежды и приступил к своим обычным занятиям, то есть агнихотре и т.д. А Баба, как обычно, собрался идти к Ленди и сказал: «Возьмите с собой геру (вещество, окрашивающее в шафрановый цвет), сегодня мы подарим одежду цвета шафрана». Никто не понял, что имел в виду Баба. Спустя некоторое время, когда вернулся Баба и начались приготовления к полуденной Арати (Молитве), Бапусахеб Джог спросил Муле Шастри, пойдёт ли он с ним на Арати. Тот ответил, что отправится к Бабе после полудня. Скоро Баба сел на Своё сиденье, преданные совершили Ему Поклонение, и Арати началась. И Баба сказал: «Возьмите дакшину у вновь прибывшего Брамина. Бути пошёл в ваду за дакшиной; когда он передал сказанное Бабой, Муле Шастри оказался в чрезвычайно затруднительном положении. Он подумал: «Я чистый агнихотри Брамин, почему же я должен давать дакшину? Может быть, Баба – Великий Святой, но я с Ним ничем не связан». Однако, раз Саи Баба, Великий Святой, просил дакшину через такого богатого человека как Бути, он не мог Ему отказать. И, не закончив свой ритуал, Муле Шастри отправился с Бути в Мечеть. Считая себя Праведным и Святым, а Мечеть – не такой, он стоял поодаль и, соединив ладони, бросил цветы Бабе. И вдруг, о чудо! Вместо Бабы на сиденье он увидел своего Гуру Голапа Свами, оставившего тело. Он был поражён. Может быть, это сон? Но нет, он не спал, так как же мог его покойный Гуру Голап быть здесь? На какое-то время он потерял дар речи. Он ущипнул себя и снова задумался, но никак не мог осознать факт присутствия Гуру в Мечети. В конце концов, отбросив все сомнения, он двинулся вперёд, упал к Ногам Гуру и встал рядом со сложенными ладонями. Все Воспевали Имя Бабы, а Муле Шастри громко восхвалял Имя своего Гуру. Затем, позабыв о кастовых предрассудках и представлениях о Святости, он распростерся у Стоп Гуру и закрыл глаза. Но когда он поднялся и открыл глаза, то увидел Саи Самартха, просящего дакшину. Увидев Саи, Воплощение Блаженства и Его Непостижимую Силу, Муле Шастри забыл обо всём. Счастье переполняло его, слезы радости потекли из глаз. Он опять склонился перед Бабой и предложил Ему дакшину. Он сказал, что все его сомнения развеялись, и он встретил своего Гуру. Увидев Чудесную Лилу Бабы, все, в том числе и Муле Шастри, были очень растроганы, до них дошло значение слов Бабы: «Принесите геру, мы сегодня подарим шафрановые одежды».

 

Доктор.

 

Однажды в Ширди приехал мамлатдар с другом доктором. Доктор говорил, что его избранное Божество – Рама, и поэтому он не склонится перед мусульманином. Доктору не хотелось ехать в Ширди. Мамлатдар сказал, что никто от него этого не ждёт, поэтому он может спокойно ехать и порадовать их своим обществом. И вот они приехали в Ширди и пришли в Мечеть к Бабе на Даршан. Все удивились, увидев как доктор прошёл вперед и поприветствовал Бабу. Они спросили его, почему он позабыл о своём решении и склонился перед мусульманином. Доктор ответил, что он увидел своё избранное Божество – Раму на сидении и простерся перед Ним. Произнося эти слова, он снова увидел Саи Бабу. В недоумении доктор воскликнул: «Ведь это не сон? Как Он может быть мусульманином? Он – Великий Йогин, Аватара».

На следующий день он поклялся, что не пойдет в Мечеть до тех пор пока Баба не Ьлагословит его, и начал поститься. Прошло три дня, а на четвёртый в Ширди вдруг приехал его близкий друг из Кхандеша, и они вместе пошли в Мечеть на Даршан Бабы. После приветствий. Баба спросил его, разве его кто-нибудь позвал, что он пришёл? Услышав этот откровенный вопрос, доктор был тронут. В тот же вечер он получил Благословение Бабы; и во сне испытал Состояние Наивысшего Блаженства. Когда он вернулся в свой город, это состояние продолжалось ещё в течение двух недель. Его Преданность Бабе многократно увеличилась.

Суть всех этих историй, особенно случая с Муле Шастри, вот в чём: мы должны иметь Непоколебимую Веру в нашего Гуру и ни в кого больше. Другие Лилы Саи будут описаны в следующей главе.

 

Поклон Шри Саи – Мир Всем.

ГЛАВА 13

 

Другие Лилы Саи; Исцеление Бхимаджи Патила;

Бала Шимпи; Бапусахеба Бути; Аланди Свами;

Кака Махаджани; Даттопанта из Хард.

 

Непостижимая Сила Майи.

 

Слова Бабы были Краткими, но Глубокими и Содержательными; Действенными, Взвешенными – и всегда Многозначительными! Он был всем доволен и никогда ни о чём не беспокоился. Он говорил: «Хотя Я стал факиром, у Меня нет ни дома, ни жены, и Я живу на одном месте безо всяких забот; всё равно неминуемая Майя часто подстерегает Меня. Хотя Я забыл о Себе, Я не могу забыть о Ней. Она всегда преследует Меня. Эта Майя (Сила Иллюзии) Господа (Шри Хари) дразнит даже Господа Брахму и других Богов, что уж говорить обо Мне, бедном факире? Те, кто ищет убежища у Господа, Его Милостью, не попадут в Её оковы».

В таких выражениях Баба говорил о Силе Майи. Господь Шри Кришна сказал Уддхаве, что Святой – Его живой образ, а вот послушайте, что сказал Баба Своим преданным: «Те, кому повезло и чьи недостатки исчерпаны, начинают поклоняться Мне. Если вы всегда будете повторять «Саи, Саи», Я перенесу вас через семь океанов; Верьте этим Словам и вы получите Помощь. Я не нуждаюсь ни в каких условиях для Поклонения, Мне не нужна никакая особая Пуджа, Я – там, где Безграничная Вера». Теперь послушайте, что сделал Саи для Благополучия тех, кто Полностью Предался Ему.

 

Бхимаджи Патил.

 

Один человек по имени Бхимаджи Патил из Нараянгаона (округ Пуны) в 1909 году заболел серьёзным лёгочным заболеванием, ставшим хроническим и в конечном счёте развившемся в туберкулёз. Он перепробовал все лекарства, но без результата. Потеряв всякую надежду, он в конце концов взмолился Господу: «О Господь Нараяна, помоги мне!» Всем хорошо известно, что в благоприятных обстоятельствах мы не вспоминаем Бога, но когда на нас обрушиваются бедствия и неприятности, мы всегда обращаемся к Нему. И вот Бхимаджи обратился к Богу. И вдруг он подумал, что ему надо попросить совета у м-ра Нанасахеба Чхандоркара, великого преданного Бабы. Он написал ему письмо, подробно рассказав о болезни. В ответ м-р Нанасахеб написал ему, что осталось только одно средство: прибегнуть к Стопам Бабы. Доверившись мнению м-ра Нанасахеба, Бхимаджи начал готовиться к поездке в Ширди. Его привезли в Ширди, принесли на руках в Мечеть и поставили перед Бабой. Там находились м-р Нанасахеб и Шама. Баба дал понять, что болезнь вызвана плохой предыдущей кармой, и Он не намерен вмешиваться. Но больной в отчаянии вскричал, что беспомощен и ищет в Нём Прибежища, что Баба – его последняя надежда и он просит Его о Милости. Тогда Сердце Бабы смягчилось, и Он сказал: «Не сомневайся, отбрось тревогу, твои страдания окончились. Как бы подавлен и несчастен не был человек, как только он ступил в Мечеть, он оказался на Пути к Счастью. Здешний Факир Милостив. Он исцелит болезнь; любя всех. Он позаботится и о тебе». До этого больного рвало кровью каждые пять минут, но в Присутствии Бабы рвота прекратилась. С того мига, когда Баба произнёс Слова Надежды и Милости, болезнь приобрела благоприятный характер. Баба попросил его оставаться в доме Бхимабаи, отнюдь не являвшимся здоровым и подходящим к данному случаю местом, но указание Бабы следовало выполнять. Пока он там находился, Баба вылечил его при помощи двух сновидений. В первом сновидении Бхимаджи увидел себя мальчиком, страдающим от сильной боли в результате телесного наказания, полученного за невыученный урок. Во втором сновидении кто-то сильно мучил его и причинял страшную боль, надавливая камнем на грудь. С этой болью, испытанной во сне, болезнь полностью ушла, и он уехал домой. Потом он часто приезжал в Ширди, с Благодарностью вспоминая о том, что Баба сделал для него, и Простирался перед Ним. Баба ничего не ждал от преданных, кроме Благодарного Вспоминания, Стойкой Веры и Преданности. Обычно жители Махараштры проводят Сатья-Нараяна Пуджу в своих домах раз в полмесяца или месяц. Вернувшись из Ширди, Бхимаджи Патил начал проводить Саи-Сатья Пуджу вместо Сатья-Нараяна Пуджи.

 

Бала Ганпат Шимпи.

 

Другой преданный Бабы по имени Бала Ганпат Шимпи очень страдал от тяжёлой формы малярии. Напрасно он принимал разные лекарства – ничто ему не помогало. Жар не спадал ни на минуту, и тогда он примчался в Ширди и припал к Стопам Бабы. Баба предписал странное средство для лечения малярии: «Перед Храмом Лакшми дай чёрной собаке немного риса, смешанного с йогуртом!» Бала не знал, как выполнить это необычное предписание, но, вернувшись домой, он увидел рис и йогурт. Смешав их, он пошёл к Храму Лакшми, возле которого размахивал хвостом чёрный пёс. Он положил рис с йогуртом перед собакой. Собака съела это, и, как ни странно, но Бала излечился от малярии.

 

Бапусахеб Бути.

 

Шриман Бапусахеб Бути страдал от дизентерии и рвоты. Его шкаф был заставлен лекарствами, но ни одно из них не помогало. Из-за поноса и рвоты Бапусахеб очень ослаб и не мог ходить в Мечеть на Даршан к Бабе. Тогда Баба послал за ним, посадил перед Собой и сказал: «Знай, с этих пор понос больше не будет мучить тебя, – и, делая знак указательным пальцем, добавил, – и рвота тоже остановится». И, какова Сила Слов Бабы! Оба расстройства исчезли, Бути выздоровел.

В другой раз, у него случился приступ холеры, его мучила жажда. Доктор Пиллаи перепробовал все лекарства, но они не подействовали, и тогда доктор Смиренно обратился к Бабе. Он спросил у Него, какое питьё сможет утолить жажду больного и как вылечить болезнь. Баба предписал сварить в сладком молоке миндаль, грецкие орехи и сушёные фрукты и дать выпить больному. Любой доктор сказал бы, что такая смесь приведёт к серьёзному ухудшению болезни, но указание Бабы было безоговорочно выполнено, и, как ни странно, больной выздоровел.

 

Свами из Аланди.

 

Свами из Аланди, желая получить Даршан Бабы, приехал в Ширди. У него так сильно болело ухо, что он не мог спать по ночам. И даже операция оказалась безрезультатной. Боль была сильной, и он не знал, что делать. Перед отъездом, когда он пришёл попрощаться с Бабой, Шама попросил Бабу как-нибудь помочь Свами. Баба успокоил их, сказав: «Аллах всё уладит!» Через неделю, вернувшись в Пуну, Свами написал письмо, в котором сообщал, что боль в ухе утихла, но опухоль осталась, и для того, чтобы её удалить, он поехал в Бомбей на операцию. Но хирург в Бомбее, осмотрев ухо, нашёл, что операция не понадобится, так как опухоль не прощупывается. Вот как удивительно подействовали Слова Бабы.

 

Кака Махаджани.

 

У одного преданного, Каки Махаджани, однажды началась диарея. Чтобы не прерывать Служение Бабе, Кака держал тамбью (горшок) с водой в одном из углов Мечети, время от времени пользуясь им. Кака ничего не сказал Саи Бабе о болезни, полагая, что Баба, зная обо всём, сам скоро её вылечит. Перед Мечетью, с Разрешения Бабы, сооружали мостовую; но когда работа развернулась, Баба рассвирепел и начал громко ругаться. Все разбежались, а когда Кака тоже собирался скрыться, Баба схватил его и усадил рядом. В суматохе кто-то забыл мешочек с земляными орехами. Баба взял горсть орехов, растёр их между ладонями, дал очищенные орехи Каке и заставил его есть их. Он одновременно ругался, чистил орехи и кормил Каку. Баба и сам съел несколько орехов. Когда мешочек опустел, Баба попросил принести воды, так как испытывал жажду. Кака принёс кувшин, полный воды. Баба отпил немного и дал выпить Каке. Потом Баба сказал: «Теперь с диареей покончено, и ты можешь участвовать в работе». Тем временем остальные вернулись и начали работать, и Кака присоединился к ним. Подходят ли для лечения диареи земляные орехи? По мнению современных докторов, земляные орехи могут только усугубить болезнь, но никак не вылечить её. Здесь, так же как и в остальных случаях, Подлинным Лекарством были Слова Бабы.

 

Даттопант из Харды.

 

Джентльмен из Харды, по имени Даттопант, страдал кишечной коликой около четырнадцати лет. Ни одно из средств не приносило ему облегчения. Услышав о том, что просто Даршан Бабы исцеляет болезни, он поспешил в Ширди. Баба отнёсся к нему Милостиво и Благословил его. Когда Баба положил Свою Руку ему на голову, и дал Уди вместе со Своим Благословением, Даттопант почувствовал облегчение, и болезнь оставила его.

В конце этой главы, в примечаниях упоминается ещё о трёх случаях исцеления:

У Мадхаврао Дешпанде был геморрой. Баба дал ему отвар сонамукхи (сенны). Это помогло ему. Через два года, когда болезнь повторилась, Мадхаврао принял такой же отвар, не проконсультировавшись с Бабой. В результате болезнь обострилась, но позже, Милостью Бабы, была излечена.

Старший брат Кака Махаджани, Гангадхарпант, много лет страдал от болей в животе. Когда Слава о Бабе достигла его ушей, он приехал в Ширди и попросил Бабу вылечить его. Баба дотронулся до его живота и произнес: «Господь вылечит». С этого мига боль прошла, и он был полностью здоров.

У Нанасахеба Чхандоркара также однажды случилась кишечная коли

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: