 |
Пенджабец Рамлал из Бомбея
|
|
|
|
Один пенджабец Брахман из Бомбея, по имени Рамлал, увидел во сне Саи Бабу, который просил его приехать в Ширди. Баба явился к нему в образе Святого. Рамлал подумал, что должен поехать к Нему, но он ничего о Нём не знал. Но Тот, кто приглашает кого-нибудь на встречу, готовит и всё необходимое для неё. Так было и в этом случае. В тот же день после полудня, когда он бродил по улицам, в одном из магазинов ему попалось на глаза фотография Бабы. Это был тот Святой, которого он видел во сне. После расспросов он узнал, что это был Саи Баба из Ширди. Вскоре Рамлал поехал в Ширди и оставался там до самой смерти.
Вот так Баба приводил Своих преданных в Ширди на Даршан, удовлетворяя их желания, как материальные, так и Духовные.
Поклон Шри Саи – Мир Всем.
ГЛАВА 31
Уход из тела в Присутствии Бабы; Саньяси Виджаянанд;
Баларам Манкар; Нулкар; Мегха; Тигр.
В этой главе Хамадпант описывает то, как в присутствии Бабы покидали тело некоторые люди, а также тигр.
Предисловие.
Последнее желание или мысль человека в миг смерти предопределяют его дальнейшую судьбу. В «Гите» Шри Кришной было сказано, что «тот, кто вспоминает Меня в последний миг, непременно придёт ко Мне, а тот, кто думает о чём-то другом, туда и попадает» («Бхагавад Гита», глава VIII, 5-6). Мы не можем быть уверены, что будем думать правильно в наш последний миг, чаще всего, по многим причинам, над нами властвует страх. Для того чтобы сосредоточить ум на желаемом в любой миг, в том числе и в миг смерти, требуется постоянная практика. Вот почему все Святые советуют нам всегда помнить о Боге и повторять Его Имена, тогда в миг смерти мы не сойдем с Пути. Преданные полностью вверяют себя Святым, так как лишь Они одни, благодаря их Всеведению, являются нашими спутниками в миг смерти. Расскажем несколько историй об этом.
|
|
|
Виджаянанд.
Саньяси из Чхенная, по имени Виджаянанд, отправился в Паломничество к Манаса Саровару. По дороге, услышав о Саи Бабе, он остановился в Ширди. Там он встретил Сомадеваджи Свами из Хардвара и спросил у него об особенностях путешествия к Манаса Саровару. Свами рассказал ему, что Саровар находится на расстоянии пятисот миль от Ганготри, что путь туда изобилует трудностями: много снега, диалект меняется каждые сто миль, а тибетцы очень подозрительны и причиняют путешественникам много беспокойства. Услышав об этом, саньяси расстроился и отказался от путешествия. Когда он пришёл к Саи Бабе и простёрся перед Ним, Саи Баба внезапно разгневался и сказал: «Уберите этого бесполезного саньяси, нам не нужно его общество». Саньяси не знал характер Бабы. Он почувствовал себя неуютно, но остался в Мечети и стал наблюдать за происходящим. Был утренний Дарбар, и в Мечети толпились люди. Бабе поклонялись различным образом. Кто-то омывал Его Стопы. Кто-то пил Тиртху (Священную воду) от Его Стоп. А кто-то протирал ею глаза. Некоторые наносили сандаловую пасту или благовония на Его Тело. Все совершали Пуджу Саи Бабе, позабыв о различиях в касте и вероисповедании. Хотя Баба и рассердился на него, Рамлал испытывал нежную привязанность к Бабе и не хотел уходить из Мечети.
Когда прошло два дня, он получил письмо из Чхенная, где сообщалось о серьезной болезни его матери. Он опечалился и захотел побыть возле неё, но не мог уехать без Позволения Бабы. И вот, с письмом в руке, он пришёл к Саи Бабе и попросил у Него разрешения вернуться домой. Баба, а Ему было открыто будущее, произнёс: «Если ты так любишь свою мать, зачем ты принял Саньясу? Тому, кто носит одеяние цвета шафрана, не подобает иметь такую привязанность. Иди с миром и не отчаивайся. Пройдёт несколько дней, и тогда мы решим, что делать. В ваде случаются кражи: запри дверь на засов и будь бдителен, иначе воры всё утащат. Богатство и процветание преходящи, тело подвержено увяданию и смерти. Помня об этом, выполняй свой долг, отказавшись от привязанности к вещам этого и последующего миров. Тот, кто поступает таким образом и полностью предается Стопам Хари (Бога), освободится ото всех тревог и достигнет Блаженства. Господь заботится и помогает тем, кто, с Любовью и Преданностью, помнит о Нём и медитирует на Него. Запас твоих прошлых заслуг велик – вот почему ты очутился здесь. Прислушайся к Моим Словам и достигнешь Цели жизни. Отринув все желания, начни со следующего дня изучение «Бхагавад». Соверши три саптаха, то есть читай внимательно в течение трёх недель. Господь возрадуется, видя твоё усердие, и рассеет твои печали и заблуждения – ты обретёшь Покой». Видя, что этот человек на пороге смерти, Баба дал такие предписания: он заставил его читать «Рамавиджаю», что должно было умилостивить Бога смерти. На следующее утро, совершив омовение и очистительные ритуалы, Виджянанд приступил к чтению «Бхагавад» в уединённом месте в саду Ленди. Он совершил два круга саптаха и почувствовал сильное утомление. Вернувшись в ваду, он не выходил из неё в течение двух дней, а на третий скончался на коленях факира (Баде Бабы). Саи Баба попросил хранить тело в течение одного дня. Появились полицейские и, после надлежащих формальностей, разрешили захоронить тело. Его похоронили в подобающем месте, со всеми необходимыми обрядами. Так Баба помог саньяси обрести Садгати (Спасение).
|
|
|
Баларам Манкар.
У Бабы был преданный домохозяин по имени Баларам Манкар. Со смертью жены он погрузился в печаль и, доверив хозяйство сыну, поехал в Ширди и стал жить возле Бабы. Довольный его преданностью, Баба решил помочь ему и сделал это так. Он дал ему двенадцать рупий и попросил пожить некоторое время в Мачхиндрагаде (округ Сатара). Балараму не хотелось находиться вдали от Саи Бабы, но Баба убедил его, что просит об этом для его же блага и что Баларам должен медитировать там трижды в день. Послушавшись Саи Бабу, Баларам приехал в Мачхиндрагар. Ему понравились живописная местность, чистая вода, и свежий воздух. Следуя Указаниям Бабы, он начал старательно медитировать. И вот, через несколько дней он получил Откровение. Обычно бхактам избранное Божество является, когда они пребывают в Самадхи, но Баларам увидел Саи Бабу, находясь в нормальном состоянии сознания. В это время Баларам сидел в одной из асан йоги, он спросил Бабу: «Баба, зачем ты послал меня сюда?» Баба ответил: «В Ширди тебя одолевали разные мысли и сомнения. Вот почему для твоего колеблющегося непостоянного ума было полезно очутиться здесь. За пределами Ширди и вне этого тела три с половиной локтя величиной, состоящего из пяти элементов (земли, воды и т.д.) Я для тебя не существовал. Но Я, а Меня ты видишь здесь и сейчас, Тот же, что и там. Посмотри на Меня и удостоверься. Знай, что Я для этого и послал тебя сюда!» Пробыв положенное время в Мачхиндрагаре, Баларам решил отправиться в родные места – в Бандру. Он намеревался ехать поездом от Пуны до Дадара, но когда он пришёл покупать билеты, оказалось, что там полно народу. В этот миг к нему подошёл крестьянин в ланготи (набедренной повязке) и спросил: «Куда вам нужно ехать?» Баларам ответил: «В Дадар». Крестьянин сказал: «Пожалуйста, возьмите мой билет в Дадар. Я должен был ехать туда, но внезапно у меня появилась срочная работа, и поездку пришлось отменить». Баларам, конечно обрадовался, взял билет и полез в карман за деньгами, но крестьянин уже исчез в толпе. Кто был этот великодушный крестьянин? Судя по всему, Саи вторично явился Балараму – теперь уже в обличье крестьянина. Побывав дома, Баларам вернулся в Ширди и оставался у Стоп Бабы, всегда следуя Его Указаниям. В Ширди, получив Благословение Бабы, он и закончил свой жизненный путь.
|
|
|
Татьясахеб Нулкар.
Хемадпант в своём сочинении просто упоминает о том, что Татьясахеб Нулкар покинул этот мир во время пребывания в Ширди. Расскажем об этом то, что было опубликовано в журнале «Саи Лила».
В 1909 году Татьясахеб служил помощником судьи в Пандхарпуре, мамлатдаром Пандхарпура в то время был Нанасахеб Чхандоркар. Оба часто встречались и беседовали. В отличие от Татьясахеба, Нанасахеб очень любил Святых: он рассказывал Татьясахебу о Лилах Саи и уговаривал его поехать в Ширди к Саи Бабе. В конце концов Татьясахеб согласился, но при двух условиях: во-первых, он возьмёт с собой повара-брамина и во-вторых, предложит Саи Бабе апельсины из Натура. По Воле Провидения, оба его пожелания исполнились. К Нанасахебу пришёл наниматься на службу брамин, и тот послал его к Татьясахебу; а на имя Татьясахеба, неизвестно от кого, пришла посылка с сотней превосходных апельсинов. Таким образом, Татьясахебу пришлось поехать в Ширди. Сначала Баба, при виде Татьясахеба, разгневался. Но постепенно Татьясахеб на личном опыте убедился, что Саи – Воплощение Бога, и полюбил Его так, что оставался в Ширди до самой своей смерти. Ввиду приближающегося конца, ему читали Святые Писания, а в последние минуты принесли Тиртху от Стоп Бабы и дали выпить. После его смерти Баба сказал так: «О, Татья опередил нас, ему не придётся рождаться вновь».
|
|
|
Мегха.
О Мегхе уже рассказывалось в двадцать восьмой главе. Когда Мегха умер, все жители выстроились в погребальную процессию. Баба также присоединился к ним и осыпал цветами тело Мегхи. После похоронного обряда, Баба повёл Себя как простой смертный: в глазах показались слёзы, Он погрузился в скорбь и печаль. Затем, покрыв тело цветами и плача, как близкий родственник, Баба вернулся в Мечеть.
Многие Святые даруют Садгати (Освобождение) людям. Но у Стоп Бабы спасались даже дикие животные.
Тигр.
За семь дней до того, как Баба оставил тело, в Ширди случилось необычайное происшествие. В Ширди прибыла повозка, запряжённая волами, и остановилась прямо напротив Мечети. В повозке находился тигр, скованный железными цепями, его голова была повёрнута назад. Он страдал от какой-то болезни. Его владельцы – трое дервишей – переезжали с одного места на другое, демонстрируя тигра и получая за это деньги. Они перепробовали все средства, чтобы вылечить тигра, но всё было напрасно. Тогда они решили, что лучшим средством может быть Даршан Святого. До них дошёл слух о Саи Бабе, и вот они привели тигра к Нему. Они поставили тигра у двери Мечети, крепко держа его за цепь. Он действительно внушал страх, а кроме того, мучился от болезни. Поэтому он вёл себя очень беспокойно. Люди смотрели на него с испугом и удивлением. Дервиши подробно рассказали Бабе о состоянии зверя и, с согласия Бабы, повели его к Нему. Возле ступенек, тигр взглянул на Саи и вдруг остолбенел, как бы ослеплённый Сиянием Бабы, и нагнул голову вниз. Когда их глаза встретились, тигр поднялся на ступеньку и с Любовью посмотрел на Саи. Он задрал вверх кисточку хвоста, ударил ею трижды о землю и упал бездыханный. Увидев тигра мёртвым, дервиши сначала расстроились, но потом образумились и поняли, что животному посчастливилось встретить смерть у Стоп и в Присутствии Бабы. У него из прошлой жизни, должно быть, оставался перед ними долг, и заплатив его, он освободился, встретив смерть у Стоп Саи. Если существа кланяются Святым и умирают у Их Стоп, то их ждёт Спасение, а если бы у них не было заслуг, как могла бы их жизнь иметь столь счастливый конец?
|
|
|
Поклон Шри Саи – Мир Всем.
ГЛАВА 32
В Поисках Гуру и Бога; Отношение Бабы к голоданию.
В этой главе Хемадпант рассказывает, во-первых, о том, как Баба встретил своего Гуру в джунглях и, во-вторых, как Баба заставил некую миссис Гокале, вознамерившуюся поститься в течение трёх дней, есть пуран-поли.
Предисловие.
В самом начале Хемадпант сравнивает самсару (видимый мир) с деревом баньян (ашваттха). В «Гите» говорится, что это дерево растёт корнями вверх, а ветвями вниз. Оно ветвится и ветвится, вскармливаемое тремя гунами. Его корни, спускаясь в мир людей, порождают различную деятельность. Тем, кто ограничен кругом мирской жизни, не дано постичь ни его природу, ни его начало и конец. Но как бы ни были крепки корни этого древа, они могут быть обрублены острым мечом – мечом Непривязанности. И затем человеку предстоит идти неведомым путём, откуда нет возврата.
На этом пути необходима помощь Опытного Проводника (Гуру). Какими бы глубокими познаниями в области Вед и Веданты ни обладал путник, ему не удастся целым и невредимым дойти до назначенной Цели. Но если проводник покажет ему безопасный путь, то он не попадёт в глубокие ямы, встречающиеся на пути, и не станет добычей диких зверей.
Рассказ Бабы о Его собственном Опыте поистине замечателен. Если вы очень внимательно отнесётесь к нему, то в вас проснутся Вера и Преданность, ведущие к Спасению.
Искания (рассказ Бабы).
«Нас было четверо. Изучив Святые Писания и приобретя таким образом учёность, мы стали обсуждать природу Брахмана. Один из нас сказал, что мы должны возвыситься при помощи собственного Высшего «Я» и не зависеть от других. Второй ему ответил, что главное – это контроль над собственным умом, позволяющий избавиться от сомнений, решений и т.д. Такой человек твёрдо знает, что в мире нет ничего, кроме Высшего «Я». Третий заметил: в мире преходяще всё. Неизменно лишь то, что лишено формы. Вот критерий различения Реального и нереального. А четвёртый (это был Баба) утверждал, что одно только книжное знание ни к чему не приведёт: «Давайте последуем предписаниям Шастр и предложим тело, ум и пять пран (то есть жизнь) Стопам Гуру. Гуру – Бог, пронизывающий всё. Но чтобы увидеть в Гуру Бога, необходима Глубоко Укоренившаяся, Непоколебимая Вера».
И вот мы, четверо учёных людей, отправились на поиски Бога. Трое из нас хотели найти Его с помощью свободного и независимого интеллекта. Бродя в лесу, мы встретили ванджари (торговца хлебом, солью и т.д.), который спросил нас:
– Куда и зачем вы идёте под палящим Солнцем?
– Мы обыскиваем лес.
– Что вы ищете?
– Не стоит говорить о тайне.
Видя, как мы бесцельно мечемся из одного места в другое, ванджари с жалостью промолвил: «Ходить по такому лесу можно только с проводником. К чему эти отчаянные усилия на солнцепёке? Вы можете не посвящать меня в ваши таинственные намерения, но почему бы вам не присесть, съесть немного хлеба, попить воды и затем двинуться дальше? Проявите немного Терпения!» Не обращая внимания на его ласковые слова, мы продолжили поиски. В глубине Души мы гордились собой и считали, что способны сами, без проводника, найти дорогу. Лес был громадный и нехоженый, деревья сходились в непроходимые чащи, куда не проникал даже Солнечный луч; мы долго блуждали, сами не зная где, и сбились с пути. В конце концов, по счастливой случайности, мы вышли на то же место, откуда начали свой путь. И там опять мы увидели ванджари. Он сказал: «Посмотрите, как вы заблудились. Изворотливый ум – не всегда лучший помощник. Цель может быть большая или маленькая, но кто-то обязательно должен показать Путь. Но на пустой желудок ничего не найдёшь. Наши встречи на пути предопределены свыше. Не отвергайте предложенную пищу, а считайте её добрым предзнаменованием, сулящим удачу». С этими словами он вновь предложил нам хлеб и посоветовал быть терпеливее. Но трое из нас опять пренебрегли его советом, и ушли прочь. Я же не хотел ни есть, ни пить, Меня тронуло необычайное Сострадание ванджари – мы мнили себя учёными, но наше Сердце не знало Жалости. Ванджари был простым необразованным человеком, он относился к низкой касте, но в его Сердце жила Любовь. Лишь тот, кто Любит безо всяких ожиданий, и есть Подлинный Джняни. Я понял, что почтив ванджари, встану на Путь Достижения Высшего Знания. С Величайшей Почтительностью Я съел четверть хлеба, предложенного ванджари, и выпил воды. И, о чудо! Вдруг перед нами появился Гуру и спросил: «О чём все эти споры и рассуждения?» Я рассказал ему всё от начала и до конца. Тогда Он сказал: «Пойдёте ли вы со мной? Я покажу вам то, что вы ищете. Но только тот, кто с уважением отнесётся к Моим словам, достигнет Цели». Трое отказались, а Я, с глубоким уважением, принял Его предложение. Остальные ушли, а Я последовал за Гуру. Он привёл Меня к колодцу, связал верёвкой Мои ноги и подвесил Меня к дереву над колодцем головой вниз. Я висел на расстоянии трех футов до воды, до которой не мог дотянуться руками – ни одна капля воды не могла попасть Мне в рот. Подвесив Меня так, Он ушёл неведомо куда. Через четыре или четыре с половиной часа Он вернулся и, сразу же сняв Меня с дерева, спросил, как Я себя чувствую. Я ответил: «На верху Блаженства. Как может такой ничтожный человек, как Я, описать испытанную Радость?» Гуру был очень доволен Моим ответом, ласково погладил Меня по спине и оставил при Себе. Я чувствовал Себя как птенчик под крылом матери. Он взял Меня к Себе в школу: учёба так увлекла Меня, что Я позабыл своих родителей; оковы заблуждений и привязанностей отпали, и Я безо всяких усилий приобрёл Свободу. Чего стоили бы Мои глаза, если бы они не хранили постоянно Образ Учителя. О, Я предпочёл бы лучше ослепнуть, чем лишиться этого Образа! Вот какие уроки Я получал в школе. Ступив раз на порог этой школы, никто не захотел бы вернуться обратно! Гуру стал моим домом, семьёй, родителями, – Он стал всем для Меня. Все Мои чувства, включая ум, сдвинулись с места и переместились в глаза, чтобы медитировать на Гуру. Если объект медитации только один – Гуру, а всё остальное неотличимо от Него, то это называется однонаправленной медитацией. Медитируя так на Образ Гуру, ум прекращает свою деятельность. И в конечном счёте нужно сохранять лишь Безмолвную Преданность Гуру».
Нам представляется, что не следует слишком буквально воспринимать описание перевёрнутого положения возле колодца, в котором ученик находился около четырех часов – вряд ли, находясь в таком подвешенном состоянии, кто-либо мог испытывать Блаженство. Напротив, это должно быть мучительно. Это похоже на Образное описание состояния Транса, или Самадхи. Есть два типа сознания: чувственное и Духовное. Когда органы чувств, по природе своей обращенные наружу, встречаются с объектами чувств, то имеет место чувственное сознание. Пребывая в чувственном сознании, мы ощущаем боль или удовольствие, в чистом виде или смешанное, но никак не Высшее Блаженство. Когда чувства и ум отвлекаются от объектов, тогда они движутся в обратном направлении. То есть когда они сосредоточены на Высшем «Я», мы имеем другое – Духовное Сознание. В нём мы переживаем неописуемую Радость, или Блаженство. Слова «на Верху Блаженства. Как может такой ничтожный человек, как Я, описать ту Радость, которую испытал», подтверждают, что Гуру погрузил Его в Транс и поднял над беспокойными водами океана чувств и ума.
«Есть и другие школы, где вы увидите совсем иную картину. Ученики приходят сюда за знаниями, ради этого они тратят деньги, время и силы, но в конце концов остаются ни с чем. Учителя в этих школах гордятся тем, что якобы обладают тайным знанием. Они демонстрируют свою святость и праведность, но в их Сердце нет Любви. Они много говорят и прославляют самих себя, но их слова не волнуют и не убеждают учеников. Они не способны помочь в Самореализации. Какую пользу приносят такие школы? Мастер (Гуру), о котором говорилось выше, принадлежал к другому типу. По Его Милости, Знание само снизошло на Меня, без учения и усилий с моей стороны. Только Гуру знает, как пребывание в перевернутом и подвешенном состоянии может погрузить вас в Блаженство.
Что касается четырёх искателей, то все они были знатоками Вед и приверженцами ритуалов, чем втайне очень кичились. В ходе их учёных дискуссий всплыл вопрос о Боге. Они хотели понять, как, со всеми их знаниями, они смогут так быстро, как это только возможно, увидеть Бога. Шри Саи тоже был среди них. Как же мог Он, Воплощение Отречения и Различающего Знания, впасть в такое заблуждение? Он поступил так в назидание другим. Его Совершенство осталось незапятнанным. Сам Аватар, Он принял предложенный ванджари хлеб с твёрдым убеждением, что «Хлеб это Брахман». Те, кто отвергли гостеприимство ванджари, многого лишились. На примере учёных пандитов Он показал, что невозможно стать Джняни без Гуру. Шрути («Тайттирия» Упанишада) призывают нас почитать мать, отца, Наставника и изучать Святое Писание. Всё это служит очищению ума: пока ум не очистится, Самореализация невозможна. Ни чувства, ни ум, ни интеллект не достигают «Я». Ни чувственное восприятие, ни логическое мышление не помогут нам в этом. Поможет только Милость Гуру. Трёх жизненных Целей – Дхармы, артхи и камы – мы можем добиться нашими собственными усилиями, но четвёртая – Мокша (Освобождение) – достижима только с Помощью Гуру».
В Дарбаре Шри Саи появлялись и играли предназначенную им роль многие персонажи. Приходили и давали предсказания астрологи, князья и аристократы, купающиеся в роскоши; нищие, живущие подаянием; саньяси и Йогины; певцы и музыканты, – все хотели получить Его Даршан. Приходили брамины и кланялись Ему со словами: «Он – наш Единственный Хранитель, который спасёт нас от бессмысленного круга рождений и смертей». Слепые и хромые, гондхали (исполнители преданных песнопений), жонглеры, танцоры и прочие артисты приходили к Нему, и Он оказывал им достойный приём. В надлежащее время здесь появился, полный заботы ванджари, и сыграл отведённую ему роль. Но обратимся теперь к другой истории.
|
|
|
