Позитивизм, его сущность и исторические нормы

Позитивизм – это доминирующее направление философии науки, которая возникла как ответ на ее бурное развитие в 19–20 вв. Основоположником классического позитивизма является Огюст Конт (1798–1857). По Конту, время философии как метафизики, миновало и наука в ней совершенно не нуждается, так как способна сама решать все свои проблемы. Новое позитивное знание могут дать только отдельные науки или их синтез. В развитии человечества Конт выделил мифологическую, метафизическую и позитивистскую стадии. Задачей новой позитивной философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Вторая форма позитивизма – это эпириокритицизм (Мах (1836–1916), Авенариус (1843–1896)). В основу объяснения мира эмпириокритики положили опыт, который трактовали как совокупность ощущений. Ощущение они назвали элементами мира. Свою философию эмпириокритики считали нейтральной в отношенни материализма и идеализма. Третья форма позитивизма – неопозитивизм. Его основной вариант – аналитическая философия. Это основное направление англоамериканской философии 20 го века. Его представителем является Бертон Рассел (1872–1970). Согласно Расселу, основным философским принципом должен быть плюрализм, а сама философия – это своеобразная ничейная территория между обыденным сознанием, наукой и религией. В философии Рассел особо ценил логику. По его мнению, логика дает метод исследования философии, также как математика дает метод физике. Логический анализ языковых предложений помогает выявить неадекватность его употребленя. В языке Рассел выделил имена собственные и описания. Имена собственные указывают на конкретного носителя имени. Они значимы сами по себе и не нуждаются в контекстах. Описания обозначают признаки и абстракции и существуют только в целом предложении. По Расселу, предмет философии – это логический анализ наук с целью обнаружения конечных структур их материалов в виде атомарных фактов, образующих элементарные предложения. На базе таких атомарных фактов при помощи логически совершенного языка необходимо создать новую картину мира Людвиг Видгенштейн (1889–1951) является основоположником 2х этапов становления философии языка 20 го века, логического, совместно с Расселом и лингвистического. В 30 гг. 20 го века Видгенштейн выводит концепцию языковых игр, цель которых – устранение ловушек естественного языка путем терапии языковых заблуждений и перевод непонятных предложений, то есть предложений с неясным смыслом в более ясные. Языковая игра – это модель коммуникации и создания текста, в которой слова употребляются в строго определенном смысле, создавая непротиворечивый контекст. Это позволяет строго описать научный факт, построить модель поведения человека или группы людей, задать самим построение текста, способ его прочтения. Перед Видгенштейном встал вопрос как возможна коммуникация различных языковых игр. Он решает его, вводя понятие «семейное подобие». Согласно этой идее, в основе коммуникации находится не некая сущность языка или мира, а реальное многообразие способов описания. Видгенштейн показал, что тому, что в языке обозначается с помощью слова, в реальности соответствует множество сходных, но не тождественных между собой явлений и процессов. Таким образом, согласно Видгенштейну философия, – это не теория, а деятельность, целью которой является прояснение языка, а через его и мира. Важное место в его позитивизме занимает так называемый «Венский кружок философии» (Шлик, Карнап, Нейрат и др.).Основатель кружка Моррис Шлик (1882–1936) свою философию назвал последовательным эмпиризмом. Основное понятие его философии – это чувственное данное. Согласно ему все истинно-научное знание должно быть редуцированно, то есть сведено к более низкому, к чувственному данному. Только те знания, которые можно проверить чувственным опытом могут считаться научными. Например, из высказываний 1) все тела тяжелее воздуха, подобно земле; 2) материя первична, сознание – вторично; 3) существует бессмертная душа; научным утверждением будет только 1), так как его в любой момент времени можно подвергнуть опытной проверке. Остальные два высказывания научными не являются, так как они не верифицируются. В 70 гг. 20в складывается постпозитивизм (Лакатос, Кун, Фейерабенд). Как и неопозитивизм, основное внимание он уделяет анализу научного знания и языка.

Религиозная философия

Религиозная философия - общий термин для описания всякого рода философских исследований, в которых всякая избранная проблема разрабатывается с учетом связи сущего с Высшей реальностью. Религиозная философия каждый раз контекстуально относится к определённой религиозной системе, существует буддийская, христианская, исламская и т. д. философия.

В отличие от богословия, естественно полагающего главные положения веры (догмы), религиозная философия занимается их доказательным обоснованием.

Направление философской мысли, делающее данные религиозного опыта и богословские концепты факторами теоретического познания мира, осмысления смысла человеческого и мирового бытия, а к тому же стремящееся постичь феномены религиозного духа со стороны их чисто смыслового существа. В отличие от богословия, которое идет от Богооткровенной истины к миру и человеку, р.ф. исходит из живых запросов личного самосознания, стремясь удовлетворить предельные необходимости человеческого разума за счет обращения к духовному опыту религии и богословия.

Продвижение р.ф., в качестве первой и важнейшей формы философского мировоззрения во всех немалых цивилизациях, объясняется фундаментальной культурогенной ролью как религии, к примеру и человеческого разума. Надобность личности уяснить собственные религиозные переживания, а вдобавок религиозный опыт собственного народа, оживить существо исторически транслируемого в мифологических и догматических формах Откровения, осмыслить суть сложившейся религиозной традиции обосновано порождает в рамках разных культур религиозно-философскую рефлексию, будь то рефлексия авторов Упанишад, античных философов, отцов христианской Церкви, средневековых схоластов либо современных религиозных мыслителей Востока, Запада и России.

Исходно тесно связанная с религией, признававшая главенство духовно-мистического начала в богопознании, в осмыслении природы человека и мирового бытия, а потому сохранявшая органическую связь с религиозным сознанием в течении большинства веков, философия всего только в Европе Свежего времени предприняла попытку радикально возвыситься над религией. В частности, абсолютная философия Гегеля свела содержание религиозного сознания до степени низшей, чувственной формы мышления, объявив спекулятивную философию высшей формой миросозерцания и отношения к Истине. Предпосылки такого рода абсолютизации человеческого разума были созданы пока еще в эпоху европейского средневековья, так как, в отличие от православного Востока, на Западе произошла рационалистическая трансформация богословия. Принятие католицизмом в качестве официальной богословско-философской доктрины учения Фомы Аквинского параллельно означало отказ от богословского апофатизма, формальное ограничение свободы богословской мысли и подчинение внутренне мотивированного, экзистенциально живого и лично свободного философствования теологическим нормам "христиански соответствующего мышления". Качество духовного опыта богослова, существенно важное для истинного богомыслия на православном Востоке, на католическом Западе оказалось подменено критериями формальной теологичности.

Правда разросшиеся в Другое время в западноевропейской культуре философский рационализм, позитивизм, религиозный нигилизм были не в состоянии удовлетворить духовно-интеллектуальные необходимости человека и окончательно подавить традицию религиозного философствования. Вот почему, наряду с разного рода формами научной, позитивистской и атеистической философии, в Западном мире не пресекается и религиозно ориентированная философская культура, ярко представленная в прошлом веке Ф.Баадером, С.Къеркегором, отчасти Ф. Шеллингом, а в ХХ столетии Тейяром де Шарденом, К.Бартом, К.Ранером, В.Лонерганом и многими свежими мыслителями. Американский философ Вильям Джемс, обосновывая человеческую естественность тесной связи религиозной веры и философствования, говорит на страницах собственной широко популярной книги “Многообразие религиозного опыта”, что глубоко сомневается в вероятности философского творчества в мире, где вовсе отсутствовали бы религиозные чувства. Ибо не иначе как эти чувства, а не бесстрастное интеллектуальное созерцание, побуждают человеческую мысль.

Философия структурализма

В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем разви­тии прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е гг. ХХ в.) хар-ся становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. Де Соссюр). На втором этапе (50-60-е) идеи структурной лингвистики распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер идр. По мнению структуралистов, нет никакой разницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому познания должен быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными, если приобретут, как и естеств. знания, формализованный вид, вид теоретических моделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил движение гуманит. наук от эмпирического уровня к теоретическому, открыл возможность исп-ния электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.

Согласно структурализму, в каждом случае связь чел.сознания с миром опосредована механизмами функц-я знаковых систем, поэтому у человека отсутствует независимая и самост. деят-ть его «я». Такая позиция направлена против классич. европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Т.о., структурализм выступил против гуманистич. представления о центральности человека - субъекта и его свободы. Человек при этом рассм-ся как пассивный объект, растворенный в социолог. и эк. проблемах и превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по кот-м функц-ют разл. соц. структуры. Как критика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Фр. и США появился постструктурализм. Стремится заглянуть за рамки структуры в те сферы, кот-е не поддаются формализации и сводят разнопорядковую «бесструктурность» (случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельно нередуцируемой реаль-ности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме - «слуга беспорядка», представитель стихий, превосходящих истему, он всеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню «бытия желаний»'. Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.