 |
Место и роль России в мировой культуре
|
|
|
|
Сравнительное рассмотрение русской культуры с иными, как правило, имеют целью установление принципиального взаимодействия между ними, преодоление локалистского характера или по Шпенглеру, «ваимо-
непроницаемости» замкнутых цивилизаций — культур. Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (русская и французская, русская и немецкая культура и т.п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноеропейской, «фаустовской» или западно-христианской цивилизации), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще). В национальном отношении русская культура — одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное «лицо», наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика — ее огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда — совпадение наций и цивилизаций.
От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство и связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой; от цивилизации западноевропейских народов — православный характер русской культуры и указанные выше геополитические моменты.
Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой — это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию: от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской «чумы» (фашизма) — в XX в., но может ли она как духовная сила стать «мостом» между Европой и Азией или, тем более, между изначальным христианством и будущей духовностью на нашей планете — это большой и печальный вопрос.
|
|
|
При рассмотрении вопроса о роли и месте России в современной культуре, допустимы два хода рассуждения: от мировой культуры к российской, и наоборот; на границе-пересечении получаем определенный ответ. Две важнейшие особенности характерны для современной культуры: 1) культурная экспансия Запада — в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализация собственной культуры и 2) борьба за культурную автономию и самобытничество в незападных цивилизациях перед лицом «модернизации» и «вестернизации». Российская культура в Новое время и в XX в. испытала на себе подобное же воздействие, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов «западничества» и «модернизма», что уже дважды привело к краху исторически сложившиеся государственности и к историческому разрыву между православием и культурой. В какой мере культура, ориен-
тированная на сциентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивая в своей основе, имеет перспективу и будущее, — вопрос, все более волнующий самых значительных мыслителей Запада. Их поиск — в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры — совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, но традиционную для русской культуры идею ее принципиальной «духовности». Именно этой своей духовностью как уже признанным вкладом русской культуры в мировую культуру, наследием Пушкина и Достоевского она может помочь сегодня и себе самой, своему народу и государству, и тем напряженным исканиям, которые ведет в своем культурном самоанализе и самопознании западноевропейская цивилизация.
Литература
· Владимирцов Б. Я. Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм. Л., 1934.
|
|
|
· Греков И. Б., Якубовский А. Ю. Золотая Орда и ее падение. М.—Л., 1950.
· Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая Степь. М., 1989.
А.КарамзинН. М. История государства Российского. Кн.П. М., 1989.
· Козин С. А. Сокровенное сказание: монгольская хроника 1240 г. М., 1941.
· Марков Г. Е. Кочевники Азии: структура хозяйства и общественной организации. М., 1976.
· Татаро-монголы в Азии и Европе. Сб. гт, М, 1977.
· Тизангаузен В. Г. Собрание материалов, относящихся к истории Золотой Орды. М.—Л., 1941. Т. I—III.
· Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
· Трачевский А. Русская история. Ч. 1. СПб., 1895.
· Эренжен-Хара-Даван. Чингисхан как полководец и его наследие // Арабески истории. (Мир Льва Гумилева.) М., 1995.
· Юрганов А. Л. У истоков деспотизма // История Отечества: люди, идеи, решения. Очерки истории России IX — XX вв. М.,1991.
РАЗДЕЛ 4. АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
· Культура и глобальные проблемы современности
· Социокультурный кризис
· Тенденции культурной универсализации
· Культура и личность в современном мире
4.1. КУЛЬТУРА И ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ
В XX в. человек столкнулся с глобальными (от лат. «globus» — земной шар) проблемами, от решения которых зависит судьба всей цивилизации. «Проблемность» означает наличие сложности, противоречивости ситуации, трудности выхода из нее.
Главную глобальную проблему можно сформулировать так: должен ли человек полагаться на естественный, эволюционный процесс развития культуры, или ее мир находится в состоянии упадка и нуждается в целенаправленном оздоровлении, улучшении?
Эта проблема находит свою конкретизацию в так называемых «алармистских» (от фр. alarme — тревога) ситуациях. Суть первой заключается в том, что современные тенденции мирового развития, ориентированные на принцип количественного роста, ведут к катастрофическим последствиям. Конечно, общее представление об ограниченности Земли как места производственной деятельности человека достаточно абстрактно. Сейчас эта проблема осознается все более конкретно как «ограниченность некоторых видов ресурсов», их «исчерпание по регионам». Но развитие рыночной экономики невозможно без роста капитала, прибыли, что требует новых и новых ресурсов. На конференции ООН по окружающей среде и развитию (Рио-де-Жанейро, 1992 г.) генеральный секретарь конференции М. Стронг констатировал, что процессы экономического роста, которые порождают беспрецедентный уровень благополучия и мощи богатого меньшинства, ведут одновременно к рискам и дисбалансам. Рыночная модель развития и соответствующий ей характер производства и потребления не являются устойчивыми для богатых и не могут быть повторены бедными.
|
|
|
Другая проблема алармистского характера связана с возникновением опасных тенденций в использовании различного рода ресурсов. В ходе их бесконтрольной переработки возникает непомерная нагрузка на экологическую сферу. Чем больше пере рабатывается ресурсов, тем больше опасность. Речь идет об уничтожении лесов — легких планеты, о парниковом эффекте, уменьшении озонового слоя.
Кроме того, не снята ситуация неравномерного экономического роста на основе индустриализации. Проблема голода, отставание развивающихся стран не позволяет приостановить даже разнохарактерный экономический рост. А он требует увеличения потребления энергии и ресурсов. Следовательно, в ближайшей перспективе эта проблема будет расширяться и углубляться.
Другие виды глобальных проблем связаны с развитием самого общества. Цена научно-технического прогресса оказывается слишком высокой. Дело в том, что увеличивается риск от гигантских катастроф (например, Чернобыльская). Современная промышленная и энергетическая инфраструктура уязвима со стороны воздействия стихийных природных сил и социальных катаклизмов (войны и террористические акты). С точки зрения общества, затраты на научно-технический прогресс велики, а отдача мала.
Второй вид проблем внутреннего развития обусловлен несправедливым распределением отрицательных воздействий научно-технического прогресса на различные слои населения, страны и регионы мира. Так, страны, обладающие богатыми энергоресурсами, осуществляют их первичную обработку, создавая гигантскую нагрузку на экологию. Процветающие страны создают для себя условия жизни, отгораживающие их от экологических неприятностей, перекладывая экологический риск на другие группы. Все это ведет к дестабилизации мирового сообщества.
|
|
|
Основатель объединившего элиту науки, бизнеса, культуры Римского клуба Аурелио Печчеи говорил о проблемах, которые пересекают границы и распространяются по всей планете, не взирая на конкретные социально-политические условия: «Из всего этого следует заключение, что наша так любящая расти система сама же обрекла себя на путь, лишающий ее этой возможности. Человечество оказалось в порочном кругу».
Каковы же причины такой ситуации?
Во-первых, это целостность современного мира, которая обес печивается глубинными политическими и экономическими
связями, зримым их проявлением являются транснациональные корпорации и мировые войны.
Война, начавшаяся на границах Польши и Германии, пришла в Африку, на Ближний и Дальний Восток, в Тихоокеанский бассейн, в Крым и на Кавказ... Все оказались участниками единой исторической драмы. В кровавой мясорубке войн перемалывалось все, что индивидуализировало и определенным образом разделяло людей: границы, политические пристрастия, национальные особенности.
Н. Бердяев писал, что в поднявшемся «мировом вихре в ускоренном темпе движения» все смещается со своих мест. Но в этом вихре могут погибнуть и величайшие ценности, может «не устоять человек», он «может быть разодран в клочья».
Во-вторых, проблемы мировой цивилизации связаны с возросшей экономической мощью человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как теперь. За последние 100 лет. промышленное производство планеты умножилось более чем в 50 раз, при этом 4/5 этого прироста получено с 1950 г. Сегодня мировая экономика создает валовой продукт на сумму около 13 трлн долларов. Ожидается, что в ближайшие 50 лет он увеличится еще в 5—10 раз. По своим последствиям воздействие человека на природу сейчас сопоставимо с самыми грозными силами природы. Еще К. Циолковский (1857—1935) считал, что будущее чело вечество полностью перестроит нашу планету и станет в дальнейшем силой, преобразующей Космос. Сейчас человек, обладая мощью планетарного масштаба, похож на ученика чародея, который вызвал к жизни волшебные силы, но не может их укротить.
В-третьих, одой из причин возникновения глобальных проблем является неравномерность развития стран и культур. Экономическая и политическая зависимость стран дополняется информационной. Благодаря телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам, события и открытия в мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем люди, потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с различным политическим строем. По достигнутому ими уровню развития они обитают в исторически разных культурных эпохах. Тем самым, в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты культур разного характера и уровня развития. Эта неравномерность воспринимается как несправедливость, что и рождает сейчас такую актуальную проблему, как международный терроризм.
|
|
|
Может: ли человек решить стоящие перед ним глобальные проблемы? Некоторые специалисты предрекают гибель челове-
чества уже в ближайшие 30—50 лет. Однако ход мирового развития вселяет в нас оптимизм. Например, самая страшная угроза — термоядерная войны между сверхдержавами — в значительной мере ослабла и не является главенствующей в списке глобальных проблем.
Исторический опыт развития общества и культуры показывает, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло решить. Будем надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными проблемами, оно в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе исторического процесса.
Пессимистические проблемы разрешения глобальных проблем развития человека и планетарной культуры стали причиной создания в 60—70-е гг. множества научных центров, объединивших ученых, работающих в этой области, и распространения футурологии — совокупности человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода.
Наибольшую известность в футурологических исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба — глобальное моделирование, которое учитывает взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни: социальные, политические, нравственные, культурные, экономические и т.д.
Римский клуб проводил исследования в двух направлениях: изучение пределов и направленности экономического роста и исследования в области человеческих отношений и взаимодействий.
Дж. Форрестер и Д. Медоуз в 1972 г. подготовили известный доклад «Пределы роста», цель которого — разработать срочные меры по экономической и экологической стабилизации и достижению глобального равновесия.
Авторы доклада предлагают в связи с природными ограничениями роста человеческой цивилизации пересмотреть структуру потребностей самого человека.
В 1974 г. в рамках Римского клуба М. Месарович и Э. Пестель разработали доклад «Человечество у поворотного пункта», в котором указывалось на необходимость качественного роста в развитии культуры. Мир есть не просто взаимообуславливаемое целое, но целое, дифференцированное на части, на отдельные регионы, имеющие свои специфические черты развития. Человечество и его культура — единый организм, все элементы которого обладают особой качественной спецификой.
Отсюда возникает идея переноса акцента деятельности человека с количественных параметров на качественные. Если социально-экономические отношения индустриального общества являются не просто определяющими, но подавляющими факторами исторического движения, то в современной цивилизации и культуре ситуация меняется.
Эта проблема осознается не только философами-гуманистами, но и людьми сугубо практическими. Весьма показательный пример — упомянутый выше итальянский промышленник Печчеи. Исходя из собственного опыта работы в экономической сфере он пришел к выводу, что триумфальное развитие техногенной цивилизации в действительности представляет собой миф, за которым кроется страшная опасность, подстерегающая человечество, — различные глобальные проблемы. Выход из этой ситуации, имеющей глобальное измерение, видится не только в усовершенствовании юридической базы, развитии экологического образования и воспитания, в ужесточении законодательств за экологические преступления, в создании экологосообразных производств и использования альтернативных источников сырья и энергии, но прежде всего — в самом человеке, в его собственной «внутренней» трансформации. Проблема именно в человеке, а не вне его. И возможное решение связано с трансформацией индивидуальной культуры, обретающей свои силы в «новом гуманизме», который позволяет воссоздать гармонию непрерывно изменяющегося мира. Культурные изменения, связанные с зарождением новых, соответствующих духу XX в. ценностей и мотиваций — социальных, этических, эстетических, духовных и др., — должны охватить, по мнению Печчеи, не отдельные элитные группы и слои общества, а стать неотъемлемой органической основой мировоззрения самых широких масс населения.
Культурная революция подразумевает совершенствование качеств и способностей всего человеческого рода. Три аспекта характеризуют новый гуманизм, с которым как с культурным абсолютом пытается воссоединиться «обновленный человек»: чувство глобальности, любовь к справедливости, нетерпимость к насилию. В центре стоят целостная человеческая личность и ее возможности, и альтернативы этому нет. Речь идет прежде всего о «беспрецедентной культурной перестройке» миллиардов населения земного шара — всех без исключения, независимо от их положения в социальной иерархии.
Трансформация личности есть, как отметил Печчеи, «человеческая революция» и единственная на данный момент реаль-
ная возможность решения современных глобальных проблем-человечества. Справедливость такого вывода представляется не менее значимой, чем практическая трудность реализации этой рекомендации. Практика XX в. показывает, что пока человечество не в состоянии кардинально решать глобальные проблемы своего развития.
Для этого надо решать самую главную проблему — преодоления культурных «разломов», раскола культур (столкновения цивилизаций по С. Хантингтону), налаживания диалога культур. Это предполагает интенсивное развитие межкультурных коммуникаций, как многосторонних, так и двухсторонних, осуществляемых во всех сферах культуры на основе уважения культурной самобытности каждой из культур и с учетом тенденций усиления культурного влияния одних стран на другие, тенденций универсализации в мировом культурном развитии.
Литература
• Вернадский В.И. Несколько строк о ноосфере//Научная мысль как планетное явление. М., 1991.
• Печчеи А.Человеческие качества. М., 1980.
• Назаретян А.П. Цивилизационные кризисы в контексте универсальной истории. М., 2001.
• Арский Ю.М., Данилов-Данилъян В.И., Залиханов М.Ч., Кондратьев К.Я., Котляков В.М., Лосев К.С. Экологические проблемы: что происходит, кто виноват и что делать? М., 1997.
• Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М., 1992.
• Маркович Д. Социальная экология. М., 1996.
4.2.СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС
Сложность и трагизм переживаемых Россией перемен делают исключительно актуальной проблему осмысления нынешнего социокультурного кризиса. Нам не легче от того, что теория и практика культурного развития показывают, что кризис является необходимым и закономерным этапом в развитии современной культуры, ее динамика представляет собой непрерывный процесс дестабилизации и достижения нового уровня стабильности, архаизации и обновления, рассогласования и гармонизации социального и культурного миров. Можно говорить о наступлении «эры кризисов», связанных с ускорением социокультурного развития, всеусложняющейся дифференциацией различных сфер жизни общества. В результате утрачивается тождество человека с самим собой и единство культуры.
Ощущение чуждости и абсурдности происходящих событий пронизывает индивидуальное сознание человека в эпоху социокультурных катаклизмов. Индивид как бы покидает свой «дом», где все понятно и знакомо, и внезапно оказывается в чужой «культурной стране». С одной стороны, это заставляет человека задумываться о той культуре, которая была привычна, не замечалась в старом обществе. «Старая культура» была настолько естественна, что человек принимал ее нормы, ценности и правила поведения, не осознавая этого.
Резкие изменения в социокультурной среде заставляют четче осознавать те культурные нормы и ценности, которые уходят в прошлое, сравнивать их с новыми, возникающими непосредственно и спонтанным образом. С другой стороны, столкновение двух систем ценностей, старой и новой, ведет к возникно вению явления, которое в культурантропологии называют «культурный шок». Сущность его заключается в остром конфликте старых и новых ценностей, ориентации и идеалов, норм пове-
дения на уровне индивидуального сознания, когда человек теряет ориентиры своего бытия.
Огромные массы населения, выброшенные из активной социальной деятельности, оказываются на обочине жизни. Например, культуролог, критик и переводчик Б.В. Дубин так характеризует «перестроечный» период российской истории: «Мы как бы эмигрировали из СССР в Россию, многим с этим трудно смириться». Люди осознают свою чужеродность новой культуре и оказываются эмигрантами в собственной стране.
Как можно реагировать на подобную ситуацию? Во-первых, возможна добровольная самоизоляция от происходящих процессов, создание своеобразного культурного гетто, живущего по законам и на основе культурных ценностей старой социальности.
Во-вторых, возможна частичная ассимиляция, в ходе которой происходит своеобразный разрыв жизненных сфер индивида. Человек жертвует своими идеалами и убеждениями ради успешной деятельности в той или иной сфере жизни. Так, на работе он вписывается в чуждую ему систему норм и правил поведения, а в семье, в отношениях с друзьями или в религиозной сфере отдает дань своему истинному Я.
Наконец, возможен и вариант полной приспособляемости, ассимиляции, когда человек полностью принимает новые правила игры, отказывается от своего прошлого, порывает с прежней социальностью.
В любом случае возникает проблема «жития в кризисе», отношения к кризису как к неизбывному, естественному элементу процесса обновления общества, человека и культуры.
Конкретные формы такого «жития» определяются в связи с различными фазами его динамики, видами рассогласованности социального и культурного. Такая дисгармония, дисбаланс социального и культурного реализуется в трех основных сферах: 1) на уровне общества — как противоречие между его социальными и культурными подсистемами; 2) на уровне взаимодействия человека, субъекта культурно-исторического процесса, и общества — как отрицание индивидом деградирующего мира социума и культуры; 3) на уровне личности, внутренний мир которой содержит установку на собственную внутреннюю, духовную «анормальность», «недостроенность» в отношении с миром абсолютных культурных ценностей, а внешнее бытие, ее социокультурный статус оценивается в качестве ущербного и подлежащего изменению.
История человеческого общества и культуры демонстрирует возможные варианты разрешения социокультурного кризи-
са — в зависимости от того, в какой п редметной сфере (общества, индивида или их взаимоотношений) следует искать глубинную основу данного процесса.
Первый вариант предполагает укрепление, реставрацию, воссоздание в первоначально-идеальном виде старой социокультурной системы, причем его реализация мыслится прежде всего через укрепление порядка при помощи усиления контролирующего и репрессивного воздействия на людей: «социальное» нормализует «культурное». Репрессивное начало культуры, ее защитительный характер становятся господствующим моментом в гармонизации обострившихся противоречий общественной жизни. П. Сорокин заметил: «Всякий раз, когда в одном обществе нравственно-юридическая разность и проти-оречия возрастают, количество и строгость карательных мер одной части общества по отношению к другой тоже возрастают; и при прочих равных условиях, чем больше несоответствия ценностей, тем резче этот рост» (Сорокин П.А. Причины войны и условия мира//Социс. 1993. № 12. С.143).
Такой подход имеет давние традиции. Еще Платон в своих диалогах «Законы» и «Государство» предложил репрессивный путь восстановления идеального общественного устройства и разрешения социокультурного кризиса через реализацию тщательно разработанных мер, прежде всего контролирующего и карательного воздействия. Вся эта система жестоких репрессий понадобилась Платону, по мнению А.Ф. Лосева, не для чего иного, как для реставрации классического греческого полиса периода его расцвета. Платон считал, что развал настоящего можно остановить, восстанавливая культуру прошлого, причем самыми крутыми морально-политическими мерами. Эта проповедь государства с тоталитарными тенденциями пронизана у Платона глубочайшим трагизмом. Эстетический взгляд на идеальное государство как на «вечную музыку и пляску» оказывается «подлинной и самой настоящей трагедией», когда необходимость реставрационных мер связана с таким ужесточением правил, норм жизни в обществе, когда лучшие деятели культуры, поэты — даже столь любимый Платоном Гомер — должны быть изгнаны из идеально упорядоченного государства.
Подобную ситуацию мы обнаруживаем и в столь ценимую человечеством эпоху Возрождения. Для современных людей Ренессанс есть исторический период, давший прежде всего высочайшие образцы человеческой мысли, художественного таланта, открывший неповторимость и уникальность личнос-
ти. Однако не следует забывать, что Возрождение — это эпоха не только возникновения нового, но и одновременно эпоха глубочайшего кризиса средневековой культуры. В это время мы наблюдаем попытки восстановить традиционные способы жизни и бытия людей при помощи карательных мер. Напомним, что инквизиция как всемогущее учреждение возникла в эпоху Возрождения. В ХIII в. папа Григорий XIX направляет своих представителей в Южную Францию для расследования еретических деяний, конфискации имущества и сжигания на костре еретиков. (Вплоть до XIV в. сожжение ведьм на костре было единичным явлением). Во второй половине XV в. появились папские буллы, которые узаконили преследование ведьм в качестве обязанностей именно церковного руководства. Знаменитый трактат «Молот ведьм», характеризующий страшную репрессивную обстановку того времени, появился в 1487 г. Примечательно; что именно в период глубокого кризиса западноевропейского общества (XVI — XVII вв.) вводятся новые нормы уголовного права, связанные с применением самых строгих карательных мер за различные преступления. Причиной этому послужил взрыв насилия в обществе.
Т. Мор (1614—1687), создатель «Утопии», английский гуманист, человек позднего Возрождения, недаром в своих теоретических попытках спасти ренессансные идеалы опирался на идеи Платона, в особенности на его модель идеального общественного устройства. На острове Утопия именно государство становится всеобщей регламентирующей силой, обуздывающей своеволие своих граждан: «...Люди спасены, и с ними обходятся так, что необходимо им быть добрыми». Под контролем государства «спасаются» не только совершившие преступления, но и все остальные граждане. Неравенство ликвидируется при помощи всеобщего равенства. Благороднейшую и гуманную цель — освобождение человека от угнетения, тирании богатых — предлагается достичь путем тотальной нивелировки личности под мощным государственным прессом. Даже интимная жизнь человека подлежит публично-правовой регламентации: «Если мужчина или женщина до супружества будут соединены тайной страстью, его и ее тяжко наказывают», браки расторгаются «не иначе, чем смертью», за супружескую измену «наказывают тяжелейшим рабством».
Глубина нынешнего социокультурного кризиса в России вновь обращает внимание как политиков, так и простых людей на необходимость жесткими мерами восстановить общественный порядок, законосообразность социальной жизни (в этом
смысле весьма показательна дискуссия о восстановлении на Лубянке памятника Ф.Э. Дзержинскому).
Второй вариант выхода из социокультурного кризиса связан с попытками преодоления его путем «уничтожения» одной из противоположностей: кризисного внешнего мира, который отрицается, отвергается сознанием индивида. Оппозиция «мир— человек», где человек является страдающей и возвышающейся над всем несовершенством мира стороной, предполагает, что все беды связаны прежде всего не с природой самого человека, а с кризисом и деградацией внешних, в первую очередь, институциональных форм человеческого бытия. В частности, одна из главных идей западного Ренессанса и Просвещения заключалась в том, что человек является совершенным, добрым и прекрасным по своей природе, которую искажают внешние, деградирующие и кризисные условия бытия. Выход из кризиса здесь мыслится прежде всего как устранение всего того, что мешает развертыванию истинной и гармоничной природы человеческого «Я». Таким образом, речь идет о разрушении политических, идеологических, социальных и экономических институтов, которые препятствуют данной самореализации. Основой этого является вера в естественное совершенство человека, в бесконечный прогресс, осуществляемый силами человека, но вместе с тем механическое его понимание. Так как все зло объясняется внешним неустройством человеческого общежития и потому нет ни личной вины, ни личной ответственности, то вся задача общественного устроения заключается в преодолении этих внешних неустройств, конечно, внешними же реформами.
Такой подход мы обнаруживаем и в культуре эпохи Возрождения (которая, тем самым, проявляет свою противоречивость в поисках путей выхода из кризиса).
Развитие принципа «устранения внешних причин кризиса» приводит в культуре Просвещения к идеям революционного переустройства общества (1789 г.), а в дальнейшем и к социалистическому разрушению «дурной стороны» старого мира (мира насилия, частной собственности, эксплуатации человека человеком и т.п.) для преодоления глубочайшего социокультурного кризиса в России начала XX в.
"Третий путь выхода из кризиса связан с идеей культурной аномии. Это понятие можно определить как выражение состояния кризисного развития, при котором человек осознает не только абсурдность внешнего мира, но и собственное несовершенство, незавершенность, неготовность к диалогу с этим абсурд-
ным миром. Преодоление ущербного наличного культурного бытия личности осуществляется через осознание такового в противопоставлении с миром абсолютных культурных ценностей и через установку на саморазвитие, самосовершенствование, «самодостраивание» личности. Выход заключается прежде всего не в революционной ломке и разрушении «старого мира», а в самоизменении, совершенствовании, наполнении новым ценностным содержанием старых форм социальной деятельности. Именно самосовершенствование личности может привести и к изменению внешних, социальных условий жизни, формированию новой культуры. Об этом говорил прообраз будущего старца Тихона «князю Ставрогину», олицетворяющему революционно настроенную русскую интеллигенцию: «...Прыжка не надо делать, а восстановить человека в себе надо долгой работой, и тогда делайте прыжок» (Ф.М. Достоевский).
Об этом же напряженно размышлял С.Н.Булгаков (1871— 1944), осмысливая культурные основы русского революционного движения. Ошибку русской революционной интеллигенции он видел в том, что в ее сознании превалировал возрожденческий способ выхода из социокультурного кризиса: «И вместо того, чтобы начать с воспитания народа (и прежде всего самой себя, как его самой активной части) в духе внутренней свободы, начали с попытки преобразования внешних условий существования народа — т.е. опять же с политической революции — в тщетной надежде, что таким путем будет достигнуто его освобождение».
Возможность самосовершенствования человека для гармонизации с высшим социокультурным миром — проблема исключительно сложная. В частности, именно «воспитание нового человека» явилось тем барьером, который оказался слишком высоким для Советской власти, хотя ее лидеры прекрасно понимали важность этой задачи, рассматривая ее решение как одну из трех составляющих строительства комунизма.
Не более удачными оказались и попытки религиозного воспитания гармоничного с миром человека — от М. Лютера до С. Булгакова и А. Швейцера.
Методологическая основа представлений о возможности улучшения личности, ее самосовершенствования как начальной точки изменения социокультурного порядка, состоит в понимании личности как процесса в процессе, в представлении о «внутреннем» моменте ее деятельности, выступающем в качестве реализации индивидуальности человека. Конечно, личность — это определенная устойчивая целостность базовых черт, ко-
торая не сводится к простому перечислению ее характеристик. Личность благодаря устойчивой целостности базовых черт и меняется, и одновременно остается тождественной самой себе. Данная устойчивая организация внутренней жизни индивидов «удерживает» единство психических процессов в определенном качественном состоянии, хотя человек осуществляет в процессе своей жизнедеятельности многоплановые взаимодействия с миром. Результаты данного взаимодействия и «подключенность» личности к культуре, миру «абсолюта», несводимому к конкретно существующим формам культурного бытия, ведет к возникновению многочисленных новообразований в содержании жизнедеятельности индивида.
Возможно, есть и другие, кроме трех описанных, путей выхода из социокультурного кризиса. Но сегодня самой актуальной является задача духовного обновления человека. Ее решение предполагает: 1) неприятие наличных социокультурных реалий (России), 2) осознание не только внешнего мира, но и самого себя культурно несовершенным, 3) убеждение в наличии вечных культурных ценностей, идеалов, позволяющих человеку преодолеть собственную греховность и тем самым спасти мир своей культуры.
Литература
• Вебер А. Кризис'европейской культуры. СПб., 1999.
• Зижмелъ Г. Кризис культуры// Зиммель Г. Избранное. Т.1. Философия культуры. М., 1996.
• Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
• Фромм Э. Здоровое общество//Психоанализ и культура. М., 1995.
• Мертон Р.К. Социальная структура и аномия//Социс. 1992. № 2—4.
• Анатомия кризисов. М., 1999.
• Штомпелъ О.М. Социокультурный кризис (теория и методология исследования проблемы). Ростов н/Д, 1999.
4.3. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРНОЙ УНИВЕРСАЛИЗАЦИИ
Для современного мира характерны интеграция экономической, политической, духовно-информационной сфер жизни подавляющего большинства стран мира, имеющие объективный характер, или проявления роста культурных коммуникаций с развитием форм человеческой жизнедеятельности. Все это с неизбежностью приводит к росту взаимовлияния культур, формированию необходимых для этого культурных норм, ценностей, общих, если не для всех, то для большинства культур. Эти процессы и выступают как культурная универсализация.
Ее первой формой является модернизация. Это понятие имеет два основных значения. В широком смысле культурная модернизация означает достаточно резкое обновление («осмысливание») культуры в духе определенных ценностей, ее реакцию на какие-то требования времени и общества.
В узком смысле модернизация культуры означает работу по преодолению ее «запаздывания» от культур, признаваемых за развитые.
В частности, классическим примером такой модернизации, ее первой формой является индустриализация — переход от традиционной культуры к капиталистической.
Обычно выделяют два вида культурной модернизации: органическую (осуществляемую естественно, в ходе исторической эволюции общества) и неорганическую, требующую влияния извне на модернизируемую культуру, осуществляемое как целенаправленное внедрение новых культурных ценностей, образа жизни, в целом присущих данной культуре.
На начальном этапе культурного синтеза «свои» и «чужие» культурные факты могут сосуществовать по принципу субкуль-
тур; в противном случае «чужая» может стать антикультурой. Кроме того, в условиях модернизации образуются переходные формы культуры, включающие в себя как традиционные, так и заимствуемые ценности. Характер этого взаимодействия составляет наиболее сложную проблему.
Сложности реализации, вплоть до кризисов и провалов, «универсальной» концепции модернизации убедил западных теоретиков в том, что далеко не всегда и не везде западные ценности оказываются полезными для незападных культур.
Следствием этого стала «модернизация» самой концепции модернизации. Ее современная трактовка учитывает высокую значимость традиционной культуры для устойчивости общества, большое разнообразие конкретных интерпретаций процессов модернизации. Форма реализации потребности модернизации определяется совокупностью культурных особенностей каждого общества.
Более того, невозможность уподобить «разные» социальные ценности (в частности, Восток) ценностям «модернити» побудила теоретиков модернизации сделать вывод о самостоятельной роли культурного фактора модернизации, необходимости его специального осмысления. Разрабатываются интегративные концепции, предусматривающие синтез модернистских рациональных технологических ценностей с традиционными. Все более утверждается идея, что главным в «осовременивании» культуры яв
|
|
|
