 |
Никос Казандзакис, «Отчет для Эль Греко»
|
|
|
|
Такис Евдокас - Смерть — великая иллюзия
ISBN 978-5-9573-1815-6
Серия: Жизнь после смерти
Издательство: ИГ "Весь", 2010 г.
Книга Такиса Евдокаса — это исследование феномена «смерти» с точки зрения представлений современной науки о структуре сознания и физиологии мозга. Автор приводит, как доводы, подтверждающие факт возможности внетелесного существования, так и аргументы ученых-скептиков, объясняющих околосмертные переживания нерегистрируемой деятельностью мозга.
Что происходит в последний момент перед смертью? Что человек переживает после этого? Существует ли на самом деле «другой мир»? Как он выглядит? Много написано о «райских» переживаниях: великой силе света и красках невыразимой красоты. А есть ли свидетельства побывавших в «аду»?
Такис Евдокас, психотерапевт из Греции, предпринял попытку найти ответы на эти и другие вопросы, связанные со смертью, на основании обширных научных знаний в области психологии и психиатрии. По мнению автора, изучение околосмертных и внетелесных переживаний показывает нам, чем смерть является на самом деле — великой иллюзией.
Предисловие
Получая медицинское образование в Афинском университете, любой студент должен быть готов к тому, что рано или поздно ему придется иметь дело с человеческими трупами. Сначала к этому трудно привыкнуть. Уже на втором году обучения студенты должны присутствовать на вскрытии и принимать в нем участие. Любое медицинское образование начинается с изучения анатомии и физиологии, и лишь потом дается курс терапии.
Было раннее утро, осень, когда мы шли на первую лекцию по анатомии. Огромный лекционный зал со множеством окон был ярко освещен. Едва войдя в помещение, с непривычки мы едва не задохнулись от запаха формальдегида, который используется для консервации трупов. Вдоль стен слева и справа рядами располагались десять человеческих трупов. Замешательство, охватившее нас, скоро сменилось страхом. Обуреваемые самыми разными чувствами, мы в смятении смотрели друг на друга. В моей голове носились противоречивые мысли: спокойно, твердил я себе, только так я смогу получить полные знания о человеке. Однако при этом я не мог удержаться от мысли о том, что и сам однажды окажусь в «подобном состоянии».
|
|
|
Я долго думал, размышлял, сомневался. Сейчас, спустя годы, я вполне допускаю вероятность того, что в тот день одна из душ мертвецов наблюдала за нами и тем, что происходит с ее покинутой оболочкой.
Английский психолог Марго Грей в предисловии к своей книге «Вернуться после смерти» (Return From Death) описывает путешествие в Индию в феврале 1976 года. В этой поездке Грей заболела редкой болезнью, сопровождавшейся высокой температурой. Больше трех недель больная находилась между жизнью и смертью, температура ее тела достигала 43 градусов по Цельсию. Множество раз Грей теряла сознание. В такие моменты ей казалось, что она находится в углу комнаты под потолком, откуда наблюдает за своим телом. Глядя на свое тело, она чувствовала себя свободно и спокойно, ее не тревожила мысль о том, что она рискует умереть на чужбине. В своем опыте внетелесных переживаний она прошла сквозь темный туннель, в конце которого ее ждал свет: то есть получила все те впечатления и эмоции, которые часто описывают люди, пережившие подобные состояния. После возвращения в Англию Грей посвятила себя исследованию феномена смерти.
Каждый по-своему подходит к вопросу о смерти. Нравится нам это или нет, но смерть сопутствует нам с рождения. Вначале она таится и лишь намекает о своем присутствии, но со временем ее шаги все слышнее и явственнее. Всякое отрицание смерти скрывает под собой глубинный страх перед ней.
|
|
|
Не так-то просто привыкнуть к мысли о собственной смерти. Однако без этого человек не находит себе покоя. До тех пор, пока мы не признаем факт недолговечности своего тела, страх смерти будет непрестанно оказывать влияние на весь спектр наших чувств. В дальнейшем мы более подробно поговорим об этом.
Введение
Я собираю свой инструмент: слух, зрение, обоняние, вкус, интеллект. Наступил вечер, рабочий день идет к концу, я возвращаюсь, как крот домой, обратно в землю... Солнце садится, горы тонут в дымке, и последние лучи золотят вершины горных гряд моего мозга...
Никос Казандзакис, «Отчет для Эль Греко»
Я часто представляю себе момент смерти. Что я почувствую? Буду ли испытывать мучительную боль? Многие люди связывают смерть с хроническими заболеваниями, такими, например, как рак, который доставляет сильные боли. Зачастую причиняемые раком страдания настолько мучительны, что онкологические больные начинают желать своей смерти, только бы мучения закончились. Что происходит с человеком в последние мгновения жизни? Что случается с его сознанием в момент внезапной смерти, например, от утопления с непереносимым чувством удушья? Испытает ли человек панику, и будет ли страдать от охватившего его ужаса?
Мысли о внезапной смерти посещают меня постоянно, и иногда вызывают панический страх. Когда паника отступает, и я чувствую себя спокойнее, мне приходят на ум другие соображения. Возможно, это правда, что в момент смерти человек не испытывает сильного страха? Может быть, перед лицом смерти индивидуум чувствует себя свободным и счастливым? Вызывает ли этот страх некая тайна, которая окружает смерть, и не мои ли это мысли, в которых я представляю себе мгновение своей смерти и впадаю в панику? Почувствую ли я себя в момент смерти свободным от всего земного, от собственного тела, и захочу ли перейти в иное состояние? Существует мнение о том, что душа в процессе подготовки к смерти постепенно освобождается от всех связей с телом, и поэтому оно не испытывает боли.
Разрешив проблему последнего мгновения и обретя ответы, то есть прояснив эти вопросы для себя, мы, возможно, успокоимся. Допустим, я буду уверен в том, что умру свободным от чувства страха и паники. Принесет ли мне это вечное спокойствие или лишь временное? Концепция «вечного спокойствия» близка, пожалуй, лишь тем, кому безразлично, что происходит с ними после смерти. Однако в действительности таких людей очень немного. Большинство терзает вопрос о том, что происходит не в момент «перехода», а после него. Существует ли «иной мир»? Как он выглядит? Много написано о видениях рая, где все залито слепящим светом и наполнено невыразимой красотой. Гораздо реже можно услышать описания видений ада, с его огненными реками, змеями и чудовищами. Все люди хотят получить ответы на два мучительных вопроса, первый из которых: что я испытаю в момент смерти? Буду страдать или сохраню спокойствие? И второй вопрос, который часто задается: что происходит после смерти? Существует ли загробная жизнь?
|
|
|
Все эти вопросы, и, в особенности, вопрос о жизни после смерти, так же стары, как и само человечество. Они занимают мысли и чувства каждого человека, образование и социальный статус здесь не играют никакой роли. В наш век «занавес молчания», скрывавший тайны иной жизни, немного приподнялся. Целью настоящей работы является попытка ответить на поставленные выше вопросы. Мы не будем рассматривать метафизические объяснения смерти, а направим все внимание на результаты многочисленных исследований психологов и психиатров. К настоящему времени накоплен внушительный объем научных работ и различного исследовательского материала. В первой части книги мы подробно рассмотрим данные, полученные психологами при изучении следующего вопроса: что происходит в момент смерти и сразу после смерти? Во второй части работы мы обратимся к опыту людей, которые испытали близость смерти и внетелесные переживания.
Прежде чем мы перейдем, собственно, к теме, кратко рассмотрим в следующей главе аспекты страха смерти, а также этапы привыкания к мысли о смерти.
Страх и доверие
|
|
|
Смертельно больной человек зачастую утаивает это. Его болезнь становится тайной, табу. Больной держит в тайне факт своей болезни даже от собственной семьи. Нередки истории, когда отец или мать семейства долгие годы борются с раком, и лишь на пороге смерти выясняется, что их собственные дети были совершенно не осведомлены об этом. Или некто заболевает, его госпитализации учащаются, состояние здоровья заметно ухудшается, но до последнего мгновения окружающим хватает мужества говорить ему: «Скоро тебе станет лучше». Или, к примеру, смертельно больна жена, и в то время как она не подозревает ничего плохого, ее супруг и родственники обо всем информированы. В таких ситуациях возникает вопрос: какого же рода духовные отношения между больным, его второй половиной и их детьми? Хуже всего то, что почти всегда больной или больная знает о своем состоянии, даже если ей или ему об этом не сообщалось. Личность, которую сразил, например, рак, больна, но не глупа. В последние дни и часы многолетнего недуга, испытывая тяжкие боли, человек размышляет, что же это может быть за болезнь, из-за которой его состояние здоровья, несмотря на врачебное вмешательство, постоянно ухудшается. Обо всем передумает в эти долгие одинокие часы больной, в том числе, и о тяжелой обязанности играть перед членами своей семьи роль ничего не знающего о своей болезни.
Как видим, в отношениях между больным, членами его семьи и ближайшими друзьями царит настоящее лицемерие. Причиной этого является страх свободно говорить на тему смерти. Люди словно бы верят в то, что если не говорить о болезни, больной исцелится. Естественно, что утаивание совершается всегда во имя здоровья пациента. И большинство врачей настаивают на том, чтобы оставлять своих больных в неведении об истинной причине их болезни, так как даже они не решают признаться себе в том, что боятся касаться темы смерти. Зачастую лечащий врач запрещает другим специалистам, например психиатрам или психологам, заниматься духовной подготовкой пациента, целью которой является участие больного в ходе его болезни. Таким образом, утрачивается широкий спектр возможностей для мобилизации всех психических сил пациента, что может значительно улучшить его состояние. Если больной знает о своем состоянии, то перед ним открываются дополнительные упражнения и методы, которые могут ему помочь. Внутренний процесс, мобилизирующий душевные силы пациента, начинается после того, как больной приемлемым способом узнает о своей болезни. Цель психотерапевтических упражнений — ослабление у пациента страха перед смертью. В смерти, как в зеркале, отражается весь смысл жизни. В своей книге «Сделать перед смертью» (Mortal Acts) Давид Файнштейн и Пег Эллиот Майо подробно описывают восемнадцать задач, которые должен разрешить человек перед лицом смерти.
|
|
|
Знание о неминуемой смерти позволяет больному в повышенной степени осознавать свои жизненные силы. Один из величайших психологов нашего времени, Абрахам Маслоу, переживший тяжелейший инфаркт, спустя два года после него сообщил, что последующий период казался ему чем-то вроде жизни после смерти. Отпущенные ему после инфаркта годы стали для него настоящим подарком жизни, и он писал: «Когда примиряются со своей смертью или становятся убежденными в том, что конец жизни может быть спокойным и достойным, тогда волшебным образом изменяется каждое мгновение дня, так как исчезает скрытый страх перед смертью». Далее он пишет: «Все приобретает ценность и интерес. Сердце переполняет волнение при взгляде на цветы, детей, прекрасные вещи. Личность начинает затрагивать жизнь как таковая: ходьба, дыхание, еда, общение с друзьями... Встреча со смертью и последующая отсрочка ее заставляет все казаться более ценным, святым, прекрасным, и это пробуждает, таким образом, во мне потребность любить, открываться навстречу окружающему миру. И я позволяю этим чувствам руководить мною, отдаюсь им целиком»[1].
Радует, что сегодня все больше людей не стесняются публично говорить о своей болезни и последующей смерти. Актеры, ученые и политики свободно дискутируют на тему смерти. Известная греческая актриса Мелина Меркури и президент Франции Франсуа Миттеран публично признались в том, что страдают раком, в то время как Жорж Помпиду, еще один глава французского государства, до последнего скрывал факт своего ракового заболевания. Миттеран заметил однажды, что каждый, кто любит жизнь, также любит смерть.
|
|
|
