 |
Внетелесное переживание Апостола Павла
|
|
|
|
Как известно, Апостол Павел был самым образованным из Апостолов, и вероятно, его можно считать самым большим теоретиком христианства своего времени. Во втором послании к Коринфянам, глава 12, стихи 2–4, он пишет: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».
Мы видим здесь, что Апостол Павел за четырнадцать лет до этого (он делает здесь автобиографические указания) «восхищен был до третьего неба» и предположительно без тела вплоть до рая. Он был «восхищен» в рай, или в своем теле или без своего тела, он не знал этого. Кажется, что он должен был знать, был ли он там в своем теле или нет. Состояние нахождения в теле или без тела для людей совершенно понятно. Невозможно, чтобы он прибыл «на третье небо» или в «рай» и при этом не знал, взял ли с собой свое тело. Человек осознает тяжесть и движение тела. Поэтому то, что называется «восхищен», говорит о том, что апостол был уверен, что был вознесен только его дух. Речь идет о духовном присутствии. Я думаю, он сказал из скромности «я не знаю», чтобы его не считали одним из избранных у Бога. Так как он находился на «третьем небе» или в Раю, у него должно было быть полное внетелесное переживание. И он услышал «неизреченные слова», которые «человеку нельзя пересказать». От кого он услышал эти слова? Вероятно, от Бога. И слова показались ему настолько важными, что их не разрешено открывать никому. Феномен внетелесных переживаний был тогда неизвестен, и говорить об этом было бы странно. Только в последние десять-пятнадцать лет люди начали в какой-то мере свободно говорить о своих околосмертных переживаниях и внетелесных опытах.
|
|
|
Религиозная точка зрения
Я прочитал книгу отца Серафима Роуза «Душа после смерти» (The Soul After Death), которая вышла в 1980 году, и должен признаться, что именно она вдохновила меня на написание этой главы. Серафим Роуз был православным монахом, который поставил своей задачей пробуждать в западных людях «забытую духовную правду». Он жил в уединении в горах Калифорнии и написал много книг, который стали широко известны. В своей книге «Душа после смерти» он дал подобный обзор значимой библиографии на тему танатологии. Он исследовал работы Э. Кюблер-Росс, Р. Моуди, Р. Монро и многих других, и был настроен критически к их воззрениям вплоть до 1980 года. Сам он умер в 1982 году. Я не рецензировал его книгу, но сошлюсь на некоторые его высказывания. Серафим Роуз верит в возможность околосмертного переживания и принимает тот факт, что они случаются независимо от национальности, религиозной принадлежности и религиозности человека вообще. Рай и ад являются для него значимыми местами. Серафим Роуз устанавливает, где они находятся, описывает обстоятельства, при которых туда попадают, и различные стадии, которые нужно при этом пройти душе. Его источниками всегда являются Священное Писание, отцы церкви и жития различных святых. Он говорит о вечном проклятии в аду, но упоминает также развитие души вплоть до дня Страшного суда. Следовательно, даже если душа осуждена пребывать в аду, она может еще духовно вырасти. Исследователи парапсихологии говорят о постоянном развитии души, которое некоторые называют реинкарнацией.
«Когда зрение посредством глаз прекращается, начинается духовное зрение». Чем это отличается от того, о чем говорят большинство танатологов? Вспомним о работе К. Ринга и о том, что он пишет о слепорожденных: если физическое зрение нарушается, как в случае околосмертного переживания, тогда духовное зрение перенимает эту функцию. Далее Роуз пишет: «И мы видели, и могли утверждать на основе сверхпознания, что то, что видит и слышит душа в ее путешествии к смерти, является правдивым. И почему мы не должны верить Апостолу Павлу, ведь то, что он услышал и увидел во время своего внетелесного опыта, является правдой?».
|
|
|
Роуз пишет о том, что душа после физиологической смерти остается живой. Это соотносится с мнением Э. Кюблер-Росс о том, что нематериальная душа развивается, мыслит и двигается дальше.
Серафим Роуз указывает на то, что для смертного человека смерть друзей и родственников означает опыт, который является видом естественного вступления в невидимый мир, в который он сам вступит позднее. По его мнению, тело умирает, но личность умершего, заключенная в душе, остается. Это позитивные выводы. Наверняка в танатологии есть и противоположные точки зрения. Важно правильно формулировать выводы, на основе которых вести дискуссию.
Свободная и взаимоприемлемая критика
Всегда должна происходить свободная критика, основанная на аргументах. Например, мне сложно принять мнение о том, что душа в своем путешествии после смерти должна пройти некий «таможенный пункт», или что в первые два дня она пользуется определенной свободой и посещает те места на Земле, которые особенно дороги ее сердцу, но на третий день должна двигаться в иные области. Так же церковью установлено, что в течение сорока дней после смерти Богом решается, где душа должна находиться вплоть до воскрешения.
Роуз рассматривал райское описание того света Р. Монро как «доказательство поклонения Сатане». Оно относится к первой книге Монро «Путешествия вне тела» (Journeys Out of Body) (1971).
Я спросил себя, какой могла бы быть реакция Роуза на заявление Монро в его последней книге «Окончательное путешествие» о том, что он встретил свою жену через два дня после ее смерти.
Я привел этот пример для того, чтобы показать, что категоричные суждения касательно отдельных фактов, особенно если они представлены вырванными из контекста, вызывают «убедительные» впечатления.
|
|
|
Между тем должен быть найден путь для преодоления догматизма религии, чтобы ее плодотворный диалог с наукой мог происходить более свободно и проникновенно. Правда физической действительности и правда духовной действительности дополняют друг друга. Настоящая наука и истинная духовность должны найти пути сближения, так как они являются двумя сторонами одной монеты. Для своего настоящего, полного и живого, то есть, успешного существования человеку требуется знать обе стороны правды.
Библиография
Atwater P. M. H. Beyond the Light. New York, 1994.
Barret W. Death-Bed Visions. 1926.
Brinkley. Saved by to Light. New York, 1993.
Eadie B. Embraced by the Light. California, 1992.
Eissler K. R. The Psychiatrist and the Dying Patient. New York, 1977.
Elytis O. Maria Nepheli. Athen, 1980.
Evdokas T. C. Η Ζωντανη Καυημερινστητα. Nicosia, 1982.
Feinstein D., Elliot M. Moral Acts. San Francisco, 1993.
Fenwick P. E. The Truth in the Light. New York, 1995.
Frankl V. Man’s Search for Meaning.
Fr. Seraphim Rose. The Soul After Death. California, 1980.
Gordon D. C. Overcoming the Fear of Death. New York, 1970.
Grey M. Return from Death. New York and London, 1985.
Grof S. The Adventure of Self Discovery. New York, 1988.
Grof, S. The Cosmic Game. New York, 1988.
Hawking S. A Brief History of Time. New York, 1988.
Hinton J. Dying. 1967.
Jung C. G. Memories, Dreams, Reflections. New York, 1961.
Kavkalides A.: Αυανασιος Καυκαλιδες, Η Γνωση της Μητρας, 1980.
Koestenbaum P. // The Vitality of Death Journal of Existentialism, № 8, 1964.
Koestenbaum P. Is there an Answer to Death? New Jersey, 1976.
Kubler-Ross E. Uber der Tod und das Leben danach. Neuwied, 1969.
Kubler-Ross E. Death is of Vital Importance. New York, 1995.
Kubler-Ross E. Living with Death and Dying. New York, 1981.
Kubler-Ross E. On Life after Life. California, 1991.
Kubler-Ross E. The Wheel of Life. New York, 1981.
Leary T., Metzner R., Alpert R. The Psychedelic Experience. Secausus, New Jersey, 1964.
Leary T., Sirius R.W. Design for Dying. San Francisco, 1997.
Maslow A. Religions, Values and Peak Experience.
Matson A. After life. New York, 1977.
Miller S. After Death. New York, 1977.
Monroe R. Ultimate Journey. New York, 1994.
Moody R. Life after Life. Atlanta, 1975.
Moody R. Reflections on Life after Life. New York, 1977.
Moody R. Reunions. London, 1993.
Moody R. The Light Beyond. 1989.
Morse M. Closer to Light. New York, 1990.
Morse M., Perry P. Visions. New York, 1994.
Noyes R. The Experience of Dying // Psychiatry, Vol. 35, May, 1972.
Noyes R., Kletti R. The Experience of Dying from Falls. Omega, Vol. 3, 1972.
Nuland S. B. How We Die. New York, 1994.
Osis K., Haraldsson E. What they Say at the Hour of Death. New York, 1978.
Rawlings M. Beyond Death’s Door. New York, 1978.
|
|
|
Ring K. Heading Towards Omega. New York, 1984.
Ring K. Lessons from the Light. New York and London, 1998.
Ring K. Life and Death. New York, 1982.
Ritchie G. My Life after Dying. Virginia, 1991.
Ritchie G. Ordered to Return. Virginia, 1998.
Ritchie G. Return from Tomorrow. Michigan, 1978.
Roszell C. The Near-Death Experience. New York, 1992.
Sabom M. B. Recollections of Death // A Medical Investigation. New York, 1982.
Schneidman E. S. Death of Man. New York, 1973.
Sutherland Ch. Within the Light. New York, 1995.
Wheeler D. Life after Death. New York, 1977.
Казандзакис Н. Отчет перед Эль Греко.
Платон. Федон, или о бессмертии души.
Платон. Государство.
Толстой Л. Смерть Ивана Ильича.
Об авторе
Такис Евдокас родился на Кипре, изучал медицину в Афинах и получил специальное образование в области неврологии в Нью-Йорке. В настоящее время он живет в Никосии на Кипре и является практикующим психиатром и психотерапевтом.
www.e-puzzle.ru
|
|
|
